¿Cuáles son algunas formas no teístas de formar un código de ética?

Esto sigue apareciendo como si la ética fuera necesariamente dada por Dios, e ignora que los filósofos estaban explorando cuestiones de ética y moralidad siglos antes de la era común (BCE). Por lo tanto, tenemos La Regla de Oro y su corolario, La Regla de Plata (No hagas lo que no quieres que te hagan) , apareciendo en todo el mundo en el primer milenio antes de Cristo. Y, seamos sinceros, los infames Diez Mandamientos son principalmente sobre la relación de las personas con el dios que le dio a Moisés los mandamientos. Solo tres se refieren al comportamiento legal: no asesines, robes o cometas perjurio, y cada sociedad tiene esas leyes. Dos son guías para el comportamiento cívico: no codiciar y no cometer adulterio.

Como sabe cualquiera que haya estudiado filosofía, toda la ética es personal. La moral implica una elección por parte del individuo. Simplemente seguir lo que algún dios te dice no es un acto moral. Es un acto ovino, que es probablemente la razón por la cual el cristianismo tiene tantas historias de pastores.

Se deduce, entonces, que los ateos, que deben tomar sus propias decisiones éticas, son más morales que los teístas que simplemente siguen las reglas.

Al responder a esta pregunta, argumentaré que la moralidad objetiva divina es más objetable que el relativismo moral, y demostraré que las posiciones morales ateas no son relativistas y de hecho representan la misma clase de realismo metaético que la moralidad divina (aunque sin las dificultades obvias). Debo agregar que no ensayaré algunos de los argumentos dados en otros lugares que exponen la inconsistencia moral y la depravación en la ética cristiana. Estos argumentos son sólidos pero sobre todo irrelevantes para la pregunta. Logran acusar solo a la moral cristiana, no a su fundamento en el objetivismo divino en general, lo que creo que es sistemáticamente inverosímil.

El objetivismo moral divino es objetivo en dos sentidos. Afirma que las declaraciones morales son capaces de ser verdaderas o falsas (realismo) y que lo que las hace verdaderas o falsas son hechos objetivos sobre el mundo (objetivismo). Esto es lo mismo que el consecuencialismo, que sostiene que los datos sobre los efectos causales del comportamiento en los estados emocionales son el árbitro de lo correcto y lo incorrecto. El objetivismo divino busca la moralidad en la parte del mundo que Dios ocupa. Dice que Dios determina la verdad de las declaraciones morales. Para ser más específicos acerca de sus afirmaciones, podemos usar el dilema Euthyphro. Muestra (parafraseando) que, en la moral divina, lo correcto y lo incorrecto se determina de una de las dos maneras siguientes:

1. Las cosas son buenas porque Dios dice que lo son.
2. Dios dice que hagamos las cosas porque son buenas.

Entonces, si Dios dijo “el asesinato está mal”, podría ser cierto porque lo dijo como en la primera declaración, o lo diría porque ya era cierto. El problema es que en este último caso Dios está usando un criterio de moralidad desacoplado de su voluntad, en cuyo caso la moral está lógicamente separada de él y, por lo tanto, es irrelevante en un aspecto crucial. Puede tener una visión perfecta del criterio de lo correcto y lo incorrecto, y nunca cometer errores morales, pero la moral sigue siendo fundamentalmente divina, incluso en este caso. La moral se aplicaría a Dios de la misma manera que se aplica a nosotros, convirtiendo a Dios en otro agente moral y no en el árbitro de la moralidad (lo bueno que es en ser un agente moral no ayuda al asunto).

En el primer caso de “las cosas son buenas porque Dios dice que lo son”, tienes un problema mucho más acuciante. La moral se vuelve arbitraria. Tomemos por ejemplo una violación. Por lo general, sugerimos que una violación fue incorrecta porque inflige un gran dolor emocional y físico a la víctima, además de violar innumerables derechos. Un cristiano que se suscribe a la antigua concepción de la moral divina diría que:

1. Lo que hace que la violación sea incorrecta no es ninguno de estos hechos sobre el dolor de las víctimas, sino simplemente que Dios determinó que estaba equivocado.
2. Lo que hace que la violación sea incorrecta es el hecho de que Dios dijo que estaba equivocado, pero solo lo dijo por el dolor causado.
3. Lo que hace que la violación sea incorrecta es una combinación del juicio divino de Dios y el dolor causado.

El primer caso no solo es absurdo, sino totalmente perverso y despreciable. Ilustra por qué la arbitrariedad sugerida por el dilema de Euthyphro es tan problemática.

El segundo caso, cuando lo examinas más de cerca, se derrumba en el segundo cuerno del dilema de Euthyphro. Dios suscribe claramente una moral que lo une de la misma manera que nos une.

El último caso es un compromiso despiadado que cuando se examina de cerca es tan perverso como el primero. Si tenemos información exhaustiva sobre las consecuencias emocionales y el dolor involucrados en la violación, y tenemos al violador en prisión preventiva, ¿debemos esperar la voluntad divina de Dios para agregar a las razones que ya tenemos antes de proceder con la justicia? La respuesta es no, no necesitamos la voluntad arbitraria de nadie para respaldar las razones para exigir la justicia que ya poseemos.

Por lo tanto, podríamos decir algo mucho más fuerte que simplemente reconocer la capacidad moral de los ateos: los ateos son los únicos capaces de tener algo parecido a un código moral.

Para responder a la pregunta de si esto implica relativismo moral, podemos ver que no. En el caso de la violación, determinamos su estado moral por inferencia a partir de la información que poseíamos sobre los efectos de las violaciones en los involucrados. En otras palabras, fundamentamos lo correcto y lo incorrecto en consideraciones consecuencialistas que determinan la moralidad sobre la base del dolor y otros estados emocionales adversos causados. El consecuencialismo es totalmente objetivista, realista y, por lo tanto, en la misma categoría metaética que la moral divina. Resulta que no encuentro convincente el objetivismo o, en cierta medida, el realismo, por lo que le gustaría llamarme relativista, aunque una defensa sólida del relativismo está mucho más allá del alcance de esta respuesta. Lo que diré es que si se convenciera del objetivismo / realismo, entonces el consecuencialismo sería una apuesta significativamente más segura que la moral divina.

En A Theory of Justice , John Rawls describe un estado ideal para hacer esto como ” detrás del velo de la ignorancia “. Simplificado en exceso, esto significa que las personas que proponen y aceptan el código no conocerían las relaciones eventuales de ellos u otros en la sociedad gobernada por esa ética: príncipe o mendigo, ciudadano o esclavo, hombre o mujer, teísta o ateo.

En miniatura, imagina si tú y yo inventamos un juego. Decidimos que uno de nosotros tomaría el primer turno cada vez que jugamos y lanzará una moneda para decidir quién es. Sin saber el turno que obtendríamos, intentaríamos diseñar un juego que no ofrezca ventaja para ninguno de los turnos.

Aunque es una imposibilidad práctica, el velo de la ignorancia funciona como un filtro / prueba para hacer que los códigos de ética sean menos individualmente relativos porque pregunta si todas las partes darían su consentimiento, no teísta sino atea porque es un sustituto viable de la teoría del comando en general, y más simple. pero acomodando la complejidad porque no predefine los roles.

(Gracias, Adam Mordecai, por ser una caja de resonancia cuando aclaré mi respuesta).

Nota al margen: una implicación interesante de la formulación de Rawl es que la ética existe solo en medio de las relaciones. Sin una “sociedad”, la ética es un conjunto vacío porque no hay nadie que las acepte.

Hace un tiempo di una charla a un grupo de teólogos sobre la cuestión de los accidentes darwinianos. No tenía contenido ético. La primera pregunta que me hicieron fue “Si eres ateo, ¿cómo puedes tener reglas morales?” Al igual que muchos otros encuestados, me han preguntado mucho y mi respuesta es siempre la misma:

“Soy un mono. Eso es lo que los simios * hacen *”.

Los simios sociales (posiblemente todos los simios) han evolucionado para funcionar en grupos sociales y el seguimiento de normas es un aspecto crucial de esto. Sería notable si los humanos, que evolucionaron de los otros simios, * no * siguieran las normas del grupo, no es que lo hagan.

Los filósofos éticos (quiero decir, los filósofos que hacen ética, no las buenas personas que hacen filosofía) consideran que la teoría de los comandos considera que todo el contenido moral proviene de una fuente divina o divina. Parece ser la vista predeterminada en las naciones occidentales y probablemente en muchas otras. Se reduce a las siguientes afirmaciones:

1. Los valores morales son absolutos y reales.

2. Si una autoridad no te dice que vivas según estos valores, actuarás salvaje y horriblemente.

Si los valores morales son o no reales (una visión conocida como, obviamente, “realismo moral”) o no (una visión llamada “teoría del error” sobre la base de que es solo un error pensar que los valores morales son reales), es La segunda afirmación que está seriamente en cuestión.

Parece implicar que todos somos sociópatas en el mejor de los casos y psicópatas en el peor, y que sin el Comando Divino y la Amenaza de Castigo, todos seríamos violadores, asesinos y ladrones. Mi respuesta es que realmente no quiero estar cerca de personas que, si pierden su fe por algún motivo, no cumplirían con esos comportamientos. La gente común, sin embargo, no lo hará. Y los ateos son gente común, casi todo el tiempo.

Entonces, dado que los ateos son simios, y los simios siguen las normas grupales, parece que los monstruos morales aquí son los teístas que piensan que se convertirían automáticamente en violadores y asesinos, etc., si dejaran de ser cristianos. La verdadera pregunta es: “¿Por qué un cristiano necesitaría pensar que solo los teístas son morales?” Y la respuesta a eso es “Porque hace que ser cristiano (o teísta) sea más importante a sus ojos”.