Mito-logos. . . (respuesta oscura, esotérica y fantasiosa)
Mythos es una historia. Logos es lenguaje, y su núcleo son las restricciones internas que son necesarias para que el lenguaje tenga sentido. Este es el cuerpo del logos.
Una de las cosas que necesitamos entender es que la verdad es un aspecto del Ser. Y el Ser tiene metaniveles, y la verdad tiene metaniveles junto con otros aspectos que son Realidad, Identidad y Presencia.
Otro punto es que vivimos en la era metafísica después de Tales. Antes de eso fue la era mitopoyética (cf Hatab). Lo que sucedió cuando caímos en la era metafísica fue que hubo una simetría que se rompió en el tiempo, de modo que perdimos un momento, el momento mítico. Entonces, cuando miramos hacia atrás a la mitología, hay una cierta nostalgia por este momento perdido. El tiempo era originalmente de cuatro dimensiones con pasado, futuro, presente y mítico (original). Lo mítico es el tiempo genealógico. Es el momento en que los antepasados aún viven e influyen en nuestras vidas directamente. Es el momento de la generación de los inmortales y su interacción con los humanos.
- ¿Qué tipo de lógica se usa en los teoremas de Green, Stokes y Divergencia? ¿Alguien puede proporcionar la mejor analogía para entender la lógica?
- ¿Cuál es el menor número entero que no se puede nombrar en menos de diecinueve sílabas?
- ¿Qué es un ataque ad hominem?
- ¿Cuál es un ejemplo de una declaración sobre cosas en el mundo que no puede formalizarse como una contradicción, ni una tautología ni una proposición contingente en la lógica proposicional? Explica tu razonamiento.
- ¿Cuáles son algunos buenos ejemplos de razonamiento circular en algunas explicaciones sofisticadas?
Pasado y futuro son realmente lo mismo. Juntos en inglés antiguo (anglosajón) se llamaba Peterite, es decir, Completo. Mientras que el presente es incompleto. El momento mítico es el dual del presente. Es el origen.
El meta-sistema tiene cuatro partes (arena, fuente-sumidero, límite, plantilla original fuera de la arena, como la plantilla de objeto en la programación orientada a objetos antes de la instanciación). Lo mítico es el momento original, el pasado y el futuro son como fuente y sumidero, el presente es lo que aparece dentro del horizonte del mundo dentro de la arena. Entonces, la diferencia entre presente y mítico es lo que está dentro o fuera del límite horizontal. La fuente es donde el sistema ingresa al meta-sistema (se instancia dentro de la arena) siempre perdido en el pasado. El sumidero es donde existe el sistema, la arena siempre se pierde en el futuro. Pero estos son los dos puntos finales que confieren la finalización en la línea mundial del ser humano como ser-en-lo-que (dasein). Estos dos puntos finales que significan finalización colapsan juntos como la peterita y esto se entiende a través del destino (wyrd). Por otro lado, está lo que surge dentro del horizonte mundial y lo que está más allá del horizonte mundial. Lo que estaba más allá del horizonte era la genealogía universal, el origen siempre perdido de la comunidad. Lo que está dentro del horizonte es el mitsein y la historia, el mito es la charla (rede) que siempre está ahí como fondo, siempre mencionada, siempre invocada. El befindlichkeit (descubrimiento) es lo que se encuentra dentro del horizonte mundial, nos encontramos como parte de una comunidad dentro de la arena del mundo. Y luego el tercer existencia es verstehan (comprensión). Ser es inteligibilidad. Pensar y ser son lo mismo que ha dicho Parménides.
Parménides dijo que hay tres formas, dos de las cuales no deben tomarse. Existe el Camino del No-Ser que es la Existencia. Existe el camino de la Apariencia, que es la aparición de lo que aparece, es decir, lo que está presente. Y luego está el Camino del Ser, que es estático e inmutable como sustancia y subestructura de todas las cosas que existen simultáneamente. Como se ha dicho en otra parte en respuesta a otra pregunta, podemos ver que la existencia es lo que se encuentra y, por lo tanto, la base del descubrimiento (befindlichkeit). La apariencia también es opinión como DOXA, y eso está relacionado con el canje o la conversación del mitsein. Esa charla puede ser charla, o pueden ser las historias siempre presentes que son la moneda de la sabiduría y la referencia como lo mítico. Así podemos ver que el Ser es verstehen, es decir, la inteligibilidad de las cosas. Entonces, los Existentiels están allí en los caminos de Parménides. Para él, la inteligibilidad es el único camino, el único camino que no es imposible, porque es lo único que perdura, como las pruebas geométricas de Euclides. Parménides es llevado a la puerta del cielo y la misteriosa diosa le revela esto.
Una vez que comprendemos que tanto la existencia como el Ser comparten los aspectos, y que la apariencia se define por tres antipastos (diferencia, ficción, ilusión) junto con la presencia. Entonces hay una simetría que se rompe aquí. Así que pensemos en las otras rupturas de simetría del mismo tipo:
presencia [presente, fenomenal] :: ficción [mítica, genealogía], ilusión [pasado, memoria], diferencia [futuro, cambio] => una apariencia (fenómenos siempre allí vistos en serie por el individuo, befindlichkeit) (falta: motivos, razones )
identidad [futuro, inmutable] :: ausencia [presente, noumenal], ficción [mítica, no genealógica], ilusión [pasado, sin memoria] => ideos (apercepción siempre glosada, simultaneidad vista por la comunidad, verstehen inteligibilidad mutua) (falta : orden)
verdad [mítico, no genealógico] :: diferencia [futuro, inmutable], ausencia [presente, noumenal], ilusión [pasado, no memoria] => mitos (las mismas historias siempre contadas, mitsein rede) (falta: destapando)
realidad [pasado, recordado] :: diferencia [futuro, cambio], ficción [mítico, genealogía], ausencia [presente, noumenal] => opinión (charla sin fundamento, conversación inútil, nihilismo siempre perdido, redención individual) (falta: luz )
—————————————– NONDUAL —————————————–
ausencia [no presente, noumenal] :: identidad, verdad, realidad => núcleo noemático, teoría de categorías (sombra: abismo sin fundamento, olvido)
diferencia [no futuro, cambio] :: verdad, realidad, presencia => esencia , teoría de conjuntos (sombra: caos, entropía, limpieza)
ficción [no mítica, geneológica] :: realidad, presencia, identidad => arche , teoría del modelo (sombra: cobertura, apertura)
ilusión [no pasada, no recordada] :: presencia, identidad, verdad => noesis, lógica simbólica como sistema formal desconectado de la realidad (sombra: oscuridad, olvido)
Cada aspecto se opone a los otros antifaces en una ruptura de simetría, y viceversa. Las asimetrías en el tiempo siguen el mismo patrón.
orden, luz, tierra, descubrimiento son las características del cuádruple positivo, también conocido como el cuádruple del cielo, la tierra, los mortales e inmortales que aprendemos al revertir el cuádruple negativo de las Aves de Aristófanes.
De esto vemos que la “lógica extrañamente veraz del mito” surge de las asimetrías del tiempo y los aspectos del Ser y la existencia. Tradicionalmente Platón definió el mito como mentiras, tal vez mentiras astutas, tal vez basadas en metis. Pero la ficción y la verdad son dos lados del mismo aspecto. Mitos llega cuando la verdad se enfrenta a los otros antifaces. La extrañeza de este mito proviene de los meta-niveles del Ser. En otras palabras, hay diferentes meta-niveles de verdad.
El primer meta-nivel de verdad más allá de la realidad es la verificación. La verificación de avisos es una relación entre la verdad y la realidad. La validación es una relación entre presencia y realidad. La coherencia es una relación entre identidad y realidad. El significado entra en la teoría del modelo a través del advenimiento de la realidad al sistema formal que solo tiene presencia, verdad e identidad como aspectos. Este es el tipo de verdad que vemos en el mito de Edipo cuando la persona llega a verificar que Edipo era un niño y no un hijo de sus padres adoptivos.
El segundo meta-nivel de verdad más allá de la verificación, es descubrir (Aleithia), que es una verdad dinámica, la verdad como proceso (como convertirse en verdad). Este es el significado de la verdad que Heidegger descubre de los griegos que habíamos olvidado. Este es el tipo de verdad que aparece cuando Edipo se da cuenta de que mató a su padre y se casó con su madre tal como el oráculo había dicho que lo haría y lo que terminó haciendo tratando de evitar ese destino.
Este tercer meta-nivel de verdad está relacionado con el Hyper Ser, la Diferencia y lo que Platón llamó el Tercer tipo de Ser más allá de la estasis (Parménides) y el flujo (Heráclito). Es verdad que el Demiurgo crea el mundo como una inseminación, al igual que el poeta del Mahabharata da lugar a sus propios personajes principales, los Pandavas a través de la inseminación de uno de sus propios personajes femeninos. El poeta aporta significado y crea a través de su propia encarnación en su propia historia. En esto hay confusión entre el poeta como autor y el poeta como personaje en su propia obra. En el nivel de Hyper Being, todas las distinciones que podemos hacer (diferencias que marcan la diferencia) se mantienen deslizándose. Esta es la verdad de que Edipo mismo es la causa de la plaga que está tratando de encontrar la causa en su búsqueda de la verdad de la comunidad y su contaminación.
El cuarto meta-nivel está relacionado con el Ser Salvaje. La Verdad salvaje es donde la verdad y la falsedad se mezclan como en la Novela. A veces la literatura es más cierta que los documentales realistas y las obras de no ficción. Wild Being es como el conjunto de Mandelbrot donde cada punto se itera para encontrar su aceleración como una línea de vuelo y, en base a esto, se le da un color al punto y vemos el patrón general por los diversos colores que se asignan a varios puntos debido a su aceleración en la iteración, es decir, cada punto tiene su propia intensidad, aislada de todos los demás puntos. Hay una mezcla pero un patrón en la mezcla de intensidades que forman un rizoma. (cf Delueze). Esta es la verdad que Edipo ve cuando saca sus propios ojos. Vaga a ciegas y finalmente se convierte en un sabio e inicia a los hijos de Teseo. Esta es la verdad que proviene de la experiencia de los límites de la condición humana.
La mitología tal como la conocemos por los griegos en general se trata de explorar esos límites de la condición humana dentro de la cosmovisión indoeuropea. Y esos límites se ven en la interacción entre la mortalidad y la inmortalidad entre el cielo y la tierra.
Esta extraña verdad cuando se lleva al nivel de Ultra Ser, se convierte en Beyng (Seyn) (cf Contribuciones de Heidegger a la filosofía: de Ereignis). En los límites imposibles vemos el extraño, único y único de Beyng, que es el dual no estriado del Ser que está estriado por los meta-niveles. Para ver a Beyng, debemos saltar sobre la diferencia ontológica para darnos cuenta de otra posibilidad, una en la que no nos damos cuenta que nos está abarcando, y no simplemente algo que retrocede y que hemos olvidado. Esta ultra verdad es la verdad del oráculo mismo. El oráculo es una singularidad en Delphi donde un cometa golpeó la tierra, es decir, donde el cielo y la tierra se unen. Como dijo Platón, era una piedra que no estaba en ningún límite desde el cual se midieron todas las piedras de límite. Allí surgieron vapores del inframundo que asignan a la Pitonisa para cantar lo que se reveló de lo invisible. Dichos crípticos que tenían verdades ocultas para que los humanos descubrieran por sí mismos. La orientación hacia Beyng en medio del Ser es ereignis: evento, suceso, apropiación, discernimiento (http://en.wikipedia.org/wiki/Hei…). Todo mito se mide a partir de esta imposibilidad en el núcleo de la posibilidad.
La lógica es el núcleo de los logotipos, el cuerpo físico de los logotipos, es decir, las restricciones internas del lenguaje en sí que deben respetarse para que siga siendo inteligible. También están los logotipos del cuerpo, es decir, los esquemas, es decir, las plantillas de organización y comprensión que proyectamos en el noúmeno. La lógica interna del mito que encontramos verdadera en los meta-niveles superiores del Ser a medida que nos acercamos a los límites imposibles de Beyng es su carácter extraño, único y único que proviene del momento perdido del tiempo mítico. Somos mortales atrapados en nuestra finitud mirando nuestros propios límites como proyecciones arquetípicas de inmortales. Estamos caminando entre el Cielo y la Tierra de pie. Cuando nos acercamos al núcleo no dual de nuestra visión del mundo, vemos el orden, lo correcto, lo bueno, el destino, la fuente, la raíz como las capas de nuestra visión del mundo y de nosotros mismos. Lo que nos dice sobre los peligros de vivir en una cosmovisión como esta, lo que nos muestra el núcleo no dual por ejemplo, es el mito, las mentiras verdaderas o las mentiras de la verdad. Como Nietzsche dice que la verdad es una mentira, nos decimos a nosotros mismos que mantengamos nuestra viabilidad y vida en el mundo en el que nos encontramos, inmersos en charlas nihilistas, y es a lo que nos aferramos debido a nuestra no comprensión de ese mundo. Ese límite es DOXA al que nos oponemos a nuestra RELACIÓN en la línea dividida. Los límites de la línea dividida son Paradoja y Supra-racional. Pero esto se reduce a lo que Kant llamó versos en serie tiempo simultáneo. Los objetos en el mundo están simultáneamente en comunidad, pero los experimentamos en serie basados en nuestra libertad de movimiento. La causalidad es la otra cara de la libertad. La paradoja surge de la contradicción y es una mezcla de contradictorias y cuando se intensifica se convierte en absurdo. Lo supra-racional es cuando dos cosas opuestas son reales, verdaderas, idénticas, presentes al mismo tiempo sin interferir entre sí. Así, lo supra-racional proviene de nuestra comprensión de la naturaleza paralela y simultánea del tiempo en la naturaleza, en el cuerpo. Pero internamente mezclamos lo que vemos en serie y debemos esforzarnos por mantenerlo separado con lógica y esquemas. Utilizamos los aspectos para intentar situarnos dentro de nuestra cosmovisión indoeuropea. Los aspectos se aplican tanto a la Existencia (como el vacío o al vacío) como al Ser, pero también son la forma en que traemos inteligibilidad al mundo a través de nuestra comprensión. Jugamos los aspectos el uno del otro en relación con los otros antifaces y esta es la forma en que experimentamos la equiprimordialidad del tiempo como una simetría que rompe con un momento perdido, que siempre falta en la era metafísica. Tenemos nuestra nostalgia por la era mitopoyética, y anhelamos la próxima era de la heterocronía, cuando el tiempo se vuelva simétrico y paralelo de nuevo.
En Heterochrony, es decir, cuando existen líneas de tiempo ortogonales separadas como las vió Dunne originalmente en los años veinte del siglo pasado y que recuperamos en la teoría F, perdemos el presente y lo mítico en otra ruptura de simetría que nos da una nueva simetría. . Esta es la visión del mundo donde el pluriverso, multiverso, se da por sentado y nos damos cuenta de que están en múltiples líneas de tiempo ortogonales. Esos otros universos están ausentes y nunca están presentes, excepto como materia oscura y energía oscura, o lo que está más allá del Big Bang o las singularidades del agujero negro. En una era de cosmovisión hetercrónica, sentiremos nostalgia por el presente y por los mitos. El presente era demasiado incompleto y el mito demasiado completo como para ser destinado, y extraño. La finalización de la peterita vista como el pasado o el futuro será todo lo que tenemos, como vemos en la teoría de la relatividad, donde hay bloques de cuatro dimensiones en los que nuestras líneas mundiales están ancladas y nunca cambian. El futuro y el pasado son iguales, y la diferencia no tiene sentido en el espacio de tiempo de cuatro dimensiones con lightcones. Si perdemos la asimetría del presente en relación con la peterita, perdemos la noción del tiempo todos juntos. El tiempo simétrico es atemporal. Y es precisamente lo intemporal lo que perdimos cuando se produjo la ruptura de la simetría lo que nos llevó de la era mitopoyética a la metafísica. Nuevamente, la atemporalidad aparecerá en un tiempo multidimensional de heterocronía, donde tanto los mitos como el presente son momentos perdidos, ambos opuestos nihilistas de incompleto y demasiado completo, y todo lo que nos queda es lo completo, ya sea como pasado o futuro, que en realidad son la misma distancia de nosotros mismos. en el tiempo y, por lo tanto, también contrarios nihilistas. Según Heidegger, lo que queda es Ereignis, acontecimientos, apropiaciones, discernimientos de dasein como ser-en-el-mundo que repentinamente está rodeado por Beyng.