¿Cómo difiere la iluminación hindú de la iluminación budista?

La respuesta de Mahesh Ramakrishnan al hinduismo: ¿en qué difiere moksha de la entrada / nibbana de la corriente budista?

Desde un punto de vista conceptual, Moksha y Nirvana son lo mismo. Ambos están a punto de romper cadenas de los sentidos para liberar a Atman individual de la trampa de Illusion. Pero hay diferencias clave y las voy a resumir brevemente.

Antes de afirmar que este punto a tener en cuenta es que el budismo no evolucionó de forma aislada, creció desde la roca del hinduismo como un retroceso del tema del ritualismo sin perspicacia que existía en ese momento. Y después de la floración del Sakya Sage, se arrojó una nueva luz que reabasteció la investigación sobre la condición humana, lo que condujo al enriquecimiento fructífero del hinduismo y el budismo.

Ahora al breve resumen. El nirvana en su esencia se mueve hacia el cese de la existencia individual. Todo se anula para que la arruga del sufrimiento y el dolor puedan eliminarse de este tejido de la vida.

Donde Nirvana como objetivo se queda corto en mi opinión es esto. La vida es vista como un campo de batalla, con Maya como antagonista enfrentando al alma infantil contra su estupenda maquinaria. El alma del niño crece en claridad interior al no caer en la trampa de los sentidos. Pero esa claridad que alivia la mente y nuestras facultades superiores no satisface completamente. Se ve el silencio, se percibe la irrealidad de los muchos. Sin embargo, el corazón está vacío, los poderes de la vida se desvanecen con esa insistente insistencia en escapar al Nirvana. Vivimos para poder escapar. E incluso que la vida es como un exilio, un corazón late pero la savia de la existencia nos es negada.

Moksha no tiene la definición precisa, o algunos dirían estrecha, que tiene el camino budista del Nirvana. El hinduismo permite muchos modos alternativos en los que el Alma puede escapar de los grilletes de Illusion. Moksha, como una noción, los distingue ampliamente por conveniencia. El enfoque de Moksha para liberarse del sufrimiento explica las variedades de la conciencia humana. El amante descubre que sus caminos están poblados de las manifestaciones de su Amado Divino y se logra la unidad final. El trabajador utiliza las herramientas de su oficio para manifestar parte de la perfección, el poder y la belleza de su Deidad y, finalmente, encontrar la liberación en el Ser de la Deidad. El pensador carga a través de los modos de conciencia con sus brillantes intuiciones y encuentra que la luz que ilumina toda la existencia es la misma que la activa, liberándose así de la poderosa trampa. Y así con otros modos de enfoque.

¿Por qué este énfasis en el enfoque cuando la pregunta en sí estaba en torno al objetivo final? Bueno, uno encuentra que el silencio no es una simple negación de nuestra multiplicidad percibida. Hay en él toda la diversidad de lo visto y lo oculto oculto, todo el juego de opuestos juntos, todo eso con señuelos y repeticiones, todo está en él. El camino a través del cual el buscador se acerca a su Meta ha coloreado Su Meta. El vacío y el silencio ya no están solos. El amante, el toiler, el pensador y el ocultista encuentran sus puntos de vista a veces opuestos, todos resueltos en una unidad trascendente que reconcilia Forma y Sin Forma, Tiempo y Sin Tiempo, Uno y Muchos … todo en una sola vista.

Gran parte de esto podría depender en gran medida del estado de conciencia que uno haya alcanzado. Como dice el Buda, lo mejor es descubrirlo por uno mismo a través de la experiencia y hasta entonces solo considerarlas como posibilidades disponibles para nuestro yo aspirante.

¿Es posible el deseo no apegado (o el placer)?

Según el Buda histórico, ¿todo lo que le sucede a uno mismo es propio?

¿Cómo le doy a los seres que sufren mi compasión sin estar demasiado apegados emocionalmente?

¿Es Matthieu Ricard realmente el hombre más feliz del mundo?

¿Por qué Dios (si existe) permite que sucedan las siguientes cosas: 1) Una niña fue violada con una barra de hierro y murió. 2) Una niña de 5 años fue violada por 2 hombres y murieron de hambre 3) ¿Miles de peregrinos que visitaron un lugar sagrado murieron en las inundaciones debido a la lluvia?

¿Cuáles son las razones prácticas para ser budista?

Lo que dice el Buda se ha filtrado a lo largo de 2500 años de interpretación. Del mismo modo con lo que dicen las fuentes hindúes / védicas.

Aun así, en pocas palabras: el hinduismo Advaita Vedanta dice que “uno mismo lo es todo”.

La mayoría de los budistas modernos dicen que “no hay yo”.

Resulta que las formas de meditación que es más probable que aprendas leyendo un libro se dividen en dos categorías, atención plena y concentración. Resulta que AMBOS de estos tienden a deprimir la parte del cerebro que se activa cuando no estás tratando de hacer cosas, llamada la “red de modo predeterminado” o DMN.

Resulta que la actividad de la DMN es responsable (según creen muchos científicos) del sentido de sí mismo.

Entonces, cada vez que prestas atención a las cosas, tu DMN se vuelve menos activa. Cuanto más prestas atención, menos activo se vuelve. Y así, si miras de cerca cualquier cosa, incluido tu propio sentido de identidad …

… El sentido de sí mismo comienza a desaparecer y cuanto más se acerca a su propio sentido de sí mismo, más retrocede. Esto sugiere que si te fijas lo suficiente, el sentido del yo desaparece por completo.

Esto se llama iluminación en la mayoría de las tradiciones budistas modernas (en los últimos 2500 años).

Por otro lado, hay una forma de meditación que aprovecha la tendencia de la mente a deambular y establece una situación que mejora la actividad errante de la mente, es decir, mejora la actividad de la DMN. Cuanto más “profundo” vaya con esta forma de meditación, más “mejorada” se volverá la actividad de la DMN. Finalmente, para algunos, la percepción del mundo exterior Y la percepción del mundo interno de la mente, desaparece por completo y el DMN se deja completamente activo, mientras que la actividad no DMN se desvanece. Esto se llama samadhi, donde el conocedor, el procesamiento del conocimiento y lo conocido, se fusionan en un solo punto, dejando solo al yo. Esto podría llamarse “yo puro”.

Desafortunadamente, en realidad no se puede percibir NADA mientras el cerebro está en este estado puro, ya que cualquier tipo de percepción sigue siendo una “tarea” y tenderá a desactivar el DMN, por lo que no se puede discutir el estado, solo inferir su existencia. a medida que se reanudan sus percepciones de actividad mental y actividad perceptiva.

Sin embargo, practicar repetidamente esta práctica de mejora de la DMN, incluso si el samadhi no ocurre, comienza a crear una situación en la que también se mejora la actividad de la DMN fuera de la meditación. Finalmente, al experimentar repetidamente esta forma de meditación y luego actuar normalmente en el mundo, el sentido de uno mismo comienza a fortalecerse, pero con cada vez menos “ruido” de la actividad normal de “red de tareas positivas” de percibir y hacer.

Esto se aprecia como un sentido de sí mismo “puro” que no está asociado con las cosas, sino simplemente ” yo soy”. “Con la práctica repetida de la meditación de auto-mejora, generalmente asistida por otras prácticas, uno comienza a notar que TODA la actividad en el cerebro —perceptual, pensar, recordar, emocional, etc.— surge de lo que soy.

En este punto, uno aprecia que soy como la “fuente” de todo lo interno o externo, es decir

Yo soy es todo lo que es .

Este es el comienzo de la iluminación completa de Ala Advaita Vedanta .

Desafortunadamente, tradicionalmente, se creía que el tipo de meditación que mejora la DMN solo se podía aprender de un maestro ya iluminado (de vez en cuando alguien podría madurar espontáneamente en el Yo soy, eso es todo y eso es la iluminación y desarrollar la técnica por su cuenta para sus amigos, pero esto era aún más raro que encontrar un maestro iluminado) y, por lo tanto, la mayoría de la gente aprendió las prácticas de represión de la DMN en lugar de la práctica de mejora de la DMN. Esto llevó a las personas a percibir que Advaita Vedanta es simplemente una discusión filosófica en lugar de un intento de describir cómo es estar en un estado físico específico del cerebro, por lo que las personas están confundidas acerca de cuál es la diferencia entre la iluminación budista y la iluminación Advaita Vedanta. , insistiendo en que simplemente están describiendo la misma cosa de diferentes maneras.

Si bien me parece plausible que el Buda haya sido iluminado de esta manera, prácticamente todas las prácticas de meditación promovidas por los budistas modernos le quitan uno a este estilo físico de funcionamiento del cerebro, así que por el argumento de la situación actual, la iluminación budista es radicalmente diferente de lo que soy es todo lo que es el estilo de iluminación descrito en el hinduismo.

Por supuesto, como señalé, la mayoría de los hindúes practican técnicas de meditación que los alejan de este estilo de iluminación, lo que crea una gran confusión en el mundo al tratar de conciliar Advaita Vedanta , el sistema de filosofía / creencias, con su propia perspectiva interna. debido a las prácticas de meditación que reprimen la DMN.

Hace 60 años, con el respaldo total de los monjes del monasterio Advaita Vedanta donde pasó 13 años, un monje que más tarde se llamaría Maharishi Mahesh Yogi comenzó una organización para capacitar a los maestros en un método de enseñanza peculiar que él creía que podía impartir. mejorar la práctica de la meditación a pesar de que el maestro de meditación no estaba iluminado y, finalmente, la práctica impartida por los maestros que él entrenó fue registrada como “Meditación Trascendental”.

Y ahora ya sabes el resto de la historia.

Lawson English

Esta es una pregunta realmente difícil de responder.
Para mí, acabo de comenzar a leer sobre moksha y turiya y esos conceptos parecen estar estrechamente relacionados con la práctica de meditación budista.
En mi interpretación basada en leer sobre ellos, entiendo que turiya es la experiencia de ‘conciencia / conciencia pura’, la experiencia de atman (¿puedo decir que esto es verdadero yo?). Así que voy a responder desde esa perspectiva, si me equivoco en turiya, corríjame.
También entiendo que mi conocimiento es principalmente sobre el budismo Theravada, estoy mucho menos familiarizado con los otros que se centran en el camino del Bodhisattva.
Por último, tengo que decir que el hinduismo es una religión muy amplia y, por lo tanto, con mi falta de conocimiento podría generalizar en exceso en ciertos aspectos. Perdóname y corrige mis errores cuando sea necesario, podría ajustar mi respuesta en consecuencia si es necesario.

El budismo tiene un concepto llamado cese de percepción y sentimiento. Este concepto al leer los suttas parece acercarse a la descripción de turiya. Sin embargo, el budismo no se detiene aquí. La sabiduría debe aplicarse a este estado. Cuando todavía hay apego / identificación (en relación con este estado), se dice que la persona no es retornante y solo cuando se libera del apego se considera un arahant. La diferencia radica en la identificación con este estado, una persona que no regresó mientras veía el engaño no detuvo todo el proceso de identificación. Es esta identificación que es el último obstáculo para tomar.
Recientemente he escrito una publicación llamada ‘El teléfono’, un no retornado lo haría a pesar de que sabe que el teléfono no es suyo y que el mensaje no es para él levantar el teléfono (impresiones sensoriales) como por impulso. Un poder arahant en el exterior parece hacer lo mismo, pero está libre del impulso de recogerlo.
Este impulso es la identificación con ‘yo’. Experimento, sé, siento. Existe la experiencia y le agregamos algo, yo / yo mismo.
Cuando leo sobre moksha / turiya, tengo la impresión de que todo se da cuenta de que es atman, parte de la conciencia y con esta parte del “yo”.
La razón por la cual el budismo rechaza esto es que la identificación con este yo es vista como la principal fuente de estrés.

Para complicar las cosas, las corrientes budistas del exterior parecen tener dos corrientes. Una corriente sostiene que después de la vida de un arahant todo se detiene. La otra corriente sostiene que después de la vida de un arahant queda algo que no puede identificarse con los “agregados”. El flujo de “todo se detiene” se malinterpreta fácilmente como una aniquilación donde el “algo queda” se malinterpreta fácilmente como eterno. La corriente de “algo queda” parece acercarse al concepto hindú, aunque el punto de enfoque es diferente.

¿Son hindúes y budistas el mismo tipo de liberación?
Cuando entiendo el concepto hindú suficiente (y de nuevo, corrígeme cuando sea necesario) necesito decir que no. La clave aquí es que lo que se llama atta y anatta en el budismo (propio y no propio) es una herramienta. Primero, existe un origen dependiente en varias formas como herramienta y esto lleva a la realización de las tres marcas de existencia (no propio, estrés, cambio). Una vez que uno de ellos se vuelve prominente en la mente, la mente desarrolla desapego. Esta desaparición conduce a la liberación y la liberación conduce al conocimiento del final del estrés. En este punto, se han eliminado el ataque y el anatta, han hecho su trabajo. El hinduismo se adhiere a Atman, que es una forma de ataque, y por lo tanto todavía no está completamente libre de pasión.

Entonces, desde el punto de vista budista, el punto de vista hindú todavía lleva una semilla para una existencia futura donde el punto de vista del budismo sostiene que no existe la existencia del presente incluso ahora. Sin este punto de enfoque viendo que somos uno con ‘conciencia pura’, verdadero yo, atman está fuera de discusión. El Bāhiya Sutta da un breve ejemplo de esto.

Tenga en cuenta que estamos hablando de los caminos más altos en ambas religiones y esto no es algo para comprender fácilmente o incluso hablar. Me cuesta un poco en algunos puntos transmitir mi mensaje. Un meditador experimentado que cambió de una religión a otra puede explicar los matices entre las dos religiones mucho mejor que yo.

Michel Clasquin-Johnson

Supongamos que hay dos vías de ferrocarril A y B a ambos lados de la plataforma del ferrocarril. Se supone que un tren va por la vía “A”. Y supongamos también que no hay puentes construidos para peatones. Sabiendo que no hay ningún tren en la vía “B”, una persona está cruzando la vía “B”. Pero incluso cuando saben que un tren está llegando a la vía “A”, con exceso de confianza y descuido hacia la ley, cuatro personas están cruzando la vía “A”.

Ahora viene el tren y el conductor no puede poner pausas inmediatamente. Tiene que ir ya sea en la pista “A” o en la pista “B”.

El budismo pide tomar el camino de Ahimsa, por lo que el conductor toma el camino “B” matando a una sola persona.

El hinduismo pide tomar el camino del Dharma o el camino de las reglas establecidas. El conductor toma el camino “A” solamente y mata a 4 personas.

El hinduismo restaura la fe en el Dharma.
El budismo restaura la fe en Ahimsa “aparente”.

Dije aparente porque, perder la fe en la ley conduce a más crímenes en el futuro. Por lo tanto, proteja a quienes protegen el Dharma. Dharmo Rakshathi Rakshithaha.

Mientras que el hinduismo también dice “Ahimsa Paramo Dharmaha”, la forma en que ve ahimsa es diferente. El hinduismo espera que la gente entienda el Dharma Sookshma o la subtelidad del Dharma y luego juzgue qué es Himsa y qué es Ahimsa. Como puede no ser fácil para todos juzgar, clasificó a las personas y delegó la responsabilidad a la categoría respectiva. El problema nuevamente, como repito, es que esta categorización llegó a estar vinculada al nacimiento, lo cual es lamentable.

Marvin Glover

Ananda Coomaraswamy comentó una vez que cuanto más se aprende sobre el hinduismo y el budismo, más difícil se hace notar la diferencia.

Su pregunta supone que debe haber una diferencia y pida a las personas que expliquen de qué se trata. ¿Por qué debe haber una diferencia? Por la misma razón, ¿por qué deben ser iguales? Ambos se describen como estados internos del ser que tienen que ser experimentados personalmente porque las palabras son incapaces de expresarlos. Por lo tanto, la única forma de compararlos es ingresar completamente en una disciplina y experimentar su máxima realización, luego retroceder, comenzar desde cero en la otra disciplina y hacer lo mismo allí.

¿Alguien ha hecho esto alguna vez? Sí, Sri Ramakrishna hizo esto con el hinduismo, el cristianismo y el islam, aunque no lo sé con el budismo. Indicó que el resultado final fue exactamente el mismo tipo de experiencia extática.

Sin embargo, para la mayoría de nosotros, seguir UN camino es un desafío bastante desalentador. Te sugiero que elijas uno, te quedes con él y dejes de preocuparte por la calidad de la iluminación de los demás.

Lawson English

Si lo miras de cerca, ambos conceptos son iguales. Lo que dice el hinduismo es que Moksha no es más que identificar tu verdadero yo. Moksha en su sentido básico significa ser libre. En el 2º Capítulo de Bhagvatgeeta, el Señor Krushna le dice a Arjuna acerca de la relación entre El Brahman, El alma (Aatman) y El mundo material que nos rodea (Apara Prakriti). El Aatman no es más que una parte de Brahman. Y, por lo tanto, es superior a todo el mundo material que lo rodea. Cuando una persona nace alma (atatman) toma un nuevo cuerpo para interactuar con el mundo material que lo rodea. Pero en este estado, aatman no tiene conocimiento de que sea superior sobre el mundo material que lo rodea y que es parte de esa Alma Suprema (El Brahman). El Moksha es un estado en el que el alma (Aatman) se da cuenta de este hecho y, por lo tanto, se libera de todos los placeres y atracciones mundanos. Este es un estado en el que Aatman nuevamente se fusiona con Brahman y alcanza a Moksha y se libera de los ciclos de renacimiento. El Señor Krushna le representa esto a Arjuna en Vishwaroopdarshan yog de Shreemadbhagvatgeeta.

El nirvana en el budismo significa el proceso de extinguir los fuegos del apego, la aversión y la ignorancia. Quien alcanza este estado, se libera de todos los apegos y miserias mundanos y así alcanza Moksha.

Prashanth Hirematada

El término “Iluminación” se usa en todas las religiones, ya sea budismo, hinduismo, de nuevo como “salvación” en el cristianismo, el islam, etc.

Sin embargo, las diferencias de cada uno se basan en el enfoque del objetivo.

Casi todos los métodos de meditación conocidos en el hinduismo, el cristianismo o el islam en el mundo son “Samadhi” o “Samatha”. Solo el budismo consiste en el único “Vipassana” o “Vidharshana”, mientras que los métodos “Samadhi” se piensan principalmente para todos los principiantes.

Para comenzar con el individuo, él / ella tiene que construir una base sólida estable a través de preceptos que se clasifican tanto para los monjes como para los individuos normales del hogar.

Los monjes tienen que seguir preceptos específicos que nuevamente se clasifican hacia dos grupos principales de monjes como “Samanera” (Novato) y “Upasampadha”, mientras que las personas normales del hogar siguen otro grupo de preceptos en consecuencia.

Como habrás escuchado los pasos en el budismo: primero Sila (preceptos), luego Samadhi, finalmente, Prajna o Panna. Cuál es una raíz de;

El Noble Camino de los Ocho Pliegues, que nuevamente forma parte de los 37 Dharmas de “Bodhipakshika” (obligatorio) destinados al viaje del último “Nirwana”.

El “Abhidharma” es vasto, sin embargo, para comprender los aspectos anteriores, se recomienda encarecidamente un conocimiento básico del “Abhidharma”, que nuevamente es exclusivo del budismo.

El propósito de la meditación “Samadhi” es principalmente domesticar la mente que siempre está huyendo en busca de los sentidos. La meditación Vipassana naturalmente cubre el propósito de Samadhi, sin embargo, la meditación Samadhi se piensa al principio como un campo bien mantenido para comenzar a cultivarse .

En el hinduismo, la iluminación o “Moksha” es relevante para un ser divino (más como ser uno con el mismo), que de hecho es similar tanto al cristianismo como al Islam y a todas las demás religiones basadas en la creación en la que participa un ser particular. se determina en algún aspecto al mismo tiempo que se entiende que todos los métodos de meditación utilizados son “Samadhi”. Por otro lado, está claro que en el budismo el viaje hacia el objetivo final de hecho consiste en un camino específico con los tres aspectos de (Preceptos) Sila, Samadhi y Panna (a través de la meditación Vippassana) que está destinado a apoderarse del dominante o contribuyente hechos que siguen funcionando, existencia y sufrimiento que no involucran a ningún ser supremo, etc.

En conclusión, incluso si el término “Iluminación” se usa para describir el objetivo final en todas las religiones, es claramente comprensible que todos y cada uno de los enfoques de todas las religiones consistan en una variedad única que, de nuevo, no se pueda clasificar ni comparar de manera similar con otra religión.