¿Qué significa cuando el budismo dice que todo está vacío?

Trataré de explicar con dos analogías cercanas a algunas dadas por el Buda.

El primero es un arranque.
Echemos un vistazo a un auto. Vemos un auto de hecho, es un auto. Ahora comenzamos a examinar las partes individuales. Hay una rueda, el motor, una estructura para mantenerlo unido, puertas y asientos. Si los desarmamos, ya no vemos un automóvil, vemos las partes individuales. El automóvil existe solo como la combinación de esas partes, sin ellas no lo llamaríamos automóvil.
Entonces, mientras hablamos de un automóvil cuando nos vemos bien, no hay automóvil, es lo que llamamos una convención, un acuerdo para llamar a cierta combinación de partes automóvil. Forma diferente y partes ligeramente diferentes y lo llamamos camión.
Esta es la primera forma de vacío.

El segundo es más difícil de entender.
Supongamos que de la ciudad a un bosque. Dejas todo atrás por ese momento. El bosque está vacío de los disturbios de la ciudad. Miramos a nuestro alrededor y comenzamos a sentarnos. Comenzamos a contemplar nuestro cuerpo. Con esto, nuestra conciencia del bosque disminuirá, las perturbaciones del bosque (colores, formas, sonidos, olores) disminuirán y finalmente se detendrán. Cuando la mente alcanza un cierto punto en la meditación, en este punto la conciencia del cuerpo se detendrá. Las perturbaciones conectadas al cuerpo se detendrán. Entonces la mente se callará. Las perturbaciones de la mente en movimiento se detendrán. Cada vez que las perturbaciones se detienen está vacío de perturbación.

Ahora, cuando detengamos esta meditación profunda, la mente volverá a su funcionamiento normal y en este proceso podremos ver cómo la mente crea historias basadas en las impresiones sensoriales. Cuando escuchamos un sonido, la mente se precipita y sabe: “es un pájaro, es el sonido del viento en las hojas”. Normalmente este es un proceso rápido como un rayo, ni siquiera lo notamos. Pero al salir de la meditación profunda, primero podemos experimentar la impresión y luego, de memoria, recordar que era un pájaro. Así es como la mente siempre funciona, recibe una impresión sensorial, la coincide en la memoria y devuelve la ‘etiqueta’, pájaro, por ejemplo.
Cuando se trata de una nueva impresión, no podemos igualarla en la memoria y debemos buscar una forma de etiquetarla. La mente solo necesita saber que a veces parece.

Ahora, ¿cómo se relaciona esto con el vacío?
El vacío existe en estos dos niveles. El nivel de convenciones que tomamos como verdades. Hay un coche. Luego está el nivel de nuestro etiquetado personal. Escucho un pájaro Veo un arbol O simplemente pájaro, árbol. Esas cosas nunca se expresan como pájaros o árboles, es nuestro nombre para ellos. Sin embargo, los conocemos. Y es falso conocimiento. No escuchamos un pájaro, escuchamos el sonido. No vemos un árbol, vemos el tronco y las ramas, las hojas. Formar. Etiquetamos el sonido como pájaro y la forma como árbol.

¿Porque es esto importante?
Porque cuando entendemos esas cosas como verdaderas, podríamos experimentar estrés. Pájaro y árbol son bastante inocentes. Pero podríamos decidir que el pájaro es alimento y que el árbol puede servir como leña para asarlo. Y no nos damos cuenta de que hay un amante de la naturaleza cercano que ama el bosque y ve al pájaro como una de las últimas especies. Y el árbol como un árbol raro que proporciona hogar a numerosos animales únicos. Disparamos al pájaro y cortamos el árbol y con eso el amante de la naturaleza se enfurece por completo y agarra nuestro hacha y comienza a aplastarnos con ella. Estas cosas no existen por ahí. El pájaro no se llama a sí mismo pájaro, alimento o el último de sus especies. El ave en sí está “vacía” de perturbaciones, pero creamos la perturbación con nuestras etiquetas.

El filósofo budista Nagarjuna escribió: “Las cosas derivan su ser y naturaleza por dependencia mutua y no son nada en sí mismas”. En otras palabras, es un error considerar que las cosas tienen un ser esencial, independiente de cualquier otra cosa. No se puede encontrar tal existencia independiente. Esta falta de existencia inherente se llama vacío ( sunyata ). Pero esto no significa que las cosas no existan en absoluto. Las cosas tienen una existencia convencional en dependencia de varias otras causas y condiciones.

Por ejemplo, su cuerpo existe en dependencia de causas temporales anteriores (p. Ej., Sus padres), condiciones ambientales coexistentes (p. Ej., Aire, agua, alimentos), partes constituyentes (p. Ej., Átomos) y designación conceptual (p. Ej., La definición convencional de El concepto de cuerpo ). Cuando se analiza su cuerpo, se determina que depende de todas estas causas y condiciones, pero no se encuentra nada más. Esta falla en encontrar algo más es su vacío de una esencia inherente e independiente.

Comprender este vacío conceptualmente es un comienzo importante, pero la mera comprensión conceptual es insuficiente para arrancar de raíz la experiencia habitual de las cosas como de existencia independiente, y es esta aprensión equivocada de las cosas lo que causa sufrimiento. Por lo tanto, el propósito de la enseñanza del vacío es guiarnos hacia una profunda percepción no conceptual que desarraiga este hábito de falsa aprehensión de las cosas. En última instancia, incluso la noción de vacío en sí está vacía. Como dicen, una vez que el río ha sido cruzado, la balsa ha cumplido su propósito y ya no es necesaria.

No te dejes atrapar por este concepto. Porque el vacío no es un concepto. No es como si Buda estuviera sentado, pensando pensamientos filosóficos, y dijo: “Huh, si empiezo con la suposición de que todo es vacío, entonces me da una especie de perspectiva genial sobre el mundo”.

El vacío es más como la mecánica cuántica. La mecánica cuántica no fue creada por filósofos que intentaban llegar a una nueva perspectiva. Fue desarrollado por físicos, que se dieron cuenta de que cuando estudiaban cosas realmente pequeñas con energías muy altas, su comprensión convencional de la realidad simplemente se desvanecía. Conceptos como objetos fijos y ubicaciones definidas en el espacio, no importa cuán útil sea para comprender nuestra existencia cotidiana, simplemente no se aplican cuando realmente estudias cosas en extremo. Nuestra visión de la existencia también se despega cuando pensamos en cosas realmente grandes y rápidas. Conciliar estos dos, la mecánica cuántica y la relatividad, es el problema más espinoso en física.

Escribimos libros sobre mecánica cuántica para no científicos. Es divertido especular, incluso cuando no entiendes las matemáticas. Pero no confunda esa especulación con la profunda comprensión que proviene de estudiar física durante años, aprender todas las matemáticas y estudiar o recrear los extraños experimentos que producen resultados tan contraintuitivos.

Cuando Buda entró en meditación profunda, explorando la verdadera naturaleza de la mente y la existencia, simplemente no pudo conciliar lo que encontró con una visión convencional de la realidad. La única forma en que realmente puedes entender de qué estaba hablando es meditándote a ti mismo. La idea del vacío se enseña a nivel de laico de la misma manera que la mecánica cuántica. Es útil para aprender como un monje novato, ya que puede ayudar a guiar su progreso. Pero la idea del vacío está muy lejos de experimentarlo como una realidad.

La enseñanza del Buda trata sobre

  • Impermanencia
  • Naturaleza perturbadora
  • No propio

Por lo tanto, cuando el Buda dijo “Todo está vacío”, significa que todo está

  • Vacío de (sin) permanencia
  • Vacío de (sin) Naturaleza no perturbadora
  • Vacío de (sin) yo

¿Por qué?

  • Impermanencia

Todo cambia. Si quiere decir lo contrario, simplemente encuentre “algo” que permanezca igual para siempre.

  • Naturaleza perturbadora

A medida que todo cambia, si te aferras a la ilusión de que algo permanecerá igual para siempre, te decepcionarás y te volverás infeliz cuando cambie. Crea disturbios en tu mente.

Por ejemplo:

Usted compra un auto nuevo. Si te engañas de que se mantendrá igual (brillante, nuevo, en funcionamiento, a-la-mode, etc.) para siempre, serás infeliz cuando un día se rompa o se demore.

  • No propio

Auto significa que se puede definir mediante una identificación y mantener esa identificación para siempre. A medida que todo cambia, no podemos encontrar ningún yo que pueda representar lo mismo para siempre.

Por ejemplo:

Tienes un carro. Lo llamas “auto” según la definición de CAR (un vehículo, que tiene cuatro ruedas, que tiene un motor, etc.). Sin embargo, tan pronto como se vea privado de uno o muchos de esos criterios, dejará de ser un “automóvil”. Por ejemplo, cuatro ruedas se desmontan, el motor se rompe y se retira, etc. Por lo tanto, el término “automóvil” no se puede usar para llamar a esa cosa para siempre.

Las cosas están vacías de una esencia intrínseca. Por ejemplo, tras una investigación, un objeto comúnmente conocido como “una mesa” resulta ser madera, clavos, pegamento y pintura dispuestos de cierta manera. Tras una investigación adicional, la “madera” resulta ser troncos de árboles, los “clavos” son hierro que se ha derretido y formado. Los “árboles” son celulosa, agua, etc. Y así sucesivamente.

Entonces, HAY tablas, pero NO hay una “tabla” inherente, porque lo que llamamos una tabla es realmente una combinación de otras cosas, y así sucesivamente. Entonces, “vacío” se entiende como dependencia mutua, o “surgimiento” mutuo.

Tomado por separado, todo, y quiero decir TODO, incluido el vacío en sí mismo, es interdependiente. La “iluminación”, según tengo entendido, es la comprensión de que así son las cosas.

Este es mi entendimiento.

La palabra vacía se traduce realmente del chino. La palabra sánscrita es Sunyata. La palabra misma significa zeroness. cero está en el medio de la recta numérica. No es negativo (tristeza) ni positivo (felicidad). El vacío es un estado mental en el que te sentirías triste o feliz. Lo único que tendrías es paz; La verdadera felicidad. La felicidad que tenemos en nuestra vida es relativamente desagradable. El otro significado es el “cero” de los deseos. O la felicidad y la infelicidad son creadas por los deseos. Te sientes feliz porque tus deseos se satisfacen, infeliz es que no se satisface. De cualquier manera son esclavos de los deseos, incluso de la felicidad. Una vez que obtienes la felicidad, quieres más y más. Las personas que entendieron el vacío nunca esperarán nada de los demás y no hay deseo de ganar. Trataron victorias y pierde lo mismo. Eso no quiere decir que sientan que la vida no tiene sentido ni sentido. De hecho, se dedicarán más a las acciones que a los resultados. Los deseos serán eliminados. Su corazón lleno de amor hacia todos los seres vivos, porque se han dado cuenta de que cada ser vivo es como un cuerpo; cualquier dolor en cualquier parte del cuerpo será dejado por todo el cuerpo. Sus vidas dedicadas a servir a los demás. Se les llama seres iluminados.

Solo estoy contando el único aspecto de la Sunyata. Es el concepto más complicado de todo el budismo. El sutra del corazón es un buen recurso para saber acerca de Sunyata.

Se trata solo de un budismo popular. En general, las respuestas que se dan a continuación son respuestas unidireccionales que presentan solo una visión popular del budismo. La vista popular se trata de:

1) Intelectual atrapado en los conceptos de No-Ser, Impermanencia y Vacío, y

2) Inevitablemente, una elaboración de esos conceptos utilizando el equilibrio intelectual.

Los entendimientos populares ignoran superficialmente los contextos más profundos del budismo. Los entendimientos populares no discriminan entre instrucciones dadas a “principiantes” e instrucciones dadas a seguidores “avanzados”. Es mejor decir que ignoran todo, lo que no está en línea con las vistas populares solamente. Son como avestruces enterrando su cabeza en la arena para no leer, no ver, no escuchar …

El Atman / Ser Absoluto se menciona clara y explícitamente en algunos de los textos budistas, por ejemplo en el Sutra Mahaparanirvana. Ejemplo (naturalmente, no muy citado por los budistas populares): “El Ser (ātman) es realidad (tattva), el Ser es permanente (nitya), el Ser es virtud (guṇa), el Ser es eterno (śāśvatā), el Ser es estable (dhruva), el Ser es paz (siva) “(Capítulo Cuatro,” Duelo “) del mencionado Sutra en la versión tibetana.

Sin embargo, incluso sin el “apoyo” de las escrituras budistas relevantes, permanezcamos firmes sobre dos patas en el suelo.

Cuando uno habla con vehemencia sobre la impermanencia de todo lo que nos rodea, ¿cuál es el tipo de esa fuente de ver, comprender y explicar la permanencia? Solo un “fenómeno” permanente puede ver, comprender y explicar la impermanencia.

Cuando uno habla con vehemencia sobre el cambio continuo y la impermanencia de los pensamientos y emociones humanas, ¿cuál es el tipo de esa fuente de ser consciente de esos cambios e impermanencia? Solo un punto central permanente en la personalidad humana, el yo, solo una facultad de pensamiento permanente y estable como una “facultad funcional” puede hacer una base tan firme para la observación y comprensión de los cambios y la impermanencia y explicarlos.

Seguramente, todo lo que nos rodea está bajo cambio y no es permanente. ¿Y qué? Detrás de esos cambios hay leyes naturales estables y permanentes. Gracias a las leyes naturales y la realidad estable de la naturaleza en todos sus cambios e impermanencias podemos entender las cosas. Por cierto, el auto no existe ya que se especulan más respuestas. En poesía intelectual sí. Podemos especular que no existe. Sin embargo, solo se puede conducir un automóvil completo muy real y se puede utilizar como vehículo … 🙂

Solo gracias a nuestro yo podemos entender el ego empírico inestable y siempre cambiante y la mente que usamos parados sobre nuestro ego. Sí, el budismo tiene razón. El ego es impermanente. No es el ser. El ego no es uno mismo. Sí, el budismo tiene razón. Nuestros pensamientos están bajo cambio todo el tiempo, pero solo debido a que nuestro punto central de personalidad, el Ser, está equipado con la facultad de pensar, podemos producir permanentemente los pensamientos, que pueden ser de cualidades empíricas (ego y no espiritual no espiritual). pensamientos estables) o de la calidad de la budeidad (el yo y la sabiduría estable como un conocimiento experimental espiritual).

Vacío de sí mismo (alma).
Malentendidos budistas comunes
CITA: “Este cuerpo no es mío, no soy yo; no tengo yo. Por lo tanto, sensación … percepción … tendencias y condiciones mentales … conciencia (y así sucesivamente, en cuanto al cuerpo) …” Esta conciencia no es mía, no soy yo ; Estoy sin yo “.
La sabiduría del budismo.

Estas palabras por sí solas no pueden ayudar a nadie a comprender cuán vacía es esta naturaleza metafísica. Para comprender cuán vacío de uno mismo, uno debe meditar (es decir, observar el propio cuerpo (es decir, el cuerpo metafísico). Para meditar adecuadamente, uno debe aprenderlo de alguien que sepa cómo hacerlo correctamente. No es tan difícil como obtener un título universidad. Pero es tan difícil como observar algo a través del microscopio o el telescopio … uno debe esperar y ver. La mente requiere calma, quietud …

Si solo los cinco agregados que ocurren en el momento presente,

Roopa – Instancia de impacto para “Nama”

Vedana: una forma de exhibición de Vinnana

Sanna – una forma de exhibición de Vinnana

Sankhara – una forma del acto de Vinnana

Vinnana: un aumento de una instancia temporal de origen dependiente

¿Se parece esto a alguien o algo, en lo que respecta a los conceptos? No. De ahí el vacío en todo en todo.

Quien medita y hace Vipasana, se daría cuenta y encontrará el camino hacia la libertad. No necesita una sola palabra para darse cuenta de esto. Está justo debajo de tu nariz. Perseguir solo palabras es una pérdida de tiempo. Haz el Anapana Sathi y será revelado.

Que la Triple Gema te bendiga.

El vacío significa que nada tiene una esencia permanente, nada es sobrenatural y todo surge y cae.

Un concepto relacionado importante es el origen dependiente. Nada surge con una esencia independiente, sino que surge solo debido a otras causas y objetos. Por ejemplo, la conciencia surge debido al cuerpo. Por ejemplo, un árbol es un sistema que depende del cosmos (por ejemplo, el sol). La causalidad fluye de regreso al principio.

Nada puede considerarse real, excepto el vacío. Nada es para siempre, ya que algo o cualquier cosa está sujeta a cambios. Nada cambia sin importar lo que pase. La verdad última debe ser de naturaleza vacía en comparación con nuestra mente llena de pensamientos. Esta nada también puede estar presente en acción o inacción. Solo puede ser experimentado.

Nada tiene un yo.
Lo que se entiende exactamente por vacío es algo que debe tener en cuenta en su cojín.
Las explicaciones no transmitirán el hecho viviente.
Mírate en el espejo y trata de darte cuenta de que hay un cuerpo y un proceso mental, pero nadie que tenga el cuerpo o el proceso mental. ¿Funcionó? ¿No?
Cojín, siéntate.

Todo y todos son una percepción de la mente. Esto no quiere decir que el mundo que nos rodea es una ilusión, más bien todas nuestras nociones que sostenemos como realidad carecen de sustancia más allá de estas percepciones. Amor y odio, correcto e incorrecto, áspero y suave, ligero y pesado, realidad y ficción, verdad y engaño, hasta el infinito. Por lo tanto, me doy cuenta de que todas las cosas están vacías, incluida la ira, el dolor, la frustración, la felicidad, la alegría hasta el infinito, por lo que el perdón se vuelve fácil, comprender el comportamiento de sus enemigos, un corazón roto se repara más rápido … incluso el dolor físico disminuye una vez que respira. No importa cuán real se sienta algo, todo se percibe en la mente. Todo se filtra a través de la mente.

Escribí una reflexión personal sobre esto en ¿Cómo es el budismo no el nihilismo? Está en la línea de las respuestas de Pete Ashly y Tom McFarlane. En su mayor parte, nadie comprenderá esto analizando las doctrinas filosóficas de 2.500 años de tradición y cánones budistas. Eso sería un poco como preguntar qué quiere decir “occidentalismo” con “causalidad”.