¿Por qué se dice que Anatta (no propia) es el concepto más difícil de entender para un practicante budista novato?

Answer 1

Anatta es difícil de comprender porque nuestra experiencia general es que hay algo / alguien presente en este momento. En este momento, mientras estoy sentado aquí escribiendo, siento una sensación de dedos en el teclado. Para muchos, esto significa que hay un “yo” que experimenta estas sensaciones. Es difícil entender un mundo donde las sensaciones son solo sensaciones sin un “yo” que lo experimente. Nuestra primera pregunta con tal evento sería: “quién experimenta estas sensaciones”. Nuestra mente no puede comprender las sensaciones sin una entidad que las experimente. Especialmente en el momento presente, podríamos aceptar que hay alguna entidad en constante cambio.

Una forma de evitar esta confusión es mirar lo que significa la palabra.
Me gusta traducir no con una sola palabra sino con una oración corta: “no puedo mantenerla”. Este cuerpo no puede conservarlo. Este sentimiento no puede retenerlo, este pensamiento no puede retenerlo, esta conciencia (sensorial) no puede retenerlo. La meditación, la mente tranquila, no puede mantenerla. Esta inhalación, no puede retenerla, exhalar, no puede retenerla. Evita la cuestión intelectual de la existencia y pasa al lado práctico. Si trato de aferrarme a algo que tiene que cambiar, me dolerá. ¿Hay algún objeto sensorial que pueda mantener toda su vida sin el riesgo de que se descomponga, lo pierda o que alguien se lo quite? Cualquier objeto mental? Verse bien

La comprensión profunda de anatta no se obtiene mediante la comprensión intelectual sino por la experiencia personal. La mente cae en meditación profunda y el proceso que causó esto se experimenta directamente al ver dukkha, anicca y anatta de una manera muy inesperada. En resumen, existe un conocimiento directo de que la mente se mueve junto con su objeto y experimentamos el movimiento de la mente y no el movimiento del objeto. Cuando esto se vea con toda su fuerza, habrá un shock porque el movimiento está conectado a algo que no es duradero. La mente se aferrará al objeto, solo para verlo desvanecerse de nuevo, de nuevo, de nuevo, de nuevo, de nuevo, una y otra vez. Ya no hay un punto de descanso en la meditación, solo una comprensión desesperada de la mente que en este punto se mueve por sí misma, fuera de (nuestro) control. Tratando de aguantar, aguantar, aguantar. Bienvenido al cambio, el estrés y el no ser.

Es en este punto que se ve cómo se relacionan los tres y que los tres conceptos son realmente difíciles de comprender por completo.

Answer 2

Anatta es difícil de entender principalmente porque contradice nuestra creencia profundamente arraigada de que existimos inherentemente como una entidad individual separada. También es difícil de entender porque no significa que el yo no exista de ninguna manera. Niega tanto el eternalismo como el nihilismo. El camino intermedio entre estos extremos es sutil de entender.

Lo que niega la enseñanza de anatta no es la experiencia de una personalidad o las convenciones de hacer distinciones relativas entre personas. Lo que anatta niega es la suposición adicional de que estos fenómenos están asociados con alguna entidad real que tiene su propia existencia inherente, independiente de tales fenómenos y convenciones. Esto no es algo simplemente para entender intelectualmente, aunque es un buen primer paso. Es importante tener una visión no conceptual transformadora de la verdad de esto. Tal visión puede ser facilitada por la práctica de la meditación.

Answer 3

Este es el punto de vista de aquellos que intentan convertir la enseñanza budista en filosofía, y en particular en la especulación metafísica sin sentido. Quien insiste en aferrarse a los opuestos no puede entender ninguno de los conceptos del budismo. Tienes que trabajar en ellos en meditación y entrenamiento.

Anatta es particularmente difícil para aquellos que insisten en un alma separada de nuestros cuerpos y mentes, como en gran parte del cristianismo y algunas otras religiones, y la filosofía de Descartes. Afirmó que los humanos tienen almas y los animales no.

El concepto hindú de atman es bastante diferente. Allí el atman es la presencia de lo Divino en los humanos.

Tat tvam asi. (Eso eres tú)

Hay una enseñanza judía similar, que Dios, un ser de luz divina, dividió su luz durante la creación y derramó gran parte de ella en el mundo, de modo que cada uno de nosotros lleva una chispa de esa luz divina, y es el trabajo de nuestra vida. para reunir esa chispa con la luz infinita de Dios.

Es mucho más fácil entender anatta en acción, simplemente como ser desinteresado. No hay nada en nuestros cuerpos y mentes transitorios que valga la pena intentar erigir en una fantasía de permanencia, y no hay nada en ellos que intente hacer más importante y más valioso que otras personas.

Estudiar el budismo es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidarse del yo. Olvidar el yo es estar iluminado por todas las cosas. Estar iluminado por todas las cosas es estar libre del apego al cuerpo y la mente de uno mismo y de los demás.

Dogen Zenji, Genjokoan , El Koan de la vida cotidiana

Answer 4

Yo diría que anatta es el concepto más fácil en el budismo.
El concepto más difícil en el budismo es entender que el nirvana no tiene conceptos concretos, y anatta es un concepto.
Los cinco agregados te otorgaron el yo, pero ¿cómo se entiende anatta?
¿No es también a través de la observación? Entonces cuál es la diferencia?

Para mí se entiende fácilmente analizando la respuesta de Bodhidharma.
Cuando se le preguntó: “quién es este”
Bodhidharma respondió: “No sé”

No dijo: “nada” o “un pez en el agua” o alguna otra declaración nihilista pero poética.
La idea errónea de que el budismo se trata de anatta es quizás la razón por la cual muchos no budistas piensan que el budismo es nihilismo.

Answer 5

Es fácil de entender. Tenemos Nama + Rupa, es decir, Cuerpo y Mente.

El cuerpo está formado por 4 elementos, patvi + apo + tejo + vayu.

La mente está hecha de otros cuatro elementos: sensación + percepción + conciencia y volición mental.

Nuestra cada acción es interdependiente con estos elementos. Una vez que veo mi cuerpo y su acción, no hay persona en él. aunque el mundo ve al Sr. Rajnesh en él, no hay Sr. Rajnesh. Su combinación funciona cada vez.

El objeto (botella) aparece delante del ojo, el ojo (Roopa) toma la imagen, va a la percepción (memoria almacenada), esa percepción analiza su historia pasada de imágenes y afirma que su botella. Ahora la conciencia analiza esa botella con sentimientos pasados. Si la historia pasada tiene un sentimiento agradable, es placentero verla, de lo contrario se crea repulsión. dependiendo de este placer o repulsión, nuestro aferramiento (upadana) quiere que se repita o no lo quiere. esto es ‘volición mental’ o sankhara. Con este sankhara, nuestra próxima acción está determinada. es decir, ya sea tomando esa botella o alejándose de ella.

según Dhamma, Roopa + conciencias + percepción + sankhara no es controlable. lo que se puede controlar es Upadana (agarrar). una vez que ignoramos el agarre, se desvanecerá como las mareas del mar. Viene y va.

Cómo controlar la upadana y cuáles son las formas sugeridas es otro tema encantador para ser discutido.

Con Metta

Rajnesh

Answer 6

Es porque la conceptualización y el yo separado se unen. Cuando su proceso de deshacer ha tenido éxito en algún grado profundo, puede tener una idea de ello, un sentido de nivel intestinal, entonces se hace más fácil jugar con este concepto. Es ese tipo de concepto espiritual que solo puedes agarrar mentalmente una vez que lo has agarrado por experiencia.

Answer 7

… otra vez … alrededor de cuya cabeza. Los límites de I son ilusorios. ¿Dónde se puede trazar la línea de dónde comienza, dónde termina, qué es usted, qué no es usted?

Answer 8

Porque uno no se da la vuelta. En su mayor parte, elige cuándo envolver su cabeza a tu alrededor.