¿Cuál es el concepto de ego en el budismo?

El budismo de Nichiren sugiere una perspectiva flexible y dinámica de “Yo”.

El egocentrismo, o Ego, es fácilmente observable en las primeras etapas de desarrollo cuando un niño busca su propia identidad. En etapas posteriores, los individuos llegan a ajustar su ego, entendiendo su existencia compartida. La máxima expresión del yo es una identidad madura basada en la conciencia de la interconexión de toda la humanidad.

Según el budismo de Nichiren, la mente expresa un espectro de motivaciones, que se pueden agrupar en diez categorías. Esto se llama espectro de los Diez Estados Mentales. Parte de este espectro manifiesta tendencias y motivaciones inferiores (ira, miedo, avaricia, arrogancia, violencia, hedonismo, etc.) y esta parte se llama dominio del “Pequeño Yo”, o las motivaciones basadas en el ego. El ego corresponde a la mente del ser no iluminado (no iluminado a la Ley de Causa y Efecto).

La otra parte del espectro de los Estados de la Mente requiere esfuerzos por parte del individuo para el autocontrol y el desarrollo personal superior, aprendiendo acerca de los principios budistas (Impermanencia, Interconexión, Causas kármicas, Compasión de la mente del Bodhisattva para la Budeidad), y esto se refiere a “Ser Superior”. El Ser Superior del individuo es esa lucha constante por el crecimiento, la madurez, la sabiduría, la compasión y el compartir la alegría de vivir con los demás. También se llama revelar la propia naturaleza de Buda.

A diferencia de la mente del ego, que busca egoístamente la propia felicidad a causa de los demás, SGI enseña que:

‘Alegría’ significa que uno mismo y otros juntos experimentan alegría “. (Nichiren, OTT p.146)
No hay felicidad que solo concierne a uno mismo
Del mismo modo, no hay miseria que solo otros sufren.
¡Vamos a extender lazos de confianza y respeto a todos los rincones de la sociedad!

* Las enseñanzas budistas contienen una frase que resuena con este concepto: “Alegría significa deleite compartido por uno mismo y otros”. La visión que debemos colocar en el corazón de la sociedad contemporánea es aquella en la que, al compartir la alegría, creamos un mundo más conocido por la cálida luz de la dignidad que el brillo frío de la riqueza, un mundo de empatía marcado por la resolución negativa a abandonar a los que sufren más profundamente.
(Ref .: Construyendo sociedades sostenibles por Daisaku Ikeda http://www.sgi.org/about-us/pres… )

La ilusión del yo permanente: algunas fuentes budistas hacen una abreviatura apresurada y hablan de la “ilusión del yo”, pero en realidad lo que significa el budismo es la ilusión del yo permanente , no del “yo” por completo (porque nadie puede negar el sentido de propia singularidad e identidad interna, misión, función e historia kármica). Sin embargo, el sentido de existencia de uno cambia constantemente y no es permanente. La personalidad de uno no puede trasladarse a una próxima vida, y en este sentido el ser permanente es una ilusión.

Ignorante de esto, una persona puede caer en apegos a los deseos y sufrimientos creados por el “pequeño yo” del ego. Sin embargo, incluso dentro de la mente del pequeño yo del ego, existe el potencial para una mente y un comportamiento superiores. Una práctica correcta puede llevar este potencial a la realidad y provocar una transformación para revelar la propia naturaleza de Buda.

Adjuntos y Liberación | Soka Gakkai Internacional (SGI)

El término “ego” es un término que se origina fuera del budismo, en psicología. Se refiere a nuestra construcción psicológica que es nuestra identidad. Sin embargo, el mismo concepto existe en el budismo, denominado Anatta. Tanto en la psicología occidental como en el budismo, la idea se refiere a la ilusión del “yo”.

En el budismo, la idea de que no hay un verdadero yo es muy importante y se relaciona con algo denominado “vacío”, que es probablemente uno de los conceptos más difíciles de entender y aceptar en el budismo. En el caso de anatta, significa que el “yo” que percibimos como nosotros mismos está esencialmente hecho de nada. No puedes señalar la parte de ti que eres tú. Entonces, en el budismo no hay yo, es una ilusión. En general, cuando se trata del budismo, todo está esencialmente “vacío”.

Ninguna.

Pero el Buda tuvo varias conversaciones con las personas con los conceptos de ego / self (attavada). El vada (concepto) de Buda es anattavada, que es bastante difícil de traducir en una palabra.

de un diccionario Diccionario budista

anattā: ‘no-yo’, no-ego, ausencia de ego, impersonalidad, es la última de las tres características de la existencia ( ti-lakkhaṇa , qv) La doctrina anattā enseña que ni dentro de los fenómenos corporales y mentales de la existencia, ni fuera de ellos, se puede encontrar cualquier cosa que, en el sentido último, pueda considerarse como una entidad del ego real autoexistente, alma o cualquier otra sustancia permanente. Esta es la doctrina central del budismo, sin comprender que un conocimiento real del budismo es completamente imposible. Es la única doctrina budista realmente específica, con la cual toda la Estructura de la enseñanza budista se mantiene o cae. Todas las doctrinas budistas restantes pueden encontrarse, más o menos, en otros sistemas filosóficos y religiones, pero la doctrina anattā ha sido enseñada clara y sin reservas solo por el Buda, por lo que el Buda es conocido como el anattā-vādi , o ‘Maestro de la impersonalidad ‘. Quien no haya penetrado en esta impersonalidad de toda la existencia, y no comprenda que en realidad solo existe este proceso continuo de autoconsumo de surgir y pasar fenómenos corporales y mentales, y que no hay una entidad del ego separada dentro o sin este proceso, no podrá entender el budismo, es decir, la enseñanza de las 4 Nobles Verdades ( sacca , qv), en la luz correcta. Pensará que es su ego, su personalidad, el que experimenta sufrimiento, su personalidad que realiza acciones buenas y malas y renacerá de acuerdo con estas acciones, su personalidad que entrará en Nibbāna, su personalidad que camina por el Óctuple Sendero. Así se dice en Vis.M. XVI:

“El simple sufrimiento existe, no se encuentra víctima;

Los hechos son, pero no hay hacedor de los hechos allí;

Nibbāna es, pero no el hombre que entra;

El camino es, pero no se ve viajero en él “.

“Quien no está claro con respecto a los fenómenos surgidos condicionalmente, y no comprende que todas las acciones están condicionadas por la ignorancia, etc., piensa que es un ego que comprende o no comprende, que actúa o hace actuar, que llega a la existencia al renacer … que tiene la impresión sensorial, que siente, desea, se apega, continúa y en el renacimiento vuelve a entrar en una nueva existencia “(Vis. M. XVII, 117).

Mientras que en el caso de las dos primeras características se afirma que todas las formaciones ( sabbe saṅkhārā ) son impermanentes y están sujetas a sufrimiento, el texto correspondiente a la tercera característica establece que “todas las cosas no son propias” ( sabbe dhammā anattā ; M. 35, DH 279). Esto es para enfatizar que la falsa visión de un ser o sustancia permanente no es aplicable a ninguna ‘formación’ o fenómeno condicionado, ni a Nibbāna, el Elemento Incondicionado ( asaṅkhatā dhātu )

El Anattā-lakkhaṇa Sutta , el ‘Discurso sobre la característica del no-yo’, fue el segundo discurso después de la Iluminación, predicado por el Buda a sus primeros cinco discípulos, quienes después de escucharlo alcanzaron la Santidad perfecta ( Arahatta ).

La contemplación del no-yo ( anattānupassanā ) conduce a la liberación del vacío ( suññatā-vimokkha , s. Vimokkha ). Aquí, la facultad de la sabiduría ( paññindriya ) es sobresaliente, y quien logra de esa manera el camino de entrada a la corriente se llama devoto del Dhamma ( dhammānusāri ; s. Ariya-puggala ); en las siguientes dos etapas de la santidad se convierte en un visionario ( diṭṭhippatta ); y en la etapa más alta, es decir, la santidad, se le llama “liberado por la sabiduría” ( paññā-vimutta ).

Para más detalles, ver paramattha-sacca , paṭiccasamuppāda , khandha , ti-lakkhaṇa , nāma-rūpa , paṭisandhi .

El ego es lo que llamamos el falso sentido del yo. Cada vez que siente emociones como la actitud defensiva, la rectitud, una actitud implacable, busca atención o aprobación, su ego está impulsando su vida.

Si permite que esto continúe durante mucho tiempo, perderá relaciones y oportunidades increíbles. No te dejes cegar por tu ego.

El antídoto para el ego es el amor. Usa el amor más de lo que crees que deberías.

El ego se denota a sí mismo. La enseñanza de Buda se basa en el concepto de no-yo (anatta), por lo tanto, se basa en el concepto de no-ego.

La única posibilidad de que el ego sea real es si la permanencia es real. Pero como todos sabemos, todo es impermanente, lo que significa que no hay posibilidad de que el ego sea real.

El resultado como interacciones de agregaciones. Nada especial de ninguna otra cosa en este mundo
No hay “subjetividad” dentro de ella. Entonces, más ego uno tiene, más delirante es en realidad.

Como una visión incorrecta, o inferencia incorrecta relacionada con fenómenos físicos y mentales, y productiva del sufrimiento.

Ego significa “yo”.

Una ilusión mental que define el mundo entero.

El ego es necesario para vivir.

Es temporal en cada vida.

No se deje engañar por los impulsos de vivir, ya que son las leyes del universo.

Según el budismo, el ego comienza en el primer nivel de Iluminación, la etapa llamada Sotāpanna. Si no ha obtenido ese estado, no necesita preocuparse. El ego termina en la cuarta etapa llamada Arahant.