Estaba leyendo esto en uno de los libros de Osho y recordé esta pregunta. Disculpas si tienes una aversión a Osho …
Gautama Buda es el ser humano más raro en el sentido de que reconoce que todavía hay algo más, no ha llegado al final de la evolución.
En Japón, tenían una hermosa colección de pinturas llamada “Diez toros zen”. Es una serie de pinturas que representan toda la historia de la búsqueda.
En el primero, un hombre mira aquí y allá … su toro está perdido. Ves bosque por todas partes, árboles centenarios y el hombre perplejo que está allí mirando y no puede ver al toro.
En la segunda pintura, se ve un poco más feliz porque ha visto las huellas del toro. Es la misma pintura, el mismo bosque. Solo una cosa que descubrió en esta pintura y es que ha visto las huellas del toro, por lo que sabe a dónde se ha ido.
En la tercera pintura, se mueve y ve la parte trasera del toro, porque está parado al lado de un árbol, y el hombre está detrás de él, así que mira … y solo se ve la parte trasera en la pintura.
- ¿Qué escuelas de budistas tienen o no tienen una visión mental sobrenatural?
- ¿Qué es mu? ¿No es el concepto sino la respuesta a este koan?
- Si el avatar de Kalki conoce el Kalachakra Tantra, ¿no puede entrometerse con el ‘tiempo’ y llegar antes?
- ¿Hay una manera menos peyorativa de expresar la frase ‘compasión idiota’?
- ¿Qué piensan los budistas sobre el hinduismo?
En el cuarto ha llegado al toro; él ve todo el toro.
En el quinto, ha agarrado al toro por los cuernos.
En el sexto está montado en el toro. Es difícil, el toro está tratando de tirarlo.
Para el octavo regresa a casa, el toro es conquistado.
En el noveno el toro está de vuelta en el establo y el hombre toca la flauta.
En la décima, no se trata del toro en absoluto. El hombre se ve en el mercado con una botella de vino, borracho.
Los budistas estaban muy avergonzados por la décima pintura. No parece ser budista en absoluto, y no hay conexión, porque nueve parece ser perfecto; No hay necesidad de la décima.
Entonces, en la Edad Media, dejaron caer la décima pintura y comenzaron a hablar de las nueve pinturas. Recientemente, la décima pintura ha sido descubierta nuevamente en las antiguas escrituras con su descripción, porque cada pintura tiene una descripción de lo que está sucediendo. El toro está perdido, tu alma está perdida: el toro representa tu alma, tu energía, tu espíritu. Cuando se encuentra el toro, te has convertido en un alma realizada. Estás cantando una canción en la flauta, esa es la etapa de la iluminación.
¿Qué hay del décimo? Esa es la etapa en la que vas más allá de la iluminación; te vuelves ordinario de nuevo. Ahora no hay división entre este mundo y eso, ahora no hay división entre lo bueno y lo malo. Ahora todos los opuestos se han unido en una sola armonía; eso es lo que representa la botella de vino, una botella de vino en manos de un buda. Sri Aurobindo nunca habló de los Diez Toros porque eso nuevamente habría destruido su originalidad. Las pinturas de los diez toros tienen al menos quince siglos de antigüedad.
Los budistas en la Edad Media eran cobardes; no pudieron entender la décima. Pero en lo que a mí respecta, puedo ver un crecimiento natural desde el noveno hasta el décimo, desde la iluminación hasta más allá de la iluminación.
La iluminación te hace especial. Eso significa que todavía queda algo del ego en alguna forma sutil. Otros son ignorantes, tú eres un conocedor; otros van al infierno, tu paraíso está garantizado. Estos son los últimos restos de un ego moribundo. Y cuando este ego también muere, el Buda se convierte en un ser humano ordinario, sin saber en absoluto que es más santo que tú, más elevado que tú, especial en cualquier sentido, tan ordinario que incluso una botella de vino es aceptable. Toda la vida es aceptable; los días y las noches, las flores y las espinas, los santos y los pecadores, todo es aceptable, sin discriminación alguna.
Esta normalidad es realmente el mayor florecimiento de la realidad humana.