Cualquier practicante Zen genuino se negará a dar la respuesta a un koan. Dar la respuesta a un koan es un error de excesiva compasión. El Maestro Zen Hakuin vio una langosta saliendo de su capullo. Estaba casi listo para volar. Quedaba un hilo sujetándolo. En compasión, rompió el hilo. La langosta intentó volar, colapsó y murió. Estaba aprendiendo a respirar luchando por liberarse. Rompiendo el hilo demasiado pronto, mató a la langosta.
De la misma manera, en la China medieval, donde se originó la práctica de los koan, los estudiantes avanzados a veces transmitían respuestas a los koans. Esto llevó a las personas a ser certificadas para enseñar que no estaban realmente listas. Esto creó una gran cantidad de sufrimiento.
Joshu dijo “mu” (no) donde el Buda dijo “sí” para decirle al alumno: “Hay un error en su pregunta. Por eso le digo, con respeto, amor y compasión genuinos, no le pida a los demás respuestas. Las respuestas están dentro de ti. Esa es la declaración más útil que puedo hacer a cualquiera que pida la respuesta a un koan.
“No lo creas porque digo que es verdad. No lo creas porque lo escuchaste de algún libro sagrado o de algún maestro sabio. Créelo porque lo sabes en tu corazón”. Buda
- Si el avatar de Kalki conoce el Kalachakra Tantra, ¿no puede entrometerse con el ‘tiempo’ y llegar antes?
- ¿Hay una manera menos peyorativa de expresar la frase ‘compasión idiota’?
- ¿Qué piensan los budistas sobre el hinduismo?
- ¿Alguien ha logrado Nirvana después del Buda? Si es así, ¿quién ha logrado Nirvana?
- ¿Qué quiso decir HP Blavatsky cuando dijo: ‘La mente es la gran asesina de lo real’?