¿Qué es mu? ¿No es el concepto sino la respuesta a este koan?

Cualquier practicante Zen genuino se negará a dar la respuesta a un koan. Dar la respuesta a un koan es un error de excesiva compasión. El Maestro Zen Hakuin vio una langosta saliendo de su capullo. Estaba casi listo para volar. Quedaba un hilo sujetándolo. En compasión, rompió el hilo. La langosta intentó volar, colapsó y murió. Estaba aprendiendo a respirar luchando por liberarse. Rompiendo el hilo demasiado pronto, mató a la langosta.

De la misma manera, en la China medieval, donde se originó la práctica de los koan, los estudiantes avanzados a veces transmitían respuestas a los koans. Esto llevó a las personas a ser certificadas para enseñar que no estaban realmente listas. Esto creó una gran cantidad de sufrimiento.

Joshu dijo “mu” (no) donde el Buda dijo “sí” para decirle al alumno: “Hay un error en su pregunta. Por eso le digo, con respeto, amor y compasión genuinos, no le pida a los demás respuestas. Las respuestas están dentro de ti. Esa es la declaración más útil que puedo hacer a cualquiera que pida la respuesta a un koan.

“No lo creas porque digo que es verdad. No lo creas porque lo escuchaste de algún libro sagrado o de algún maestro sabio. Créelo porque lo sabes en tu corazón”. Buda

“la comprensión es el premio bobo”

Si pudieras entender, si todo pudiera explicarse, todo habría sido explicado y escrito hace mucho tiempo.

La gente ha estado tratando de llegar a donde vas a través de palabras, lenguaje, comprensión, lo han intentado durante miles de años. Parece que la tasa de éxito de ese camino es realmente muy baja. Un enfoque diferente con una “mejor” tasa de éxito son métodos como el budismo zen (y otros). Los sistemas como el zen funcionan en un dominio diferente, no dentro del lenguaje y la comprensión conceptual. Los Koans son una de varias técnicas verificadas empíricamente para llevarlo de “aquí” a “allí”, donde está “allí”.

Aquí está una de mis citas favoritas y relevantes: “la” realidad “no nos llega por medio de letras o palabras”

“Todo lo que los símbolos escritos pueden decir ya ha pasado. Son como huellas dejadas por animales. Es por eso que los maestros de meditación se niegan a aceptar que los escritos son finales. El objetivo es alcanzar el verdadero ser a través de esas huellas, esas letras, esos signos, pero la realidad en sí misma no es un signo, y no deja huellas. No nos llega por medio de letras o palabras. Podemos avanzar hacia él, siguiendo esas palabras y letras de donde vinieron. Pero mientras estemos preocupados con símbolos, teorías y opiniones, no podremos alcanzar el principio “.

Kimura Kyūho, Kenjutsu Fushigi Hen, 1768
[Sobre los misterios de la esgrima]

De mi próximo libro sobre Zen Koans:

“Joshus Mu”

“Maestro Joshu, ¿un perro tiene naturaleza de Buda?” pregunta un monje.

El maestro Joshu responde: “¡Mu!”

No decir ninguna respuesta, si se dio cuenta, es ignorante, como si dijera la respuesta directamente, lo que no tiene sentido para este Koan en particular.

Mu significa en realidad no nada y tampoco no.

Aquí hay una traducción de Joshu´s Mu Koan para una persona moderna:

Buda declaró que la iluminación lo es todo y que nada está excluido de ella.

Sin embargo, el maestro Joshu dice que “nada es”, o “no es” o “eso no es”

El monje puede preguntar más adelante, “¿está en mi cuerpo”?

“¡No!”

“¿Está en mi mente?”

“No”?

“¿Puede una persona como yo tenerlo?”

“¡No!”

..

Entonces, la forma de usar Mu es que, para todos sus conceptos, todas sus percepciones y experiencias, como sentimientos, emociones, sensaciones, pensamientos, imágenes y cualquier autopercepción, simplemente diga MU: “Nada” / “No soy esto /ese”

Mientras escucha, “Mu” (no soy la audiencia)

Pensando “Mu” (no soy el pensamiento)

Ver “MU”

Talking Mu (Mu está hablando, no soy el Talking ..)

Etcétera.

Entonces Mu significa “Nada”, pero significa que nada lo es todo (o Dios), una vez que despiertas y no te percibes a ti mismo ni a ninguna de tus experiencias como algo.

Mu significa la muerte de nuestra percepción egocéntrica y el nacimiento de nuestra Esencia sin yo, que ya somos.

Entonces, la respuesta a Mu es Mu, hasta que te conviertas en Mu, hasta que tú y Mu sean olvidados.

No es difícil ni simple.

Sucede, cuando tiene que suceder. Mu es solo una invitación. No puedes forzar la entrega. Solo invítala. Mu abre la puerta, pero no es el invitado.

Hiciste la pregunta, pero en verdad, Mu se está investigando a sí misma.

Sé paciente y ten fe.

¡Algunos dudan también, pero no dudes de tu habilidad para encontrar la verdad! ¡Ya eres la verdad viva!

Joshu derramó desinteresadamente su corazón hacia usted, y usted paga su amabilidad arrastrándolo a través del barro. Arrepiéntete, persona vanidosa, y prepárate para renunciar a estas ilusiones.

Todo el mal cometido por mí es causado por la codicia, el odio y el engaño, que no tienen principio. Todo el mal es cometido por mi cuerpo, palabra y mente. Ahora confieso todo de todo corazón.

Kyojukaimon , dando y recibiendo los preceptos del Buda

No hay respuesta para ningún koan. Un koan es una herramienta diseñada para estimular una chispa repentina en la mente que desencadenará el descubrimiento de ideas o incluso la iluminación.

Mu significa no o no. Una negación Lo que significa saber ¿Para saber si el perro tiene naturaleza de Buda? Saber significa saber la verdad. Lo que significa saber algo como verdad … simplemente etiquetarlo como tal. Una etiqueta. Uno debe darse cuenta de cuánto nos aferramos a esta etiqueta. Puede tomar una declaración y etiquetarla como verdad, aparece otra y la etiqueta como falsa. Puedes imaginar la miseria que surge.

Shifu está apuntando a ese apego. ¿A qué te aferras tanto? ¿Aferrarse a cierto etiquetado de una determinada declaración?

El Maestro está tirando de la alfombra debajo de ti … que no estaba allí en primer lugar.

Cuánto me aferro a la respuesta al koan … Mu.

No hay respuesta, como dice Jiang. Koan no son pruebas estándar. Memorice una respuesta y déselo a un maestro y fracasará.

En cuanto a Mu en esta respuesta: ¿qué es? Satori

Una vez que la pregunta viene con este Mu y la imagen que lo acompaña se podría decir que el Mu es un símbolo del valor de la vana filosofía de los seguidores intelectuales del budismo zen …

¡CIERRA LA F!

(porque Mu es una negación y la mejor manera de sonar como el vacío es CERRAR EL F UP)

La respuesta a la pregunta fue: primero deja de pensar en el perro, preocúpate por ti mismo. El santo dijo “mu” para decirle al autor de la pregunta que se calle y haga ejercicio zen en lugar de pensar en ello y perder el tiempo de todos. Él ingeniosamente resumió todo esto en una palabra, “mu”.