Hay un libro llamado Abhidharma (3 aC) que es un libro fundamental en el sudeste asiático (Theravada School)
En el corazón de la filosofía de Abhidhamma está el Abhidhamma Pitaka, una de las divisiones del canon Pali reconocido por el budismo Theravada como la recensión autorizada de las enseñanzas del Buda. Este canon fue compilado en los tres grandes consejos budistas celebrados en la India a principios de los siglos posteriores a la desaparición del Buda: el primero, en Rajagaha, convocado tres meses después del Parinibbana del Buda por quinientos monjes superiores bajo el liderazgo del élder Mahakassapa; el segundo, en Vesali, cien años después; y el tercero, en Pataliputta, doscientos años después. El canon que surgió de estos consejos, preservado en el idioma indio medio ahora llamado Pali, se conoce como Tipitaka, las tres “cestas” o colecciones de las enseñanzas. La primera colección, el Vinaya Pitaka, es el libro de disciplina, que contiene las reglas de conducta para los bhikkhus y bhikkhunis, los monjes y las monjas, y las regulaciones que rigen la Sangha, la orden monástica. El Sutta Pitaka, la segunda colección, reúne los discursos del Buda que habló en varias ocasiones durante su ministerio activo de cuarenta y cinco años. Y la tercera colección es el Abhidhamma Pitaka, la “canasta” de la doctrina “superior” o “especial” del Buda.
Esta tercera gran división del canon Pali tiene un carácter claramente diferente de las otras dos divisiones. Mientras que los Suttas y Vinaya tienen un propósito práctico obvio, a saber, proclamar un mensaje claro de liberación y establecer un método de entrenamiento personal, el Abhidhamma Pitaka presenta la apariencia de una sistematización abstracta y altamente técnica de la doctrina. La colección consta de siete libros: el Dhammasangani, el Vibhanga, el Dhatukatha, el Puggalapaññatti, el Kathavatthu, el Yamaka y el Patthana. A diferencia de los Suttas, estos no son registros de discursos y discusiones que ocurren en entornos de la vida real; son, más bien, tratados completos en los que los principios de la doctrina han sido metódicamente organizados, minuciosamente definidos y meticulosamente tabulados y clasificados. Aunque sin duda fueron originalmente compuestos y transmitidos oralmente y solo escritos más tarde, con el resto del canon en el siglo I aC, exhiben las cualidades del pensamiento estructurado y la coherencia rigurosa más típicas de los documentos escritos.
En la tradición Theravada, el Abhidhamma Pitaka se tiene en la más alta estima, venerado como la joya de la corona de las escrituras budistas. Como ejemplos de esta alta consideración, en Sri Lanka el rey Kassapa V (siglo X d. C.) hizo que se inscribiera a Abhidhamma Pitaka en placas de oro y el primer libro en gemas, mientras que otro rey, Vijayabahu (siglo XI) solía estudiar el Dhammasangani. mañana antes de asumir sus deberes reales y compuso una traducción al cingalés. Sin embargo, en una lectura superficial, esta veneración dada al Abhidhamma parece difícil de entender. Los textos parecen ser simplemente un ejercicio escolástico en la manipulación de conjuntos de términos doctrinales, pesados y tediosamente repetitivos.
La razón por la que Abhidhamma Pitaka es tan profundamente venerada solo se aclara como resultado de un estudio exhaustivo y una profunda reflexión, realizada con la convicción de que estos libros antiguos tienen algo importante que comunicar. Cuando uno se acerca a Abhidhammatreatises con tal espíritu y obtiene una idea de sus amplias implicaciones y unidad orgánica, se encontrará que intentan nada menos que articular una visión integral de la totalidad de la realidad experimentada, una visión marcada por la amplitud del rango , integridad sistemática y precisión analítica. Desde el punto de vista de la ortodoxia Theravada, el sistema que exponen no es producto del pensamiento especulativo, no es un mosaico elaborado a partir de hipótesis metafísicas, sino una revelación de la verdadera naturaleza de la existencia aprehendida por una mente que ha penetrado en la totalidad de las cosas. tanto en profundidad como en el más mínimo detalle. Debido a que lleva este carácter, la tradición Theravada considera al Abhidhamma como la expresión más perfecta posible del conocimiento omnisciente sin obstáculos del Buda (sabbaññuta-ñana). Es su declaración de la forma en que las cosas aparecen en la mente de un Completamente Iluminado, ordenadas de acuerdo con los dos polos de su enseñanza: el sufrimiento y el cese del sufrimiento.
El sistema que articula el Abhidhamma Pitaka es simultáneamente una filosofía, una psicología y una ética, todas integradas en el marco de un programa de liberación. El Abhidhamma puede describirse como una filosofía porque propone una ontología, una perspectiva sobre la naturaleza de lo real. Esta perspectiva ha sido designada como la “teoría del dhamma” (dhammavada). Brevemente, la teoría del dhamma sostiene que la realidad última consiste en una multiplicidad de componentes elementales llamados dhammas. Los dhammas no están escondidos detrás de los fenómenos, no “cosas en sí mismas” en lugar de “meras apariencias”, sino los componentes fundamentales de la actualidad. Los dhammas se dividen en dos grandes clases: el dhamma incondicionado, que es únicamente Nibbana, y los dhammas condicionados, que son los fenómenos mentales y materiales momentáneos que constituyen el proceso de la experiencia. El mundo familiar de objetos sustanciales y personas duraderas es, según la teoría del dhamma, una construcción conceptual creada por la mente a partir de los datos brutos proporcionados por los dhammas. Las entidades de nuestro marco de referencia cotidiano poseen meramente una derivada de la realidad consensuada sobre el estrato fundamental de los dhammas. Son los dhammas solos los que poseen la realidad última: la existencia determinada “desde su propio lado” (sarupato) independiente del procesamiento conceptual de los datos por parte de la mente.
Tal concepción de la naturaleza de lo real parece estar ya implícita en el Sutta Pitaka, particularmente en las disquisiciones del Buda sobre los agregados, las bases sensoriales, los elementos, el surgimiento dependiente, etc., pero permanece tácitamente en el fondo como la base. a las enseñanzas más formuladas pragmáticamente de los Suttas. Incluso en el propio Abhidhamma Pitaka, la teoría del dhamma aún no se expresa como un principio filosófico explícito; esto llega solo más tarde, en los Comentarios. Sin embargo, aunque todavía implícita, la teoría aún se enfoca en su papel como el principio regulador detrás de la tarea más evidente del Abhidhamma, el proyecto de sistematización.
Este proyecto parte de la premisa de que para alcanzar la sabiduría que conoce las cosas “como realmente son”, se debe impulsar una cuña aguda entre los tipos de entidades que poseen la ultimidad ontológica, es decir, los dhammas y los tipos de entidades que existen. solo como construcciones conceptuales, pero se entienden erróneamente como reales. Partiendo de esta distinción, el Abhidhamma plantea un número fijo de dhammas como los bloques de construcción de la actualidad, la mayoría de los cuales provienen de los Suttas. Luego se propone definir todos los términos doctrinales utilizados en los Suttas de manera que revelen su identidad con los últimos ontológicos reconocidos por el sistema. Sobre la base de estas definiciones, clasifica exhaustivamente los dhammas en una red de categorías predeterminadas y modos de relación que resaltan su lugar dentro de la estructura del sistema. Y dado que se considera que el sistema es un verdadero reflejo de la actualidad, esto significa que la clasificación señala el lugar de cada dhamma dentro de la estructura general de la actualidad.
El intento del Abhidhamma de comprender la naturaleza de la realidad, contrario a la de la ciencia clásica en Occidente, no procede desde el punto de vista de un observador neutral que mira hacia el mundo externo. La principal preocupación del Abhidhamma es comprender la naturaleza de la experiencia y, por lo tanto, la realidad en la que se enfoca es la realidad consciente, el mundo dado en la experiencia, que comprende tanto el conocimiento como lo conocido en el sentido más amplio. Por esta razón, la empresa filosófica del Abhidhamma se transforma en una psicología fenomenológica. Para facilitar la comprensión de la realidad experimentada, el Abhidhamma se embarca en un análisis elaborado de la mente a medida que se presenta a la meditación introspectiva. Clasifica la conciencia en una variedad de tipos, especifica los factores y funciones de cada tipo, los correlaciona con sus objetos y bases fisiológicas, y muestra cómo los diferentes tipos de conciencia se unen entre sí y con fenómenos materiales para constituir el proceso continuo de experiencia.
Este análisis de la mente no está motivado por la curiosidad teórica sino por el objetivo práctico primordial de la enseñanza del Buda, el logro de la liberación del sufrimiento. Dado que el Buda rastrea el sufrimiento en nuestras actitudes contaminadas, una orientación mental enraizada en la codicia, el odio y el engaño, la psicología fenomenológica del Abhidhamma también adquiere el carácter de una ética psicológica, entendiendo el término “ética” no en el sentido estricto de un código de moralidad pero como una guía completa para la vida noble y la purificación mental. En consecuencia, encontramos que el Abhidhamma distingue los estados de ánimo principalmente sobre la base de criterios éticos: lo sano y lo no saludable, los factores hermosos y las impurezas. Su esquematización de la conciencia sigue un plan jerárquico que corresponde a las etapas sucesivas de pureza a las que llega el discípulo budista mediante la práctica del camino del Buda. Este plan traza el refinamiento de la mente a través de la progresión de las absorciones meditativas, las jhanas de la esfera material fina y la esfera inmaterial, luego a través de las etapas de la comprensión y la sabiduría de los caminos y frutos supramundanos. Finalmente, muestra toda la escala del desarrollo ético que culmina en la perfección de la pureza alcanzada con la emancipación irreversible de la mente de todas las impurezas.
Las tres dimensiones del Abhidhamma, la filosófica, la psicológica y la ética, derivan su justificación final de la piedra angular de la enseñanza del Buda, el programa de liberación anunciado por las Cuatro Nobles Verdades. El estudio ontológico del dhammas se deriva del mandato del Buda de que la noble verdad del sufrimiento, identificada con el mundo de los fenómenos condicionados como un todo, debe entenderse completamente (pariññeyya). La prominencia de las impurezas mentales y los requisitos de la iluminación en sus esquemas de categorías , indicativo de sus preocupaciones éticas y psicológicas, conecta el Abhidhamma con la segunda y cuarta nobles verdades, el origen del sufrimiento y el camino que conduce a su fin. Y toda la taxonomía de dhammas elaborada por el sistema alcanza su consumación en el “elemento incondicionado” (asankhata dhatu), que es Nibbana, la tercera noble verdad, la del cese del sufrimiento.
El método doble
El gran comentarista budista, Acariya Buddhaghosa, explica la palabra “Abhidhamma” como “lo que excede y se distingue del Dhamma” (dhammatireka-dhammavisesa), el prefijo abhi tiene el sentido de preponderancia y distinción, y aquí el dhamma significa la enseñanza de el Sutta Pitaka. [1] Cuando se dice que el Abhidhamma supera la enseñanza de los Suttas, esto no pretende sugerir que la enseñanza del Suttanta sea defectuosa en ningún grado o que el Abhidhamma proclame alguna nueva revelación de doctrina esotérica desconocida para los Suttas. Tanto los Suttas como el Abhidhamma se basan en la doctrina única del Buda de las Cuatro Nobles Verdades, y todos los principios esenciales para el logro de la iluminación ya están expuestos en el Sutta Pitaka. La diferencia entre los dos no se refiere a los fundamentos, sino que es, en parte, una cuestión de alcance y, en parte, una cuestión de método.
En cuanto al alcance, el Abhidhamma ofrece una minuciosidad e integridad del tratamiento que no se puede encontrar en el Sutta Pitaka. Acariya Buddhaghosa explica que en los Suttas categorías doctrinales como los cinco agregados, las doce bases sensoriales, los dieciocho elementos, etc., se clasifican solo en parte, mientras que en el Abhidhamma Pitaka se clasifican completamente de acuerdo con diferentes esquemas de clasificación, algunos común a los Suttas, otros únicos al Abhidhamma. [2] Así, el Abhidhamma tiene un alcance y una complejidad de detalles que lo diferencian del Sutta Pitaka.
La otra área principal de diferencia se refiere al método. Los discursos contenidos en el Sutta Pitaka fueron expuestos por el Buda en diversas circunstancias a oyentes con capacidades muy diferentes de comprensión. Tienen una intención principalmente pedagógica, establecida de la manera que sea más efectiva para guiar al oyente en la práctica de la enseñanza y para llegar a una penetración de su verdad. Para lograr este fin, el Buda emplea libremente los medios didácticos necesarios para hacer que la doctrina sea inteligible para sus oyentes. Él usa símil y metáfora; él exhorta, aconseja e inspira; evalúa las inclinaciones y aptitudes de su audiencia y ajusta la presentación de la enseñanza para que despierte una respuesta positiva. Por esta razón, el método de enseñanza Suttanta se describe como pariyaya-dhammadesana, el discurso figurativo o embellecido sobre el Dhamma.
A diferencia de los Suttas, el Abhidhamma Pitaka pretende divulgar de la manera más directa y directa posible el sistema totalista que subyace a las exposiciones de Suttanta y sobre el que se basan los discursos individuales. El Abhidhamma no tiene en cuenta las inclinaciones personales y las capacidades cognitivas de los oyentes; no hace concesiones a requisitos pragmáticos particulares. Revela la arquitectura de la actualidad de una manera abstracta y formalista completamente desprovista de adornos literarios y recursos pedagógicos. Así, el método Abhidhamma se describe como el nippariyaya-dhammadesana, el discurso literal o sin adornos sobre el Dhamma.
Esta diferencia en la técnica entre los dos métodos también influye en sus respectivas terminologías. En los Suttas, el Buda utiliza regularmente el lenguaje convencional (voharavacana) y acepta la verdad convencional (sammutisacca), la verdad expresada en términos de entidades que no poseen la ultimidad ontológica pero que aún pueden ser legítimamente referidas a ellas. Así, en los Suttas, el Buda habla del “yo” y del “usted”, del “hombre” y la “mujer”, de los seres vivos, las personas e incluso de sí mismos como si fueran realidades concretas. Sin embargo, el método de exposición de Abhidhamma se restringe rigurosamente a términos que son válidos desde el punto de vista de la verdad última (paramatthasacca): dhammas, sus características, sus funciones y sus relaciones. Por lo tanto, en el Abhidhamma, todas esas entidades conceptuales aceptadas provisionalmente en los Suttas para propósitos de comunicación significativa se resuelven en sus ultimos ontológicos, en fenómenos mentales y materiales que son impermanentes, condicionados y surgidos de manera dependiente, vacíos de cualquier yo o sustancia permanente.
Pero una calificación es necesaria. Cuando se hace una distinción entre los dos métodos, debe entenderse que se basa en lo que es más característico de cada Pitaka y no debe interpretarse como una dicotomía absoluta. Hasta cierto punto, los dos métodos se superponen e interpenetran. Así, en el Sutta Pitaka encontramos discursos que emplean la terminología estrictamente filosófica de agregados, bases sensoriales, elementos, etc., y por lo tanto entran dentro de los límites del método Abhidhamma. Nuevamente, dentro del Abhidhamma Pitaka encontramos secciones, incluso un libro completo (el Puggalapaññatti), que se apartan de la forma rigurosa de expresión y emplean terminología convencional, por lo que entran dentro del rango del método Suttanta.
Fuentes
El Abhidhammattha Sangaha
Página en Buddhanet