En el budismo, ¿cuál es la parte de ti que renace?

“Por el bien de la conciencia, las fabricaciones fabrican la conciencia como una cosa fabricada”.
– Samyutta Nikaya 22

Es un desafío responder esta pregunta sucintamente. Los comentaristas durante los dos milenios y medio transcurridos desde la muerte del Buda histórico han examinado su enseñanza, la doctrina del despertar, para guiar a los seres conscientes a la cesación del sufrimiento y la nibbana .

Una de las ideas clave del Buda fue paṭiccasamuppāda, traducida como génesis condicionada: todo surge de múltiples causas y condiciones. Para explicar esto, la cadena de doce nidānas, causas u orígenes, comienza en avijjā, ignorancia, y conduce a jāti, nacimiento y dukkha , sufrimiento.

Es la ignorancia de las cuatro nobles verdades lo que conduce a la reactivación indefinida de las causas y condiciones que dan lugar a nuevos seres: esto es saṃsāra , nacimiento continuo y renacimiento. El ser sensible en el desempeño de las acciones hace que cada una sea una acción intencional, actuando en el ahora, con consecuencias en el no-ahora. Una persona está haciendo una apuesta sobre las consecuencias futuras de las acciones actuales. Lo que está en juego no podría ser mayor, porque esto es kamma. El Buda eticizó la intención de una acción para un agente consciente: las buenas y malas acciones tienen consecuencias, dentro de una vida y durante muchas vidas.

El Buda formuló las cuatro nobles verdades como un método práctico para entender la verdad de que el ser es sufrimiento, la verdad del surgimiento del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la práctica que conduce al fin del sufrimiento, conocido como el noble Camino óctuple. Las ocho declaraciones del camino son simples consignas, al menos en su formulación original, sujetas a exégesis y confirmación experimental. El ser sufriente, que ya no ignora las enseñanzas del Buda, puede usar la doctrina del despertar para lograr la liberación.

Y ahora para responder la pregunta: ¿cuál es la parte de ti que renace? El Buda tuvo cuidado de no dejarse atrapar por definiciones cuando no conducían al camino de la liberación. Pero, en esencia, habló de taṇhā , la sed de ser que surge como un anhelo de llegar a ser, de los placeres de los sentidos, de encarnación como un ser sensible.

La génesis condicionada del nuevo ser sensible surge como algo que él llamó nāma-rūpa, o nombre y cuerpo, las condiciones psicológicas y físicas en el punto de concepción, de acuerdo con la génesis condicionada como lo ejemplifica la cadena de doce nidānas. . La sed de devenir y de ser se apaga temporalmente, y el ciclo saṃsárico de nacimiento que conduce al sufrimiento comienza de nuevo.

¿Cuáles son las fabricaciones de la cita de apertura? No son más que las actividades volitivas de la conciencia del ser sensible,

¡Es un buen trabajo que estoy investigando esto para mi segunda novela!

Comentario al día siguiente: al revisar esta respuesta, veo que no le he dado el debido peso a anattā, no-yo y anicca, impermanencia, ni le he dado suficiente énfasis a kamma . Temas para otra respuesta, tal vez,

Notas

La cadena de doce nidānas

con la ignorancia como condición, surgen formaciones mentales
con formaciones mentales como condición, surge la conciencia
con la conciencia como condición, surgen la mente y la materia
Con la mente y la materia como condición, surgen puertas sensoriales
con las puertas sensoriales como condición, surge el contacto
con el contacto como condición, surge el sentimiento
con el sentimiento como condición, surge el deseo
con el ansia como condición, surge el aferramiento
con aferrarse como condición, surge el devenir
con convertirse en una condición, surge el nacimiento
Con el nacimiento como condición, surgen el envejecimiento y la muerte.

Las cuatro nobles verdades:

dukkha – la noble verdad del sufrimiento
dukkhasamudayaṁ – la noble verdad del surgimiento del sufrimiento
dukkhanirodhaṁ – la noble verdad de la cesación del sufrimiento
dukkhanirodhagāminī – la noble verdad de la práctica que lleva al fin del sufrimiento

El noble camino óctuple:

sammādiṭṭhi – vista derecha
sammāsaṅkappo – pensamiento correcto
sammāvācā – discurso correcto
sammākammanto – acción correcta
sammā-ājīvo – sustento correcto
sammāvāyāmo – esfuerzo correcto
sammāsati – atención plena correcta
sammāsamādhi – concentración correcta

Es un montón de basura este renacimiento de la muerte como se entiende popularmente y solo se vuelve más horrible con preguntas como, ¿qué es el alma? de donde viene ¿a dónde va? ¿De qué está hecho? puedo comunicarme con el? ¿Cómo se mueve? y como la (s) pregunta (s) que se hacen ahora.

Lo encontrará más útil cuando lo considere una alegoría. Piensa en ello mientras te mueres cuando te duermes y renaces cada vez que te despiertas, los ciclos de muerte y renacimiento son más útiles cuando puedes ver que necesitas morir con cada respiración que tomas, morir a tu pasado , en cada momento.

Cuando estás clínicamente muerto, ese es el final y es tal final que incluso tú no lo experimentas y no hay después. Incluso si lo hubiera, no hay forma de saberlo. Sabiendo eso, dándose cuenta de eso, es más útil hacer que cuente de cualquier manera, cuando todavía estás vivo.

Esta respuesta es según mi entendimiento.

Quizás tu mente. Tu cerebro es un órgano. Pero tu mente es diferente. Puedes ser un humano en esta vida y en una vida anterior un ser diferente. Tus pensamientos son todo. Y son guiados por tu mente. Los buenos pensamientos y las buenas acciones conducen al buen karma.

Si alguna vez naciste como hormiga, tal vez viste el mundo de manera diferente y ahora que eres humano, las cosas son diferentes. Como eres consciente, puedes observar cosas. La diferencia en el nacimiento se debe a tu ‘kamma’. Cada vez que renaces, tu kamma ocupa una posición importante.

Los antojos y el apego a las cosas juegan un papel importante en el renacimiento. Cuando anhelas cosas materialistas, esto lleva al sufrimiento y al renacimiento. Además, cuando anhelas la fama, el poder, etc., te enfrentas al sufrimiento y al renacimiento. Si está celoso de alguien, de alguna manera anhela tener lo que tiene o desea verlo perder. Tales pensamientos son muy dañinos para uno ya que la mente no está en paz. Por ejemplo: si anhelas tener un vehículo caro, ¿cuánto tiempo importa? ¿2 años? ¿20 años? ¿100 años? ¿Algunas vidas? Es solo un vehículo después de todo. La felicidad que puede proporcionarle puede ser temporal. Pero no es la forma más pura de felicidad. Incluso si posee el “automóvil de sus sueños”, se seguirán muchas formas de sufrimiento relacionadas con él. Se puede sentir una forma más pura de felicidad cuando compra una comida para alguien que no ha comido en días, porque más felicidad seguirá a este hecho. Sientes una gran alegría desde dentro.

Para terminar con el sufrimiento, debes comprender los principios explicados por el Buda sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Una vez que comprenda que nada es permanente, perderá interés en las cosas materialistas y otras cosas que perturban la tranquilidad. Aprenderá que el sufrimiento puede reducirse al no sentirse apegado a nada.

El renacimiento trae mucho dolor y sufrimiento en varias formas.

Cuando terminas los antojos y los apegos y no quieres nada de este reino u otro y simplemente quieres terminar el ciclo de renacimiento por ti mismo, diría que has visto el camino hacia la libertad.

Tal vez he mantenido la explicación corta.

Pero no sigas ciegamente mis instrucciones. Observa y comprende por ti mismo y descubre lo que es verdad.

La mejor de las suertes para ti.

Hay enseñanzas sobre esto, pero me resulta difícil seguirlas.
Cuando observamos la forma en que el Buda manejó este tipo de preguntas, se puede ver que evita las preguntas de “quién” y “qué”. Entra en explicar el mecanismo detrás de esto, el cómo.
Anatta, la palabra ser ‘no propio / no propio’ es una palabra que me gusta traducir con ‘no puedo mantener’. Tratar de hacer algo que no podemos mantener en algo que podemos conservar es una fuente de estrés.

Tomemos esto de otra manera. La pregunta es casi lo mismo que preguntar: quién / qué respira. El Buda cambió esto de otra manera: ¿cómo se produce la respiración? Y con esto vemos dos aspectos. Existe el cuerpo que crea la respiración como un proceso. Y está la mente, la conciencia de este proceso. Al respirar somos conscientes de esto, al exhalar somos conscientes de esto. Sin embargo, no siempre somos conscientes del presente de nuestra respiración, por lo que debe haber una continuación. Esta continuación es en un extremo el proceso del cuerpo que funciona desde nuestro nacimiento hasta la muerte, en el otro lado hay memoria, recuerdo. Sabemos que la respiración no se detiene cuando no estamos conscientes. Y podemos proyectar este conocimiento hacia el futuro, mientras la vida continúe habrá respiración. Y la vida continúa mientras haya respiración.

La razón para tener este enfoque es evitar la trampa de la ‘entidad’. Sabemos que la llama de una vela que acabamos de encender no es lo mismo que la llama de la vela que casi se ha apagado. Sin embargo, ‘vemos’ la misma llama. Cuando encendemos una vela con otra, nunca preguntamos qué llama pasa, solo vemos que sucede. Vemos cómo la primera vela crea las condiciones que encienden la segunda vela. Y que no hay “llama” pasando de una vela a la otra. Cuando las condiciones son correctas, la vela comienza a arder.

Cuando estamos tratando de captar la llama como una entidad, incluso por un breve momento, estamos creando algo que no es. Esto se llama fabricación (ver Clifford), sankhara en Pali. Esto conduce directamente a la enseñanza sobre el “origen dependiente”: “en base a la ignorancia surgen los sankharas” (ver nuevamente Clifford).
Si vemos la llama tal como es, un ‘proceso’ siempre cambiante que existe porque las condiciones son correctas evitamos esta trampa de ‘entidad’. Una vez encendida, la vela arderá hasta que las condiciones dejen de ser favorables. Quedarse sin oxígeno, combustible, calor o un fuerte golpe de aire lo apagará. La llama que vemos en esta instancia solo existe en la memoria (piense bien sobre esto) y es esta memoria la que incluso puede mantenerla viva mucho después de que se apagó.

Podemos aplicar esto a la vida. Tiene que haber un cuerpo y debe haber conciencia. Sin conciencia no hay posibilidad de vida sostenida. Sin cuerpo, la conciencia no puede existir. Dependen unos de otros. No podemos rastrearlos más allá. Sin embargo, como señaló Clifford, la conciencia “fabrica” ​​la conciencia. Cuando quiero estar consciente (por el bien de la conciencia), sin verlo como es, veo la conciencia no como un proceso que se eleva con las impresiones sensoriales y mentales, sino como algo que es mío, que puedo mantener. Lo ‘fabrico’ en algo que no es.

Este es el trasfondo de las enseñanzas.
Ahora echemos un vistazo a su pregunta. Comienza con la suposición de que hay una entidad, en cualquier forma, que se mueve de nacimiento a nacimiento. Esto ya es una fabricación. Cuando esta fabricación está presente, muchos otros pueden ganar terreno. Este es mi cuerpo (ya que lo he tenido desde que nací). Este es mi sentimiento (ya que lo experimento). Esta es mi memoria (experiencia), mi pensamiento, mi conciencia. Creo que es mío porque quiero que sea mío. Creo que es mío porque no quiero que sea mío. Fabricaciones
Kamma, experimentamos esto porque queremos que sea nuestro. O no lo quiero. Y con esto se mueve de vida en vida. Mientras pensemos que podemos ser golpeados por algo que sucedió en una vida anterior, seremos golpeados por esto. Si no pensamos esto, seremos golpeados. Y dado que ‘fabricamos’ el dolor para que sea nuestro, lo experimentamos como nuestro dolor. De lo contrario, solo sería dolor.
Vidas anteriores? Creo que los hay. No es “nuestra” vida, pero hay una vida anterior con seguridad. Tu padre y tu madre son vida anterior. Y sus padres. Los hechos realizados por ellos nos influyen.

¿Es uno mismo, no uno mismo?
No hagas esta pregunta. Pregunte: “¿Cómo llegó a ser esto?” Esto lleva fuera del estrés.

El Buda dijo que para alcanzar la verdad, debemos abstenernos de adoptar puntos de vista extremos. Una de esas opiniones extremas es que existe un yo eterno y permanente que permanece en la eternidad y es inmutable. Llamó a esa visión extrema Eternalismo.

Otro punto de vista extremo sería lo opuesto al eternalismo, es decir, el punto de vista de que no hay yo, y ese punto de vista se conoce como nihilismo.

La enseñanza del Buda es la enseñanza del Camino Medio, lejos de tales extremos. El Buda nos aconsejó que nos alejáramos del Eternalismo, porque aboga por el determinismo, es decir, que las cosas están establecidas, todo está predeterminado y no se puede cambiar. Tal visión derrotista lleva a abandonar cualquier esfuerzo por la salvación, porque tales esfuerzos serían inútiles.

Al mismo tiempo, el Buda aconsejó que deberíamos mantenernos alejados del nihilismo, lo que enseña que, dado que el yo no existe, no importa si hacemos cosas buenas o malas, a quién le importa.

Entonces, en esencia, la enseñanza del Buda es la de la moralidad; Vivimos en el universo ético, donde la calidad de nuestros pensamientos, palabras y acciones determina nuestras condiciones futuras. Es por eso que debo esforzarme diligentemente para liberarnos de las peligrosas condiciones a las que estamos obligados en este momento: el Buda comparó nuestras condiciones actuales como algo similar a vivir en la casa en llamas. Normalmente, debemos esforzarnos con todas nuestras fuerzas para salir de la casa que se está incendiando. Sin embargo, debido a que la mente no entrenada es tonta e infantil, siempre terminamos confundiendo lo desagradable con lo agradable, y confundiendo lo agradable con lo desagradable.

Según HH Dalai Lama, es la mente sutil la que se reencarna.

Y parece lógico ya que la mente no es nada, sino una manifestación de deseos no satisfechos. Y cuando los deseos cesan, la mente sutil se disuelve y deja de ser

Amor

Lo que nunca muere. Lo que está “más allá” del nacimiento y la muerte. 😉

¿Qué puedes saber de ‘nacimiento’, de ‘muerte’, más allá de tus pensamientos al respecto? ¿Qué pueden importar estos más allá de su identificación con / apego a la misma?

Cada pensamiento aparentemente individual, que surge y pasa, es esencialmente un “nacimiento” y “muerte”. ¿Puede ser diferente el pensamiento de un “yo” que piensa tales pensamientos?

En nuestro estado predeterminado, algo, una formación mental, existe en nuestras mentes que se siente esencial, concreta y absolutamente importante. Estamos tan acostumbrados y apegados a esta formación que ni siquiera podemos imaginar el mundo sin ella. Esta formación es lo que quiere renacer, de hecho, se obliga dentro de nuestras mentes a saber que renacerá o se transportará a otro reino. La formación genera su propio renacimiento en nuestra realidad interior. ¿Qué es?

“La fuente principal es la conciencia indiferenciada, indiferenciada. Una vida individual representa un nudo de delirios. Hay muchas cosas que crees que son importantes y para eso estás viviendo y si mueres antes de que hayas aprendido que no son importante, vas a nacer de nuevo. Y es la disolución, la ruptura del nudo lo que se pretende. Anatmanda, no hay alma. Pero hay un alma mientras vivas, ¿entiendes lo que quiero decir? el objetivo es deshacerse de esa cosa, disolverse como la gota de rocío en el mar “. – Joseph Campbell

Como en, darse cuenta de que el yo no nació no deja nada para renacer.

Este material de reencarnación es una especulación ociosa.
A quién le importa … o para decirlo correctamente: ¿A quién le importa?

¿Puedes recordar vidas pasadas? No.
Entonces, ¿cuál es exactamente su conexión con las supuestas vidas pasadas?
¿Cómo puedes decir que lo que sea que llamemos a su alma fue reencarnada?
Si fue así, ¿por qué debería importarle exactamente?
No se puede hablar de vidas futuras, antes de Cristo. tampoco recordarás esta vida …

La idea de la reencarnación proviene del hinduismo, y es maravilloso ver qué gran herramienta política es mantener obediente a una sociedad altamente estratificada y a los tipos más bajos. ¿No puede haber una revolución aquí, ne? Estarás arruinando tus posibilidades en el próximo concierto, baba.

Buda nació en una sociedad donde esta idea era un hecho. En realidad nunca se molestó en desarmarlo porque: CONDUCE A LA ESPECULACIÓN. Es inútil, totalmente inútil. Tenía peces más grandes para freír.

La “cosa” que se supone que renace no está allí. La persona no tiene sustancia. Hay algo pensando, actuando, follando y cagando. ¿Qué es? ¿Dónde está el yo? ¿Qué podría reencarnarse?

La idea común de la “Nueva Era Waffle” de reencarnación es una tontería en varios niveles, y no tiene absolutamente nada que ver con el budismo.

Hay dos puntos sobre el Karma y el renacimiento que me gustaría hacer:

Piense en Karma como “Las historias nunca terminan”. Lo que pones en movimiento continúa. No termina con tu muerte. Las acciones útiles tienden a tener un resultado útil. Las acciones inútiles tienden a tener repercusiones inútiles. Si te das cuenta de que no hay yo, entonces el Karma que se crea es el Karma de todos.

Hay una especie de renacimiento: nuestra ilusión de uno mismo se recrea constantemente.
Yasutani Roshi utilizó una cifra de tantos millones de renacimientos por segundo. No tengo idea de dónde sacó eso, no importa. Nuestro sentido del yo no es sólido, renace una y otra vez.

Su concepto de no ser es incorrecto.

El no-yo existe solo para aquellos que alcanzan la iluminación. El no ser es un objetivo que debe realizarse por esfuerzo, no es un hecho que se especula y se tira si no encaja. Es para ser recogido. Practicado por más de siete años y realizado después del nirvana.

Volviendo al concepto. El yo está formado por cinco grillos: formas, sentimientos, percepción, agitación-excitación y conciencia. Si tiene alguna de esas cosas, tendrá un yo, que sufrirá sin cesar hasta el momento en que recoja cada grillete y vea, experimente y medite cómo no es usted.

El no-yo existe para Buda porque está liberado. No para ti. Experimentará dolor en el momento en que se lastime su ego. Ego significa uno mismo. Ningún ego significa no ser.

Espero que entiendas este proceso para lograr la alegría infinita, el nirvana.

Para comprender el concepto de lo que está renaciendo, se requiere la comprensión del karma.

Karma es la acumulación de todas tus voliciones o acciones mentales. Tenga en cuenta que la acción física es solo una proyección de la intensidad de la acción mental, es decir: cualquier acción física requiere volición / acción mental.

Este karma es la fuerza impulsora de renacer. Una vez que esta acumulación de karma disminuye lo suficiente, el ciclo de nacimiento / muerte se detiene, es decir: uno se libera.

Debido a que este karma cambia, es decir: no permanece eterno, no puede llamarse “alma” ya que el concepto de alma implica algo eterno.

Entonces, cada nuevo nacimiento es solo la manifestación del karma acumulado y siempre cambiante.

Si no hay yo, ¿qué es lo que renace?

Nuestros agregados elementales. Piense en ellos como materia.

El budismo es muy no dualista. No distingue a las personas, animales, árboles, etc., como formas individuales, sino como piezas de un todo universal.

No ser no significa absolutamente inexistencia, eso será nihilismo. El no ser simplemente significa que nosotros, como la existencia física no es permanente, nosotros como la existencia de la conciencia también no es permanente, simplemente somos un agregado de diferentes elementos y conciencia en cualquier momento dado.

La reencarnación o renacer existe debido a las reacciones kármicas a una causa y situación, tan simple como la acción-reacción, ese es un mundo dualista en la naturaleza. En la escuela de enseñanza Mahayana, hablamos de 8 niveles de conciencia, cada uno de los cuales cumple diferentes roles y funciones que nos hacen percibir el mundo tal como es, y en el nivel más alto o más sutil, la octava conciencia (Alaya). almacena todos los pensamientos, todos los pensamientos negativos y positivos o ninguno negativo o positivo serían registrados / almacenados, algo así como un campo donde plantamos nuestras semillas kármicas. Cuando la condición es correcta, cosechamos los frutos de lo que sembramos.

Y debido al mecanismo kármico de “acción-reacción”, incluso si nuestra vida cesa, las reacciones llegarán eventualmente. Es esta conciencia de Alaya la que es similar al concepto de alma en otras religiones que seguirá nuestro sutil atisbo o apego a ciertos estímulos y nos llevará al próximo renacimiento en uno de los 6 reinos (infierno, fantasma hambriento, animales, asura). , humanos, seres celestiales). Digamos, tome un ejemplo demasiado simplificado de que, si uno ha sido codicioso en las vidas pasadas hasta el momento de su muerte, todavía desea fuertemente el condominio de lujo o cualquier riqueza, con el funcionamiento de la fuerza kármica, nuestra séptima conciencia Manas adhiérase a lo que podrían ser condiciones atractivas (cuando se presenta a través de nuestra sexta conciencia) a lo que considera “sí mismo” (es decir, la octava conciencia Alaya), y siga a ese reino en particular, en este caso muy probablemente un reino fantasma hambriento.

Pero en el renacimiento, nuestros recuerdos pasados ​​serán borrados, excepto en nuestra octava conciencia, el campo de las semillas kármicas.

Entonces, si lo desea, no hay yo, pero el campo de semillas kármicas en nuestra octava conciencia llevará las semillas kármicas agregadas a nuestra próxima vida en una forma diferente de existencia. ¿La octava conciencia es yo? En realidad no, sigue siendo una existencia agregada.

Basado en “no-yo”, yo diría que ninguno.
Ninguna parte de ti renace.

Sin embargo, llevas tu karma hacia adelante.
Si lo piensas … tienes karma basado en lo que piensas / haces / dices, pero ese karma no es realmente una parte de ti. Eso tampoco cuenta.

Debido a la interdependencia (incluido el karma), los seres sintientes se reencarnan en los seis reinos de la existencia, pero no se puede encontrar un “yo / tú”. Lo que piensas de ti ahora no es “tú” en el pasado ni “tú” en el futuro. De hecho, mirando de cerca a “usted” ahora puede ver que tendrá problemas para encontrarse a sí mismo además de los cinco agregados.

Esa es una comprensión incorrecta de que no hay yo. En el budismo esa es la “visión equivocada” del nihilismo. La visión vedántica de un “yo” eterno también es una visión errónea.

El Señor Buda dijo que los 5 agregados que se aferran no tienen yo y no son uno mismo.

El Anatta Lakkhana Sutta es una lectura maravillosa sobre la “no característica propia”, de lo que Buda está hablando realmente.

http://www.accesstoinsight.org/t

Nuestros samkharas o fabricaciones condicionadas renacen constantemente. Eso es coarización condicionada (Paticcha Samutpada).

La respuesta depende de qué escuela sigas, aunque todos están de acuerdo en que no hay “alma”

No hay sustancia (vacío). No hay cosas, así que no hay nada renacer. El renacimiento es simplemente el efecto de la volición (karma). La respuesta corta a su pregunta es: “no hay ninguna parte de usted que renazca”. Aún así, el renacimiento ocurre. Vea el Sutra del corazón para la explicación adecuada.