¿Por qué es importante la sangha para los budistas?

Para ser claros, tienes que hacer el trabajo tú mismo. Nadie más (dioses, Budas, etc.) puede hacerlo por usted. Quizás te encontraste con el concepto de Pratyekabuddha, pero muy pocos se despiertan de esta manera. Más común es con una guía, Arhat (ver también Pratyekabuddhayāna vs. Śrāvakayāna).

En otros lugares, la buena compañía espiritual se considera muy importante.

[…] Ven. Ananda le dijo al Bendito: “Esta es la mitad de la vida santa, señor: amistad admirable, compañía admirable, compañerismo admirable”. [1]

“No digas eso, Ananda. No digas eso. Amistad admirable, compañía admirable, camaradería admirable es en realidad toda la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar para desarrollar y seguir el noble camino óctuple.

– SN 45.2 Upaddha Sutta – La mitad (de la vida santa), traducido por Thanissaro Bhikkhu

Más fundamentalmente, los seres humanos son seres sociales. La buena compañía sirve como fuente de estímulo, de apoyo ético y material y como un control contra la propia ignorancia y delirios (ver Kalama Sutta). La buena compañía también es útil para practicar: es más fácil practicar metta, compasión, alegría simpática y ecuanimidad con las personas en el mismo camino.

Pragmáticamente, Sangha son las instituciones que preservaron las enseñanzas y los linajes. Proporcionan un refugio literal: un lugar para practicar, estudiar, meditar, retirarse. En las sociedades budistas tradicionales, son donde los laicos practican Dāna (generosidad) y el mérito acumulado.

Otras lecturas:

  • Busque el término Kalyāṇa-mittatā / -mitratā.
  • Bhikkhu Bodhi – Amistad espiritual | MONASTERIO DE BODHI

No he encontrado nada en las enseñanzas que sugiera que absolutamente debes comprometerte con la comunidad budista. Tener “fe” en la Sangha probablemente significa tener confianza en su capacidad de obtener ayuda cuando sea necesaria. Pero se alienta la soledad y el estudio independiente en varias partes de los textos.

“Puede ser, Ananda, que a algunos de ustedes se les ocurra el pensamiento: ‘Terminó la palabra del Maestro; ya no tenemos un Maestro’. Pero no debería, Ananda, ser considerado así. Por lo que he proclamado y conocido como el Dhamma y la Disciplina, ese será tu Maestro cuando me haya ido “.
– Sutta Maha-parinibbana (DN16)

Le evita tener que descubrir los primeros principios por sí mismo.

La humanidad salió de las cuevas fétidas desarrollando una mayor comunicación, reflexión, cooperación y entrenamiento que cualquier otra especie.

La sangha se las proporciona a las personas que desean desarrollarse aún más.

La sangha es bastante especial. Es una de las 3 Joyas en las que nos refugiamos y para este refugio necesitaría comprender algunos conceptos védicos que el Señor Buda internalizó de los rituales externos prevalentes en el brahminismo.

1) La Sangha representa el Fuego Ahavaniya en el que se hacen ofrendas diariamente.

2) La Sangha representa el Fuego Dakkhineya en el que se hacen ofrendas diariamente.

Entonces esto hace que la Sangha viva “fuegos santos” en lugar de fuegos que se mantienen en hogares y templos.

3) La Sangha representa el “campo inigualable del Mérito” en este mundo. Darles comida, medicinas, arreglos de vivienda les da el mayor mérito ya que están viviendo fuegos divinos.

Por lo que sé, tampoco hay fe. ¿Fe en el Dhamma? Puedes pensar que tienes fe y tienes una idea del Dhamma, pero también tienes dudas y esa es la sed de saciar. Todos están entusiasmados con las albóndigas en ese restaurante, pero en el mejor de los casos puede ser curioso o incluso creerlo, aún así debe probarlo usted mismo. Al mismo tiempo, la fe y el dhamma ya están en ti, en cierto modo aún no han florecido.

Buda te pide que lo consultes por ti mismo, lo pruebes por ti mismo y no tomes su palabra.

Sí, en cierto modo Sangha es un grupo de apoyo, importante para los miembros, con la esperanza de que uno pueda progresar más rápido aprendiendo unos de otros que uno solo. Tal como lo estamos haciendo ahora en Quora. Los aprendizajes / progresos pueden ir en cualquier dirección: una persona que ha estado en la sangha durante años tiene tanto potencial para aprender de una persona que acaba de escuchar sobre el budismo el día anterior como al revés.

Pero el viaje sigue siendo tuyo y solo tuyo. La realización es suya, el dhamma (verdad) tampoco puede transmitirse directamente a otro. El receptor tiene que estar en un lugar para recibirlo.

Curiosamente, es posible que uno ni siquiera le muestre el camino, señale un camino, quién sabe cuál es el camino correcto, el maestro puede decir que continúe, quién sabe que podría terminar en una zanja o tropezar con un diamante, o incluso, uno puede mostrar usted el camino sin la intención de hacerlo, así que esto es Sangha. Sabiendo esto, el maestro todavía anda por ahí, solo parece una paradoja.