¿Sentirse adormecido es un elemento clave del budismo?

Practicar el Dharma y lograr la realización no se trata de sentirse insensible. En cambio, se dice que las personas que están despiertas parecen muy felices.

Para comprender la importancia de los sentimientos en el budismo y la razón por la que los contemplamos durante la meditación, primero debemos entender algunos conceptos básicos:

Los sentimientos comprenden tanto los corporales como los mentales. Pueden ser neutrales, agradables o desagradables. Cada una de esas categorías de sentimientos puede pertenecer a dos subcategorías: pueden ser de naturaleza verbal o no verbal. En otras palabras, pueden relacionarse con sentimientos de la carne o renuncia (espirituales). Esto lleva a una clasificación de seis partes:

“Con la ayuda de la clasificación anterior de seis veces, […], descubriendo en particular la relación de los sentimientos con la activación de una tendencia mental latente (anusaya) hacia la lujuria, la irritación o la ignorancia. Como señala el Culavedalla Sutta, el surgimiento de estas tendencias subyacentes se relaciona principalmente con los tres tipos de sentimientos verbales, mientras que los sentimientos no placenteros agradables o neutrales que surgen durante la concentración profunda ( al meditar) , o los sentimientos desagradables no mundanos que surgen debido a la insatisfacción con la espiritualidad de uno. imperfección, no estimule estas tendencias subyacentes. La relación condicional entre los sentimientos y tales tendencias mentales es de importancia central, ya que al activar estas tendencias latentes, los sentimientos pueden conducir al surgimiento de reacciones mentales no saludables. El mismo principio subyace en la sección correspondiente de los doce enlaces (nidanas) del co-surgimiento dependiente (paticca samuppada), donde los sentimientos forman la condición que puede conducir al surgimiento del deseo (tanha) “.

Doce Nidānas – Wikipedia

Aquí se puede entender que buscar cosas más elevadas (sentimientos no verbales) no provocará reacciones perjudiciales. Esto no es cierto para los placeres mundanos. La clave aquí no es adormecerse, sino ser consciente de sus sentimientos y no dejar que lo hagan sufrir al reaccionar porque son impermanentes; solo traen felicidad o insatisfacción temporal. Todavía puede disfrutar de una comida elegante en el restaurante, pero sabe que una vez que haya terminado de comer, el placer se ha ido. Por otro lado, se dice que la búsqueda de sentimientos no mundanos (cósmicos) es la clave para obtener un estado duradero de dicha (felicidad verdadera). Yo mismo he experimentado esto personalmente porque siempre siento (tengo la idea) de que los placeres “materiales” están vacíos ya que no tienen Ser; ya no me dan satisfacción. Estoy en el punto donde necesito buscar cosas superiores para ser feliz y de eso se trata el budismo para mí.

Además:

“A diferencia de sus contemporáneos ascéticos, Buda no rechazó categóricamente todos los sentimientos agradables, ni recomendó categóricamente experiencias desagradables por su efecto supuestamente purificador. En cambio, hizo hincapié en las consecuencias mentales y éticas de todo tipo de sentimientos “.

Este es sobre el sentido común! Si el placer sexual conduce a una conducta sexual inapropiada, como la transmisión de enfermedades y romper el corazón de su pareja, comprende que hay una consecuencia negativa relacionada con la reacción a este sentimiento particular (placer).

Como puede ver, el budismo no se trata de sentirse insensible, se trata de desapegarse de los sentimientos que crean desencanto y problemas.

Como nota final:

“Un observador consciente de los sentimientos, por el solo hecho de la observación, ya no se identifica completamente con ellos y, por lo tanto, comienza a ir más allá del poder condicionante y controlador de la dicotomía placer-dolor”.

Fuente: Satipatthana, El camino directo a la realización

– Analayo

No se trata de no verse afectado, sino de no ser superado . Gran diferencia allí.

En general, la mayoría de los movimientos espirituales, si no el budismo incluido, tienen un objetivo: despertar. Buda en realidad significa exactamente eso: ” despierto “.

¿Qué significa esto? Significa que gradualmente, a medida que practiques más, una elección se convertirá (lentamente, y después de muchos altibajos, porque el Tao se mueve en forma invisible en zig-zag) cristalizada en tu conciencia cada vez más, y la elección será:

a) ¿Sufro / experimento / siento todo hasta tal punto que me abruma? (Sin elección.)

o

b) ¿Sufro / experimento / siento todo hasta el punto de que permanece conmigo, y permanezco con él, y tanto yo como la experiencia seguimos adelante y seguimos adelante? Y si queremos, ¿desconectarnos? (Elección.)

Se reduce a tener el mejor sexo, diversión, emoción, experiencia en una noche de fiesta y luego olvidarse de todo lo que sucedió, bueno o malo, y luego ya no lo recuerda (mientras aún se filtra en su conciencia y se vuelve feo). dirígete de vez en cuando porque no lo sabías, y por lo tanto no se procesó / experimentó por completo, por lo que tiende a repetirse hasta que te despiertas), O , tienes todo eso, exactamente lo mismo y muchas veces más intenso, más significativo o más hermoso, y puedes recordarlo todo y volver a él cuando lo desees, sin dolor ni frustración (cuando estabas atento). Eso es todo al respecto. Simplemente aclarando tu ser interior de todo el desorden que te impide experimentar más plenamente. Tanto de nosotros mismos como de la situación en la que nos encontramos.

Nota: Si solo estás en meditación y te adormece, deténlo. Reanudarlo en un mejor momento. Quizás incluso nunca lo reanude de nuevo. El entumecimiento suele ser, supongo tentativamente, el resultado del deseo, o demasiado esfuerzo, o la fuerza durante la meditación (no saber, o no reconocer, cuándo parar). El objetivo no es hacerte dormir más profundamente, sino despertar a lo que está inmediatamente presente en tu presencia, en el aquí y el ahora. A lo que es agradable y a lo que no lo es; a lo que es bueno y a lo que no. A lo que funciona y a lo que no. Está ahí para enseñarte. Incluso el entumecimiento está ahí para enseñarte: ¿funciona para ti? Esto es lo que quieres? Si es así, agradable, profundiza en ello. Si no, cambia lo que sea que estés haciendo.

Domina el despertar al aquí y ahora, y ENTONCES, y solo ENTONCES, puedes profundizar en otros reinos de la existencia, algunos de los cuales, respectivamente, requieren un cierto grado de “adormecimiento” a lo que está aquí y ahora, porque el “olvido” del “aquí y ahora” es una puerta de entrada al “aquí y ahora” de otro tiempo y espacio, es decir, vidas pasadas o futuras. PERO, y subrayo esto, primero domino la habilidad de volver siempre capaz de regresar al presente aquí y ahora.

Al menos, esa es mi opinión sobre la práctica espiritual, en este momento y espacio para escribir esto.

¡Buena suerte y sigue tu intuición!

PD: “La iluminación es un proceso destructivo. No tiene nada que ver con mejorar o ser más feliz. La iluminación es el desmoronamiento de la mentira. Está viendo a través de la fachada de la simulación. Es la erradicación completa de todo lo que imaginamos que es verdad “. – Adyashanti

Crudo, no adormecido, es quizás más importante. ‘La ecuanimidad es un compromiso totalmente abierto, no indiferencia. La compasión es con, no para.

El budismo puede ser mal entendido / mal usado como una filosofía escapista, y / o sus técnicas son mal aplicadas como algún tipo de ejercicios de superación personal, y esto es fácil de ver en la práctica. Esta no es la manera.

El camino intermedio no es uno de compromiso, ni de interés propio / logro, ni para los débiles de corazón …

El sufrimiento es una relación disfuncional con el dolor, que solo puede realizarse y cesar en presencia de dolor.

Del comentario: “¿Qué me estoy perdiendo aquí?”

Prácticamente todo. Eso no es tu culpa. Por eso practicamos el budismo, para experimentar lo que nos falta.

Imagina que estás sentado en una repisa al lado de una cascada de mil pies. A medida que cae el agua, se empaña y se apaga, convirtiendo los rayos dorados de la luz solar en un triple arco iris: la panoplia de colores más alucinante que puedas imaginar. Estos se reflejan en las piedras preciosas y semipreciosas que se encuentran al costado del acantilado: jade, cuarzo, lapislázuli. El agua en el fondo de las cataratas se adentra en un bosque verde esmeralda, salpicado de flores rojas, amarillas y violetas de la jungla. El cielo de arriba es intenso, profundo, azul, cubierto de nubes blancas e hinchadas. El aire está lleno de la música de docenas de pájaros cantores.

No eres consciente de nada de esto, porque estás mirando intensamente tu iPhone, enviando mensajes de texto con tus amigos. Ni siquiera sabes que el paisaje está allí, y no crees que ese paisaje pueda existir, porque has estado envuelto en tu iPhone durante tanto tiempo que has olvidado todo lo demás. Algunos de tus amigos están teniendo una discusión vaga y filosófica sobre cómo sería no mirar tus iPhones todo el tiempo. Ninguno de ustedes lo sabe (y la mayoría no cree que tal cosa sea posible), pero especula que si fuera posible, tal vez sería como una aplicación de mensajes de texto un poco mejor en Android. Pero el iPhone es todo lo que sabes, y la idea de dejarlo es aterradora, por lo que esto sigue siendo nada más que especulaciones ociosas.

Detente por un momento ahora mismo. Aléjese de su computadora y Quora. Sal y mira al cielo. Respira en el aire. Y luego escúchame cuando digo que todo el mundo que estás experimentando actualmente no es más que una pequeña pantalla en tu iPhone.

El budismo no se trata de adormecerse. Se trata de aprender a experimentar la vida por primera vez.

Que encuentres alegría en tu viaje.

¿Cuántos budistas avanzados has conocido? Si bien la teoría del budismo parece enfatizar la falta de emociones, esto no es lo que sucede en la práctica. La mayoría de los mediadores avanzados que conozco son muy sensibles y emocionales. Se ríen mucho, lloran mucho. Cuando están enojados, se enojan. Cuando están pensativos, piensan. De hecho, tienden a ser más emocionales, menos entumecidos, que la mayoría de las personas que conoces.

El truco es que no se unen a estas emociones. No están apegados a ellos y no dejan que estas emociones gobiernen sus decisiones o incluso su estado emocional subyacente.

Hay una diferencia entre la falta de apego, que no permite que los eventos a su alrededor perturben su núcleo, y el desapego, lo que conduciría a un entumecimiento emocional.

No es tan fácil de explicar y una buena manera de verlo en acción es tratar de encontrar un maestro avanzado y observar cómo reaccionan ante los estímulos emocionales.

Oye, es una excelente manera de no sentir nada: ve a un hospital y saca tu Amygdala. Emociones adios.
No, realmente no.
La felicidad también es una emoción (compleja).
Entumecerse ciertamente no es el objetivo de ninguna práctica seria. Todo lo contrario realmente: no encontrarás muchas personas que tengan una mayor conciencia emocional que los meditadores experimentados.
La principal diferencia es que después de practicar durante mucho tiempo, el drama personal se reduce y se vuelve menos importante y hay una sensación de ecuanimidad en desarrollo.
CIERTAMENTE no te afecta (mi, eso sería terrible). Pero comienzas a tomarlo de una manera diferente. Te vuelves más poroso, menos centrado en tu pequeño mundo. Y comienzas a disfrutar de cosas más simples de todo corazón.

De donde sea que haya aprendido todo esto, no lo sé … pero intente deshacerse de estas nociones ridículas lo antes posible, por favor.

Parece que te estás refiriendo a la ecuanimidad, la práctica de observar tus propios extremos emocionales. Pero esta enseñanza no recomienda que no sienta nada en absoluto. Solo sugiere que trates de ser consciente de cuándo estás demasiado emocionado o demasiado molesto por algo. Al ser más ecuánime, obtendrás una apreciación más sutil por las cosas buenas y las malas de tu vida, y sentirás menos desilusión y estrés cuando la vida no vaya tan bien.

Más despierto y vivo, menos entumecido. El entumecimiento es la falta de sentimiento, que ocurre cuando se agota la capacidad de responder en un nivel de sentimiento al atascarse en algo. Sentir es relajación, fluidez y capacidad de respuesta.

Tu felicidad radica en … usted … no sufre.

No.

Imagina un valle, y en el fondo del valle hay una tormenta terrible. En lugar de nubes, la tormenta está hecha de tus emociones. La mayoría de las personas permanecen en el centro de la tormenta. Entonces, en el budismo, el objetivo no es detener la tormenta, sino moverse a la cima de las montañas circundantes. La tormenta todavía está allí, pero no dejes que te afecte; simplemente observa la tormenta y deja que siga su curso.

¿Nos damos cuenta de que una vacuna nos ayuda y, por lo tanto, no nos importa el dolor, en lugar de estar inmersos en el dolor y el sufrimiento de recibir tratamiento para el entumecimiento?

Sugiero leer la siguiente P (y sus respuestas, por supuesto …): ¿La meditación te adormece?