Practicar el Dharma y lograr la realización no se trata de sentirse insensible. En cambio, se dice que las personas que están despiertas parecen muy felices.
Para comprender la importancia de los sentimientos en el budismo y la razón por la que los contemplamos durante la meditación, primero debemos entender algunos conceptos básicos:
Los sentimientos comprenden tanto los corporales como los mentales. Pueden ser neutrales, agradables o desagradables. Cada una de esas categorías de sentimientos puede pertenecer a dos subcategorías: pueden ser de naturaleza verbal o no verbal. En otras palabras, pueden relacionarse con sentimientos de la carne o renuncia (espirituales). Esto lleva a una clasificación de seis partes:
“Con la ayuda de la clasificación anterior de seis veces, […], descubriendo en particular la relación de los sentimientos con la activación de una tendencia mental latente (anusaya) hacia la lujuria, la irritación o la ignorancia. Como señala el Culavedalla Sutta, el surgimiento de estas tendencias subyacentes se relaciona principalmente con los tres tipos de sentimientos verbales, mientras que los sentimientos no placenteros agradables o neutrales que surgen durante la concentración profunda ( al meditar) , o los sentimientos desagradables no mundanos que surgen debido a la insatisfacción con la espiritualidad de uno. imperfección, no estimule estas tendencias subyacentes. La relación condicional entre los sentimientos y tales tendencias mentales es de importancia central, ya que al activar estas tendencias latentes, los sentimientos pueden conducir al surgimiento de reacciones mentales no saludables. El mismo principio subyace en la sección correspondiente de los doce enlaces (nidanas) del co-surgimiento dependiente (paticca samuppada), donde los sentimientos forman la condición que puede conducir al surgimiento del deseo (tanha) “.
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Doce Nidānas – Wikipedia
Aquí se puede entender que buscar cosas más elevadas (sentimientos no verbales) no provocará reacciones perjudiciales. Esto no es cierto para los placeres mundanos. La clave aquí no es adormecerse, sino ser consciente de sus sentimientos y no dejar que lo hagan sufrir al reaccionar porque son impermanentes; solo traen felicidad o insatisfacción temporal. Todavía puede disfrutar de una comida elegante en el restaurante, pero sabe que una vez que haya terminado de comer, el placer se ha ido. Por otro lado, se dice que la búsqueda de sentimientos no mundanos (cósmicos) es la clave para obtener un estado duradero de dicha (felicidad verdadera). Yo mismo he experimentado esto personalmente porque siempre siento (tengo la idea) de que los placeres “materiales” están vacíos ya que no tienen Ser; ya no me dan satisfacción. Estoy en el punto donde necesito buscar cosas superiores para ser feliz y de eso se trata el budismo para mí.
Además:
“A diferencia de sus contemporáneos ascéticos, Buda no rechazó categóricamente todos los sentimientos agradables, ni recomendó categóricamente experiencias desagradables por su efecto supuestamente purificador. En cambio, hizo hincapié en las consecuencias mentales y éticas de todo tipo de sentimientos “.
Este es sobre el sentido común! Si el placer sexual conduce a una conducta sexual inapropiada, como la transmisión de enfermedades y romper el corazón de su pareja, comprende que hay una consecuencia negativa relacionada con la reacción a este sentimiento particular (placer).
Como puede ver, el budismo no se trata de sentirse insensible, se trata de desapegarse de los sentimientos que crean desencanto y problemas.
Como nota final:
“Un observador consciente de los sentimientos, por el solo hecho de la observación, ya no se identifica completamente con ellos y, por lo tanto, comienza a ir más allá del poder condicionante y controlador de la dicotomía placer-dolor”.
Fuente: Satipatthana, El camino directo a la realización
– Analayo