Gautama Buda tenía una forma extraña de pensar, diferente de lo que la mayoría de la gente piensa.
Respiración
Él descubrió:
- Hay respiracion
- Respirar es seguido por exhalar
- Si trato de detener este proceso, será muy incómodo
- Si no puedo detener esto sin sentirme incómodo, no está bajo mi control
- Si no está bajo mi control, no es mío. No debería identificarme con eso.
Identificación
Luego cambió este razonamiento:
- Si me identifico con algo que no está bajo mi control porque está sujeto a cambios, causará estrés.
- Si no me identifico con lo que está sujeto a cambios, no reclame posesión, no causará estrés, incluso cuando ejerza algún control sobre este tema sujeto a cambios (podemos contener la respiración, podemos controlar si respiramos profundamente o superficial).
Autoevaluación
Luego fue a cavar dentro de sí mismo y pensó:
- ¿Sentirse adormecido es un elemento clave del budismo?
- ¿Qué significa cuando el budismo dice que todo está vacío?
- ¿Qué se entiende por “todo es condicionamiento”?
- ¿Por qué el Dalai Lama fue exiliado de China?
- ¿Cómo difiere moksha de la entrada / nibbana de la corriente budista?
- Este cuerpo está sujeto a enfermedades, vejez y muerte.
- Estos sentimientos no permanecen iguales por mucho tiempo. El placer, el estrés y los sentimientos neutrales siguen cambiando de asiento.
- Las cosas que anticipo resultan diferentes, y no tengo control total de lo que recuerdo. Podría olvidarlo, o algo no solicitado podría presentarse (por asociación).
- A veces los pensamientos aparecen sin razón aparente. Y a veces trato de pensar en algo, pero diferentes pensamientos ocupan mi mente
- Las impresiones sensoriales que recibo y las nociones de las cosas que pienso, solo aumentan cuando las condiciones adecuadas están presentes. No puedo escuchar al pájaro cuando no está cantando.
Mediante este razonamiento determinó que todos estos “componentes” que combinados crean “atta”, uno mismo, no existen independientemente. Y luego dio un paso interesante.
Gautama Buda ya aprendió meditación. Y aplicó este razonamiento a su meditación.
Meditación
Sabía cómo cortar las impresiones sensoriales. Esa fue la parte fácil. Sabía cómo calmar aún más la mente, hasta el punto en que solo quedaba la noción “nada está presente” y ya era capaz de calmar la mente aún más, más allá de esta noción. Pero algo quedó, la razón por la que dejó a su antiguo maestro que no podía guiarlo más allá de este punto.
Lo que hizo después fue una evaluación del estado mismo. Y comenzó con el estado “más fácil”. Se dio cuenta de que a pesar de que las impresiones sensoriales no molestan a la mente en este estado, los pensamientos / nociones sobre las impresiones sensoriales aún surgen. Para calmarlos, tuvo que ajustar el enfoque y entrar en un nuevo estado. Con la calma de estos pensamientos, un sentimiento cómodo parecería más prominente, pero sabía que esto todavía era una perturbación (había ido mucho más allá de este punto para calmar la mente, recuerda). Así que empujó un poco más y entró en el siguiente estado. Pero las nociones del sentimiento cómodo permanecerían en este estado, aunque no estén presentes. Pero más evidente, con el final del sentimiento cómodo, surgió un sentimiento más sutil de paz.
Evaluó cada estado y notó un patrón:
- Cuando elimine la perturbación, el siguiente estado se presentará enfatizando la siguiente perturbación “más aparente”
- Cuando entro en el siguiente estado, las nociones de la perturbación pasada permanecen, aunque estas perturbaciones no estén presentes.
Él podría seguir esto hasta el estado donde la noción de “nada está presente” se mantuvo. El siguiente estado, que él también ya experimentó, planteó un problema. En este estado no hubo perturbación “más aparente”. No hay perturbación aparente en absoluto. Sin embargo, cuando investigó después, notó que la noción de “nada está presente” sirvió como factor perturbador. Al ver esto, su mente se apartó de la noción y ya no hubo disturbios en la meditación.
Dando vida a la experiencia meditativa
Habiendo entrado en una experiencia mediadora sin molestias y viendo las causas / condiciones que conducen a ella, Gautama Buddha todavía tenía una tarea en mente. Había atravesado la experiencia directa de uno mismo, este es el resultado de la meditación. Ninguno de los componentes de la identificación está presente en este estado meditativo, una noción como “Experimenté” no puede surgir sin ser descartada como inútil directamente después.
Pero la noción de sí mismo aún persistía. Tuvo que preguntarse: ¿dónde surge este sentido de sí mismo, cuando no se experimenta directamente? Y con eso la investigación volvió a la mente una vez más. Aunque no experimentemos el pájaro que canta, podemos recordarlo. Y podemos anticiparlo. Lo mismo vale para uno mismo. Hay algo dentro que “se aferra” a esta noción de sí mismo. Hubo yo en el pasado, hay uno ahora, habrá uno en el futuro. Esta es la canción de la mente no liberada.
Y luego Gautama Buda se dio cuenta: la mente está llegando al exterior, al igual que en el estado meditativo donde no hay perturbación aparente, pero después de todo estaba allí.
Este yo, nunca está adentro, nunca aquí, siempre está afuera. Y cuando está afuera, no aquí, no está bajo control, la identificación con él provocará estrés.
Liberación
Gautama Buda dejó de identificarse con los “componentes”. También evitó que la mente llegara al exterior, reclamando la propiedad, reclamando el “yo”. El estrés aumentaría y terminaría sin identificarse con él. El placer se elevaría y terminaría sin identificarse con él. El cuerpo envejeció y se enfermó al menos una vez. Al final murió.
Pero su historia terminó años antes. Para él, la existencia era una palabra que evitaba. La existencia es fácilmente incomprendida. Cuando respiramos, experimentamos inhalar, no exhalar. Pero también evitó la no existencia. Porque cuando respiramos, no significa que no se pueda exhalar. Cuando las condiciones son correctas, algo sube. Cuando estas condiciones de apoyo lleguen a su fin, ese algo terminará. No sucede independiente.
Las preguntas sobre la existencia de Gautama Buddha después de la muerte ignoran que dejó de identificarse con los componentes. Y sin estos, ¿qué señalarás como “Buda Gautama”?
Buda no deja de existir. Detienen la identificación con la existencia.
La noción “yo existo” no surge y toma terreno, ni la noción “yo no existo”. Las nociones “Existí en el pasado, existiré en el futuro” y “No existí en el pasado ni existiré en el futuro” no surgen y toman terreno. Lo que sucede después de la muerte no es importante, ni para ellos ni para ti. Terminar con el estrés en esta vida es. Ese es el mensaje de cada Buda.
¿Estás terminando el estrés con esta pregunta que hiciste?