La advertencia de Huxley está torpemente redactada (¿cuántos “verdaderos dogmas” hay?), Pero me gusta pensar que tiene la intención de promover la flexibilidad intelectual al desalentar el pensamiento dogmático en general. Limitarse a ver el mundo a través de una lente única es obtener una gran apreciación de lo que mejora esa lente en particular, pero perder la capacidad de apreciar o incluso percibir todo lo que oculta. Con eso en mente, Huxley defiende la importancia de abrirse a diferentes formas de ver el mundo. Quizás quiera señalar que el pensamiento dogmático es intrínsecamente absurdo, ya que si alguno de los dogmas fuera cierto, los demás seguramente lucharían por existir, y aun así existen.
La ciencia y la fe son dos lentes que se basan en sus núcleos en diferentes sistemas de valores. Cada uno es demostrable, indispensable para millones de personas, y muchos de ellos valoran ambos. La ciencia toma la racionalidad como su valor más puro y esencial, mientras que la fe pone su valor más sincero en la adhesión a un conjunto de tradiciones que existen por su propio bien y no se basan en, y a menudo violan directamente, la racionalidad.
Desde hace mucho tiempo (de regreso a Galileo y más allá), estos dos métodos de búsqueda de la “verdad” se han encontrado repetidamente sujetos de conflictos vitriólicos, ya que los principios de uno parecen negar por definición los principios del otro. De hecho, la conclusión más intuitiva para sacar cuando se enfrenta a tal contradicción es que una debe ser correcta y, por consiguiente, la otra debe ser incorrecta . Pero tal comparación es, como sugiere el instinto del interrogador, inútil, debido a la disparidad antes mencionada en la estructura central de estas lentes. Argumentar que la religión es irracional no tiene sentido, ya que la religión y sus seguidores no reconocen la racionalidad como algo valioso en sí mismo (al menos no en la medida en que valoran la fe). Argumentar que la ciencia es sacrilegio no tiene sentido, ya que la ciencia y las personas de mentalidad racional no otorgan un valor intrínseco a la idea de la fe. Nadie puede ganar un juego en el que ambos jugadores tienen objetivos y reglas diferentes.
Me parece, y creo que Huxley estaría de acuerdo, que esta discordia se alivia más eficazmente con compasión que con argumento. Estoy de acuerdo con la preocupación del interrogador de que el rechazo categórico de la religión por ser inconsistente con la ciencia es un ejercicio infructuoso (como si las personas religiosas solo hubieran mantenido su fe durante todos estos años porque no habían notado la incongruencia). La reconciliación de los sistemas de valores en conflicto requiere actitudes empáticas, más que de confrontación. Estas perspectivas no se aferrarían tan fervientemente a tanta gente si no hubiera algo intrínsecamente valioso para la experiencia humana en ambos, y Huxley argumenta que deberíamos aspirar a tener la flexibilidad intelectual y emocional para reformar nuestras perspectivas frente a ideas aparentemente conflictivas.
Es difícil imaginar la intersección de dos filosofías que parecen diametralmente opuestas, pero trataré de proporcionar un ejemplo de la experiencia personal: mi familia, en realidad, es en muchos sentidos un microcosmos de esta reconciliación. Mi padre bautista protestante se casó con mi madre judía reformada en lo que fue una divergencia bastante dura de su educación. Mi hermana y yo crecimos en una casa con árboles de Navidad y menorahs, huevos de Pascua y seders de Pascua. Teníamos una comprensión casi necesariamente vaga de lo que era Dios, y tratamos estos rituales más como celebraciones de la unidad y el aprecio de nuestra familia entre nosotros y nuestra herencia que como cualquier otra cosa. A medida que crecía, leía y maduraba, noté que trataba a Dios como el protagonista sagaz de un mito encantador e inspirador más que como una realidad. Lo que comenzó como tradiciones arraigadas en el dogma religioso se transformó en ceremonias familiares solemnes y secularizadas con historias contadas y lecciones aprendidas sobre el sacrificio y la renovación, el perdón y los males del cautiverio, pero sin exponer ninguna de la condescendencia vitriólica que podría esperarse de la colisión. de actitudes seculares, cristianas y judías en competencia.
Me parece arrogante que uno considere un conjunto de tradiciones que tienen efectos demostrablemente profundos y en gran medida positivos en sus practicantes y descarte estas tradiciones como irrelevantes u obsoletas simplemente porque no se desarrollaron en base al estudio académico de evidencia medida. Considero que declaraciones como la de Neil DeGrasse Tyson son un poco groseras y antipáticas en la medida en que ignoran la posibilidad de otros tipos de “verdad” no empírica que, para muchos, se valoran por encima del tipo empírico. Dicho esto, creo que Tyson, Dawkins, Hitchens y todos los demás reconocen que la religión es problemática solo en la medida en que pretende ser empírica. Todo lo que se requiere para que la religión sea digerible para mí es la concesión de que es una invención humana y que no puede invocarse como un sustituto del pensamiento racional en situaciones que exigen racionalidad. Del mismo modo, puedo ver que hay ámbitos en los que las actitudes puramente racionales se convierten en un obstáculo en lugar de una ayuda. ¿Quién quiere medir la calidad de una película midiendo las frecuencias cardíacas y los niveles de transpiración de la audiencia? ¿Quién quiere leer una larga lista de logros de un amigo fallecido en su funeral como si fueran estadísticas de béisbol? Yo no.
El punto de Huxley, según lo veo, es que hay un lugar para ambas metodologías, y que no necesitan, no deben, no deben excluirse por completo. Diferentes personas obtendrán satisfacción de diferentes combinaciones de estas y otras cosmovisiones. Cualquier arreglo particular que descubra que le convenga, lo importante es que reconozca que su visión del mundo es única y falible, y que siempre permanece abierto al aprendizaje y al cambio. El mayor error que puede cometer es llegar a la conclusión de que tiene todo resuelto, que tiene razón y que otros que piensan de manera diferente están necesariamente equivocados. Huxley sostiene que el único error, la única falacia real, es la idea de la certeza, el único derecho es la admisión y aceptación de la ignorancia, y la única verdad es un cambio constante e implacable.