Según el budismo, ¿quién eres?

La respuesta parece no ser una respuesta o tener muchas respuestas. Primero, hay cosas a las que está apegado y cree que lo está, pero cuando se le pregunta profundamente, estos apegos pueden aparecer. Entonces podrá intentar redefinir “usted”. Quizás sean esos pensamientos después de todo, pero ¿de dónde vienen? ¿Quizás eres el “testigo siempre presente”? Pero si el testigo surge de manera co-dependiente basado en el cuerpo alimentado por la luz solar, ¿no deberías ser tú también el sistema solar? El sistema solar surgió debido a una cadena legal de causa y efecto que se remonta al Big Bang, entonces, ¿eres realmente un todo inmortal que abarca todo el tiempo? ¿Quizás existes solo en este momento, porque el pasado no existe y ese sonido de pájaro está vacío? Si el libre albedrío también es una ilusión, entonces ¿no eres solo un gran vehículo robusto para tu ADN, que te atrapa en una prisión mental para sus propios fines? ¿Quizás eres un ser energético? Pero la energía no es nada sin configuración, ¿tal vez tú eres la configuración? ¿Eres el texto en mi página? ¿Vacío bailando? Tal vez ya haya tenido suficiente, ¿puede descansar llamándose un misterio?

También recuerdo una reseña de un libro espiritual, donde alguien discutía con el autor. El libro usaba “forma de sustracción” – “no este pensamiento”, “no este XXX”. El revisor dijo que el autor todavía no lo entendió, que la solución no era “no esto” sino “no * solo * esto”. ¿Puedes ver la diferencia?

“Intentar definirse es como morderse los dientes” – Watts

Soy un compuesto de “los treinta y dos tipos de materia orgánica en un cuerpo humano y los cinco agregados del ser” [1] que ha quedado atrapado en un círculo de existencia o una rueda de la vida, y está buscando diligentemente un salida. Encontrará uno, tarde o temprano, y luego se desintegrará y se disolverá en la nada. Cuando encuentre la salida, no se irá solo, sino que llevará consigo a muchos de sus amigos y camaradas.

Es solo una respuesta tentativa que puedo obtener ahora. Todavía estoy tratando de obtener la respuesta más adecuada. E incluso si lo entendemos intuitivamente, también es muy difícil, casi imposible, expresarlo, especialmente en inglés, que no es mi lengua materna.

Es una pregunta bien conocida
De hecho, es una pregunta bien conocida que fue formulada, respondida, discutida y registrada en la historia y literatura budista.

Una respuesta de Nàgasena a la pregunta del rey Milinda
Cuando el rey Milinda conoció a Nàgasena, fue la primera pregunta que le hizo

“… Dices que te llamas Nàgasena; ahora que es esa Nàgasena? ¿Es el pelo?

“No digo eso, gran rey”.

“¿Son entonces las uñas, los dientes, la piel u otras partes del cuerpo?”

“Ciertamente no.”

“¿O es el cuerpo, o los sentimientos, o las percepciones, o las formaciones, o la conciencia? ¿Es todo esto combinado? ¿O es algo fuera de ellos que es Nàgasena?

Todavía Nàgasena respondió: “No es nada de esto”.

(Pesala, 2001: 32-3)

Después de intercambiar preguntas y respuestas, Nàgasena le preguntó al Rey Milinda

“… ¿Cómo llegaste aquí, a pie o en un carro?”

“En un carro, venerable señor”.

“Entonces, explique señor, qué es eso. ¿Es el eje? ¿O las ruedas, o el chasis, o las riendas, o el yugo que es el carro? ¿Es todo esto combinado, o es algo aparte de ellos?

“No es ninguna de estas cosas, venerable señor”.

“Entonces, señor, este carro es un sonido vacío. Hablaste falsamente cuando dijiste que viniste aquí en un carro. Eres un gran rey de la India. ¿De quién tienes miedo de que no digas la verdad? ”. Luego llamó a los griegos bactrianos y a los monjes a dar testimonio:“ Este rey Milinda ha dicho que vino aquí en un carro, pero cuando se le preguntó qué era, no puede mostrarlo. ¿Es posible aprobar eso?

Entonces los quinientos griegos bactrianos gritaron su aprobación y le dijeron al rey: “¡Sal de eso si puedes!”

“Venerable señor, he dicho la verdad. Es porque tiene todas estas partes que viene bajo el término carro ”.

“Muy bien, señor, su majestad ha entendido correctamente el significado. Aun así, es por los treinta y dos tipos de materia orgánica en un cuerpo humano y los cinco agregados del ser que yo llamo ‘Nàgasena’. Como lo dijo la Hermana Vajãra en presencia del Bendito, ‘Así como es por la existencia de las diversas partes que se usa la palabra “Carro”, así es como cuando los agregados del ser están allí, hablamos de un ser “.

“Lo más maravilloso, Nàgasena, lo más extraordinario que hayas resuelto este rompecabezas, por difícil que haya sido. Si el mismo Buda estuviera aquí, aprobaría tu respuesta.

(Pesala, 2001: 33-4)

Era del debate del rey Milinda por Bhikkhu Pesala. Puede obtener ese libro en Page en buddhanet.net

El rey Milinda hace preguntas
Imagen de Milinda Panha

Nota final

[1] Fue de la respuesta de Nagasena a la primera pregunta del rey Milinda. Bhikkhu Pesala (2001: 181) explica el significado de “cinco agregados del ser” como

Cuando decimos ‘ser vivo’ es solo una forma convencional de hablar. Subyacente a esta convención se encuentran los puntos de vista erróneos sobre la creencia de la personalidad, la permanencia y la sustancialidad. Sin embargo, si consideramos con más cuidado qué es realmente un ser vivo o una persona, solo encontraremos una corriente de fenómenos siempre cambiantes. Estos se pueden organizar en cinco grupos: el cuerpo o los fenómenos materiales; sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia. No debe entenderse que estos grupos son algo estables; Son solo categorías.

(Pesala, 2001: 181)

Referencia

Pesala, B. (2001) El debate del rey Milinda . Penang, Malasia: Camino interior.

He recorrido un largo camino para encontrar esta respuesta y casi todas las personas que conocí tenían una descripción diferente de ‘Jos’.
Entonces, un día, un hombre sabio me entregó un espejo. Miré y entendí. Al menos, ese momento. Al día siguiente volví a mirar y vi que la imagen había cambiado. Así que perdí mi comprensión nuevamente. Busqué al hombre sabio y no pude encontrarlo. Que pérdida.
Me miré al espejo muchos días. Nunca sería lo mismo. La pregunta “quién soy yo” seguía dando vueltas.

Entonces, de repente, me cansé. ¡El espejo era inútil! Pero por mucho que lo intenté, no pude destruirlo. Cogí una piedra pesada y estaba a punto de romperla contra el espejo, con la esperanza de romperla. Y entonces vi mi reflejo, rojo, caliente, sudando y en agonía.

La pregunta “quién soy yo” llegó a su fin. La gente había tenido razón todo el tiempo. El espejo tenía razón todo el tiempo. Simplemente no estaba dispuesto a verlo.

Entonces, un día apareció un joven que preguntó: ‘¿ Quién soy yo? ‘. Y le entregué mi espejo. Qué inútil se había vuelto para mí. El joven se animó: ¡ ahora lo entiendo!
Sin espejo caminé, viéndome donde quiera que mirara. ¿Quién necesita un espejo cuando la respuesta es clara?

Querido amigo, no puedo decirte quién eres. Puedo darte el espejo. El espejo es la mente clara que puedes encontrar, desarrollada por la meditación. Esto te dará la respuesta que buscas.

Muy buena pregunta Sigue preguntando.
Básicamente, la respuesta se divide en dos áreas:
El discursivo (lea sutras budistas, todo está ahí para preguntar; los chicos Theravada están haciendo un trabajo maravilloso para aclarar todo esto).
Y lo experiencial (probablemente mirar dentro de la tradición zen).
Si crees que una respuesta discursiva te satisfaría, eres muy fácil de satisfacer o ingenuo. ¿De qué sirve una explicación? ¿De qué sirve hablar de comida si tienes hambre?
La mayoría de las personas en Occidente han perdido la distinción entre HECHO y los pensamientos sobre ese HECHO.

Tres libras de lino, roble en el patio, la montaña verde siempre levanta los pies … todos apuntan al HECHO. Solo apunta, ten en cuenta.

Para EXPERIMENTAR quién es usted, tiene que practicar. No sirve decir “Eres el monitor de tu computadora” … es cierto, pero no transmite el hecho ni te ayuda.

En cierto sentido, la pregunta es al revés. “Quién soy yo” ya asume un “yo”.

“¿Tu teclado sabe quién eres?” tal vez lo golpea mejor.

(Advertencia: “¿Quién soy yo?” no es una buena pregunta para practicar, tiende a conducirlo por la curva. “¿Quién está escuchando?” funciona mejor).

¿Quién eres tú? ¡Eso es para que lo descubras!

A primera vista, eres un ser humano, nacido en este mundo de cosas aparentes. Sin embargo, mira un poco más en eso y comienza a desmoronarse. Siga buscando y tal vez todo el mundo, el tiempo, el espacio y el núcleo mismo de la identidad propia pierdan su solidez. ¿Lo que queda? Kalu Rimpoché lo expresó de esta manera: ” Vivimos en la ilusión y la apariencia de las cosas. Hay una realidad. Somos esa realidad. Cuando entiendes esto, ves que no eres nada y que no eres nada, eres todo. Eso es todos.

Eres un compuesto de agregados elementales encadenados a un estado de insatisfacción. Dejar de lado desinteresadamente el materialismo y la noción de un yo, y reconocer el todo universal del que todos estamos separados, conduce a la satisfacción.

Lo más básico de la enseñanza de Lord Buddhas es que no hay una persona que me llame. Como no hay una persona que me llame existe, solo el deseo afecta la continuidad de la vida. Si el concepto “yo” existe, el alma debe estar allí. El budismo niega claramente la existencia del alma. Si el alma no está allí, lo que se llama “yo” es una mezcla y continuidad de seis sentidos conducidos por el deseo.

La respuesta precisa depende de a qué escuela pertenece el budismo. En general, su mente es una corriente de pensamientos y sentimientos. La mente crea el objeto del “yo” a partir de su percepción de ciertos fenómenos dependientes. Usted existe como una entidad innegable, pero depende de causas y condiciones.

Por ahora, soy un ser humano que vive y respira. Al morir, mi cerebro dejará de funcionar, lo que significa que ya no tendré una mente y mi cuerpo se descompondrá. Como antes, luego después, nada. Somos seres temporales. Nada más y nada menos. No hay continuación de la conciencia ni ninguna otra cosa para un individuo. La vida evolucionó en este planeta durante miles de millones de años y algún día se extinguirá. Con todas las estrellas en el universo, seguramente hay otras similares a nosotros: seres con conciencia e inteligencia.

No, en realidad, que yo sepa, no abordan esa pregunta de manera específica y puntual. De hecho, gran parte de la práctica budista consiste en observar y darse cuenta de que todo lo que es experiencia no es el yo.

No hay respuesta para nosotros en el budismo. En el mejor de los casos, señala, nos empuja, nos invita a todos a descubrir por nosotros mismos.

El dedo que apunta a la luna no es la luna.