¿Qué significa la no dualidad en el contexto del budismo zen?

Dos principios clave del budismo son el vacío y el origen dependiente.

El vacío significa que nada tiene una esencia permanente. Las personas, las culturas, las estrellas y los universos surgen del vacío y retroceden. Esto es fácil de observar.

El origen dependiente significa que todas las cosas surgen en base a otras cosas. La conciencia en tu cerebro depende de los padres, la comida, la evolución, las supernovas y el Big Bang. La conciencia depende de todas las condiciones correctas, ya que una melodía depende del instrumento que funcione. Esto es más difícil de ver. Olvidamos que morimos en segundos sin aire o días sin sol.

Combina estos para ver la no dualidad. Una forma está separada de otras formas que han surgido del vacío, pero no puede separarse de todas las causas anteriores de origen. Imagine una de esas películas en las que alguien retrocede en el tiempo para modificar algo y todo el mundo del personaje cambia. El personaje no puede separarse de las líneas de tiempo de las otras 10,000 cosas.

El vacío también es parte de la no dualidad. Somos “destellos de luz en la oscuridad cósmica”, tanto claros como oscuros. Has estado en la oscuridad durante 14 mil millones de años. Todos olvidan que la oscuridad también es ellos mismos, y tan importante como la luz.

La idea de que la conciencia es una entidad preexistente parece inconsistente con el budismo (y la ciencia). Una de las cadenas en el budismo es la “lujuria por la existencia inmaterial” y uno podría argumentar que las nociones de conciencia inmanente, almas, etc. e identificación con el mismo entrarían en esta categoría.

Los verdaderos budistas zen no explican tanto como se dan cuenta. Por lo tanto, los koans parecían recordar la realización de la no dualidad.

Los amantes intelectuales y seguidores del zen lo tomaron al revés: intelectualmente intentan explicar que los koans pasen toda la vida filosofando sobre ellos.

La no dualidad, en cualquier contexto (Zen, Dzogchen, Advaita, Sufi, misticismo cristiano …) significa lo mismo. Viviendo la realidad tal como es. Lo que significa no es un problema para una explicación. Es un problema de experiencia.

De todos modos, responder la pregunta sin citar ningún libro: la no dualidad significa que no hay diferencia entre usted y el Buddhahod. La pregunta es si estamos viviendo esta realidad tal como es, en este caso la realidad de la Budeidad.

No puedo hablar específicamente sobre el zen, solo en referencia al budismo en general. Para mí no hay mucha diferencia en esto.

Cuando respiro, soy consciente de que respiro. Cuando exhalo, soy consciente de que exhalo. Sin embargo, verlos como dos es un error. Intenta respirar solo, ¿cuánto tiempo puedes hacer eso? Intenta solo exhalar, ¿funcionará por mucho tiempo? Inhalar y exhalar dependen unos de otros, uno crea las condiciones para que exista el otro. No pueden separarse aunque en nuestra conciencia, que sepamos, son dos entidades distintas.

Lo mismo ocurre con lo que se llama nombre y forma. Las cosas son lo que son, sin embargo, debido a su naturaleza cambiante, debemos etiquetarlas para hacerlas ‘permanentes’, para hacernos entender a nosotros mismos y a los demás lo que son. El árbol, la manzana, la semilla, el árbol nuevo son parte del mismo círculo, sin embargo, podemos etiquetarlos de manera diferente para “arreglar” las diferentes etapas. Este nombre es solo una convención. Forma en sí, podemos verlo cambiar día a día.

El budismo sostiene que la libertad no se encuentra en la dualidad o no dualidad. Ambos son puntos que se pueden agarrar, puntos de unión. La salida es ver cómo los objetos mentales llegan a ser y dejan de ser. Cuando se desarrolla esta visión, la mente no tiene más remedio que soltar ambos extremos y también lo que está en el medio.

Permítanme recordarles que la declaración ‘(solo) la conciencia es real’ debe manejarse con cuidado. La mayor conciencia está ligada a un objeto y depende. No existe separado del objeto, incluso si este objeto es algo especial como un estado meditativo profundo o incluso nibbana. Si algo depende, ¿podemos hablar verdaderamente de real?

Hay muy pocos sutras básicos en el zen, el Sutra del corazón es uno de ellos, y aborda esto directamente. “La forma no es otra cosa que el vacío, el vacío no es otro que la forma”. El pensamiento crea dualidad. El análisis y el discernimiento determinan la naturaleza dualista de la realidad. Son, en esencia, uno y lo mismo. La aplicación del pensamiento o “hacer” es lo que ES la dualidad. Es por eso que la no dualidad o la “iluminación” no pueden explicarse ni describirse, sino que pueden experimentarse y validarse personalmente mediante la caída del cuerpo y la mente. En zen, naturalmente, practicamos zazen, o meditación sentada, solo para este propósito.

La no dualidad, tal como la enseñan los maestros budistas, no implica todos los opuestos que uno puede comprender. Los pares de opuestos que son generados por la mente son las ilusiones que no tienen existencia fuera de la mente. Bueno y malo. Alegría y tristeza. Ganancia y pérdida. Alabanza y culpa. Ordinario y Santo. Estas cosas no existen fuera de la mente. Todos ellos son juicios que producimos, y de nuestros juicios surgen todas las lamentaciones.

David Loy, autor del libro Nonduality: A Study in Comparative Philosophy , tiene un artículo titulado Shankara y Dogen sobre la paradoja de la práctica, explorando cómo Shankara y Dogen lidian con la no dualidad de camino y sin camino. También toca otras similitudes (y diferencias) en su explicación de la no dualidad. Parece que es bastante pertinente a su pregunta.

La no dualidad se refiere al concepto de que no hay dos mundos, el espíritu y la materia, Dios y el Hombre, sino simplemente una existencia inseparable, por lo tanto, un budista zen no intentará definirlo, sino que apuntará a experimentarlo.

Palabras inútiles aquí para evitar el colapso automático. Palabras inútiles aquí para evitar el colapso automático.

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Una diferencia, esquemáticamente, es la falta de “solo”: el no dualismo budista no es fundamentalista, no favorece la “unidad” como más “real” (o menos ilusoria) que la multiplicidad, y no plantea una “esencia” inmutable. La conciencia no es más real o esencial que cualquier otra cosa.

Percepción directa. Constante. Fresco. Válido. Libre de construcciones mentales y artificios. Parafraseando al maestro Hui Neng. Inquebrantable, incluso a punta de cuchillo.

La práctica del budismo zen enfatiza las prácticas, es decir, el despertar de su conciencia. La práctica constante de la conciencia te hace consciente de la fuerza impulsora detrás de tu existencia. Es un sentimiento de indestructibilidad, no de una manera arrogante / sobrehumana, pero solo te recuerda el hecho de que el núcleo de tu existencia persistirá en todas las pruebas del universo. La investigación adicional lo lleva a comprender, luego a darse cuenta, que no está dentro de su cuerpo. Te das cuenta de que la barrera entre tú y el exterior es simplemente imaginada, pierdes el rastro de dónde se encuentra “tú”. Sin embargo, hay algo más profundo … esta existencia, esta “entidad” que existe y quiere existir, el núcleo del núcleo del núcleo de ustedes, es nulo. Es literalmente nulo. Este vacío es Jesús, es Buda, es Shiva, es Krishna, también es la silla en la que estás sentado. Se imagina la diferencia entre la silla y “usted”.

Es el vacío, eres una manifestación del vacío, y no hay nada más que el vacío, solo el vacío, y todo es vacío. El zen es otro camino para la realización de Dios: es solo otro camino que te lleva a una realización que nunca tuvo necesidad de ser. No hay logro, no hay estado de no logro, ya que en realidad todo era vacío.

Por lo tanto, el Zen no “explica” la no dualidad. Te lleva a su logro. Puede explicar la no dualidad de alguna manera, utilizando verdades creadas, pero la única forma de darse cuenta es experimentarla.

Los budistas zen a veces intentan explicarlo sin decir nada, ya que las palabras en sí mismas son herramientas diseñadas para describir conceptos dualistas. El objetivo de Zen es ayudarte a experimentarlo de primera mano, en lugar de solo hablar y hablar sobre ello.

Originalmente, no hay distinciones. Ideas tales como el bien y el mal, lo santo y lo impío, etc., son creadas por su pensamiento.

En Zen sería aquí y ahora , presencia.

“Todo el universo en diez direcciones es una perla brillante”. – Maestro zen Hsuan-sha

Simplemente no puedo ponerlo más claro o hermoso que eso …