Bhagavad-Gita 2 capítulo 54 verso
Arjuna dijo: ¿Cuáles son los síntomas de alguien cuya conciencia se fusiona así en la Trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su idioma? ¿Cómo se sienta y cómo camina?
SIGNIFICADO
Como hay síntomas para cada hombre, en términos de su situación particular, de manera similar, uno que es consciente de Kṛṣṇa tiene su naturaleza particular: hablar, caminar, pensar, sentir, etc. Como un hombre rico tiene sus síntomas por los cuales es conocido como un hombre rico, como un hombre enfermo tiene sus síntomas, por lo cual se le conoce como enfermo, o como un hombre erudito tiene sus síntomas, entonces un hombre en la conciencia trascendental de Kṛṣṇa tiene síntomas específicos en varios tratos. Uno puede conocer sus síntomas específicos de la Bhagavad-gītā. Lo más importante es cómo habla el hombre con conciencia de Kṛṣṇa, ya que el habla es la cualidad más importante de cualquier hombre. Se dice que un tonto no se descubre mientras no hable, y ciertamente un tonto bien vestido no puede ser identificado a menos que hable, pero tan pronto como habla, se revela de inmediato. El síntoma inmediato de un hombre consciente de Kṛṣṇa es que solo habla de Kṛṣṇa y de asuntos relacionados con Él. Otros síntomas siguen automáticamente, como se indica a continuación.
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2 capítulo 55 verso
El Bendito Señor dijo: ¡Oh, Pārtha !, cuando un hombre abandona todas las variedades de deseo sensorial que surgen de la mezcla mental, y cuando su mente encuentra satisfacción en el yo solo, se dice que está en pura conciencia trascendental.
SIGNIFICADO
El Bhāgavatam afirma que cualquier persona que tenga plena conciencia de Kṛṣṇa, o servicio devocional del Señor, tenga todas las buenas cualidades de los grandes sabios, mientras que una persona que no está tan trascendentalmente situada no tiene buenas calificaciones, porque seguramente estará refugiándose en sus propios brebajes mentales. En consecuencia, aquí se dice acertadamente que uno tiene que renunciar a todo tipo de deseo sensorial fabricado por brebaje mental. Artificialmente, tales deseos sensoriales no pueden ser detenidos. Pero si uno está comprometido con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, automáticamente, los deseos sensoriales disminuyen sin esfuerzos extraños. Por lo tanto, uno tiene que comprometerse en la conciencia de Kṛṣṇa sin dudarlo, ya que este servicio devocional lo ayudará instantáneamente a subir a la plataforma de la conciencia trascendental. El alma altamente desarrollada siempre permanece satisfecha en sí misma al darse cuenta de que es el servidor eterno del Señor Supremo. Tal persona trascendentalmente situada no tiene deseos sensoriales resultantes del materialismo mezquino; más bien, él permanece siempre feliz en su posición natural de servir eternamente al Señor Supremo.
2 capítulo 57 verso
El que no tiene apego, que no se regocija cuando obtiene el bien, ni se lamenta cuando obtiene el mal, está firmemente fijado en el conocimiento perfecto.
SIGNIFICADO
Siempre hay algún trastorno en el mundo material que puede ser bueno o malo. Debe entenderse que alguien que no está agitado por tales agitaciones materiales, que no se ve afectado por el bien y el mal, está fijado en la conciencia de Kṛṣṇa. Mientras uno esté en el mundo material, siempre existe la posibilidad del bien y del mal porque este mundo está lleno de dualidad. Pero el que está fijo en la conciencia de Kṛṣṇa no se ve afectado por el bien y el mal porque simplemente está preocupado por Kṛṣṇa, que es todo lo bueno absoluto. Tal conciencia en Kṛṣṇa sitúa a uno en una posición trascendental perfecta llamada, técnicamente, samādhi.
2 capítulo 58 verso
Alguien que es capaz de retirar sus sentidos de los objetos de los sentidos, mientras la tortuga dibuja sus extremidades dentro del caparazón, debe ser entendido como verdaderamente situado en el conocimiento.
SIGNIFICADO
La prueba de un yogī, devoto o alma autorrealizada es que es capaz de controlar los sentidos de acuerdo con su plan. Sin embargo, la mayoría de las personas son sirvientes de los sentidos y, por lo tanto, están dirigidos por el dictado de los sentidos. Esa es la respuesta a la pregunta de cómo está situado el yogī. Los sentidos se comparan con las serpientes venenosas. Quieren actuar con mucha soltura y sin restricciones. El yogī, o el devoto, debe ser muy fuerte para controlar a las serpientes, como un encantador de serpientes. Él nunca les permite actuar de forma independiente. Hay muchos mandatos en las escrituras reveladas; algunos de ellos son de no hacer, y algunos de ellos son de hacer. A menos que uno pueda seguir lo que se hace y lo que no se hace, restringiéndose a uno mismo del disfrute de los sentidos, no es posible estar firmemente fijado en la conciencia de Kṛṣṇa. El mejor ejemplo, establecido aquí, es la tortuga. La tortuga puede en cualquier momento despertar sus sentidos y exhibirlos nuevamente en cualquier momento para propósitos particulares. Del mismo modo, los sentidos de las personas conscientes de Kṛṣṇa se usan solo para algún propósito particular al servicio del Señor y se retiran de otra manera. Mantener los sentidos siempre al servicio del Señor es el ejemplo establecido por la analogía de la tortuga, que mantiene los sentidos dentro.
2 capítulo 64 verso
Quien puede controlar sus sentidos practicando los principios regulados de la libertad puede obtener la misericordia completa del Señor y así liberarse de todo apego y aversión.
SIGNIFICADO
Ya se explicó que uno puede controlar externamente los sentidos mediante algún proceso artificial, pero a menos que los sentidos estén comprometidos con el servicio trascendental del Señor, existe la posibilidad de una caída. Aunque la persona con plena conciencia de Kṛṣṇa aparentemente puede estar en el plano sensual, debido a que es consciente de Kṛṣṇa, no tiene ningún apego a las actividades sensuales. La persona consciente de Kṛṣṇa solo se preocupa por la satisfacción de Kṛṣṇa, y nada más. Por lo tanto, él es trascendental a todo apego. Si Kṛṣṇa quiere, el devoto puede hacer cualquier cosa que normalmente sea indeseable; y si Kṛṣṇa no quiere, no hará lo que normalmente hubiera hecho para su propia satisfacción. Por lo tanto, actuar o no actuar está bajo su control porque actúa solo bajo la dirección de Kṛṣṇa. Esta conciencia es la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede lograr a pesar de estar apegado a la plataforma sensual.
2 capítulo 65 verso
Para quien está tan situado en la conciencia Divina, las tres miserias de la existencia material ya no existen; en un estado tan feliz, la inteligencia de uno pronto se vuelve estable.