¿Adi Shankaracharya es el salvador del hinduismo?

Answer 1

Teoría falsa de la persecución de los budistas en la India

(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)

Recientemente se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr. Ambedkar, de que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente considera a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, que también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente atacado como el destructor de varias estupas budistas y asesino de miles de monjes budistas afeitados.

El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], a quien se considera la gran autoridad sobre el budismo. El reconocido historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Él considera esto como una explicación falsa [ii]. Lo más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra los jainistas y los budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron el declive del budismo durante sus visitas a la India.

El hecho es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:

1. Disminución de los valores morales e ignorar las enseñanzas del Señor Buda por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del budismo.

2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.

3. Ataques externos de invasores islámicos.

4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.

Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamiento surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios centrales del Señor Buda, por ejemplo, el principio de no violencia. El budismo en el siglo VII había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado la promesa de permanecer como célibe por toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes Casados ​​[iv]. Una vez que se abstuvo de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron abiertamente a comer carne. Esta práctica se ve comúnmente entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las primeras edades del budismo, nadie consumía carne. Los consumidores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados como parias que se vieron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Había influencia en todas partes superior al poder del Rey y el pueblo aceptó a sus monarcas por orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la sabiduría de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizarse.

Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tenía acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus lazos o vínculos comunes con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían generosamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga más que como una mano amiga. El sistema de admisión en el budista Sangh también sufrió un revés. En las primeras épocas del budismo, solo a esas personas se les permitía ser admitidas en un ‘Sangh’ que eran completamente capaces de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de carácter dudoso, ladrones, ladrones, oportunistas, elementos descontentos y descartados comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin hacer ningún trabajo duro, ya sea físico o intelectual.

El teísmo comparativamente puro y la moral práctica de Buda se encontraron por primera vez con el apacible quietismo de los vaisnavas, y finalmente se deformaron por las extravagancias más salvajes de los tantristas [vii]. Los hombres atravesados ​​por Fortunes y decepcionados por la ambición, las esposas abandonadas por sus esposos y las viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor de atracción para las masas de los monasterios. En última instancia, la inclusión de las prácticas tántricas, el adulterio, el alcoholismo, etc. conducen a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de Viharas. La gente miraba inmóvil, y no defendería lo que habían dejado de respetar; y la figura colosal del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, desapareció como un arco iris repentino al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buda hubiera estado vivo para ver condiciones tan deterioradas de valores morales en sus Viharas, los habría cerrado de inmediato.

El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buda comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance en prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte de la Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a sacarlo del poder y coloca a Samprati, hijo del cegado Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos de que se cree que Ashoka construyó alrededor de 84,000 Buddha Viharas en todo el país, gastando gran parte de los recursos estatales en propagación ignorando las otras tareas estatales importantes [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes con la cabeza afeitada, lo que provocó la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para quienes infringen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla mediante estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en el año 1159, adoptó la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los infractores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el crimen de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad cuyo producto se dedicó a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un plato de carne cruda, fue ejecutado [xii].

El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya puede entenderse por el hecho de que Salisuka Maurya en BC 216, que era descendiente del rey Asoka (una vez el gobernante supremo del país) fue derrotado por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, dejó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influenciado por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un ayuno prolongado en un jain muth en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey de Maurya, tan ineficiente como no había mostrado interés en defender el país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en manos de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como el Rey Brahmán y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de defensa propia. Sir Vincent Smith afirma que el auto nombramiento de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra brindó el mismo patrocinio tanto a los budistas como a los brahmanes de su época. Este hecho lo demuestra su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent Smith escribe claramente que las persecuciones fueron tan raras y que una regla que las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía, y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por el griego Menander y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación para transformar el país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menandro nunca intentaron reinventar el país [xvii].

Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al budismo a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante era un brahmán o un rey budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaisnavismo en la parte posterior; porque las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].

Poco a poco, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de comprensión entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho, ya que comenzaron a caer en prácticas tántricas en lugar de Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por la secta del budismo Vajrayana, la inclusión del alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída del budismo [xix]. A veces se pide un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo sobrevivir el jainismo? La razón era simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vivía fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.

La invasión de los forasteros también es una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos X y XI, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que acabó con el budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato en masa de los budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Muhammadan a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197 DC, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) uno o dos años después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo, y la matanza de los brahmanes con la cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en lengua hindi la llaman Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un originario de Cachemira de la Universidad Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengala. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. Del mismo modo, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse aquí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaban tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.

No hace falta mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre principal que se nos presenta es Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII. Adi Shankracharya versó sobre versos de filosofía védica en todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante del rey Ujjain Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el Rey se abrazó al dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio del estado y el apoyo a la propagación del Dharma védico. No es necesario decir que fueron los esfuerzos académicos y el trabajo duro de Adi Shankracharya lo que le permitió ganarse la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hace siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de asesinatos forzosos o luchas armadas de ningún rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra una instancia de hostilidades o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época, las de Chandragupta y de Kanishka, los Andhras, los Guptas y los Shah Kings, alentaron a los hombres santos de ambas religiones y otorgaron valiosos obsequios de tierras y propiedades tanto a brahmanes como a monjes budistas [xxii ] Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura podrida y podrida que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo todavía prevaleció en siglos después de la muerte de Shankracharya en el país.

Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar la existencia del budismo hasta los siglos XII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo eruditos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes de Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona que la reina de los gobernantes de Gaharvar, Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind chandra donado a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan Shilahar, los gobernantes eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. El famoso trabajo de “Manjushree” fue asegurado por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre brahmanes y budistas en esas edades [xxiii].

En resumen, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar de raíz un árbol de Banyan fuerte. Solo cuando se vuelve hueco desde adentro por la infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas, como la pérdida de la moral, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como un faro se convirtió en una carga para la sociedad. De este modo, el apoyo social y soberano se extinguió con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. El historiador RCDutt hace cumplir este hecho como “Durante mil años el hinduismo estuvo influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que lo había hecho popular, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaron a la crueldad y las masacres, no hubo persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y a los no arios hinduistas en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en India porque su misión se cumplió y dejó de cumplir. ser necesario. [xxiv] ”

Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma que prevalecen ampliamente en esas edades. Las enseñanzas básicas del Señor Buda están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguir el camino correcto [xxv].

Dr. Vivek Arya

[i] J. Pali Text soc, 1896, págs. 87-92

[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[v] Página 26,27 ref. Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[vi] Página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[vii] página 158 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[viii] página 168 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xi] ref. 37 Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes, o, movimiento budista de la India central

[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xviii] Página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxii] Página 60, 61 ref. La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xxiv] Page 68 ref La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxv] Ref Buda un reformador ario por el Dr. Dharamdev Vidyamartand

Answer 2

Sankara salvó el hinduismo y al mismo tiempo era un corazón estrecho. Se limitó a una minoría de sacerdotes. Nunca aceptó a los no brahmanes como sus discípulos.

Sankaracharya menciona en su popular libro BRAHMA-SUTRA-VASYA- CAPÍTULO-1, SECCIÓN-3, TEMA-9, अपशूद्राधिकरणम् – PSEUDO-SUDRA [SUTRA: 34-38]:

Tomó el sutra Manu Smriti y Gautama, etc., como autoridad para establecer el sistema de castas.

Como Sudra no tiene Upanayana, no es elegible para el estudio védico.

1. “El que es un Sudra de nacimiento es como un crematorio ambulante. No es apto para ninguna ceremonia “.

2. Para un Sudra es como un cementerio. Por lo tanto, el Veda no debe leerse en las proximidades de un Sudra. “Se le debe cortar la lengua si la pronuncia; su cuerpo será cortado si lo conserva. ”Sudras como Vidura y el cazador religioso Dharma Vyadha adquirieron conocimiento debido a los efectos posteriores de los hechos anteriores en nacimientos pasados.

3. La ceremonia Upanayana es para las castas superiores. Con referencia a los Sudras, por otro lado, la ausencia de ceremonias se menciona con frecuencia en las Escrituras. “En el Sudra no hay pecado al comer alimentos prohibidos, y él no es apto para ninguna ceremonia”. Un Sudra por nacimiento no puede tener Upanayana y otros Samskaras sin los cuales los Vedas no pueden estudiarse. Por lo tanto, los Sudras no tienen derecho al estudio de los Vedas.

Sin embargo, parece que Sankara cambió su punto de vista sobre la casta basándose en sus escritos sobre Manisa Panchakam. Fue desafiado por un Chandala y Sankara lo aceptó como su Guru. Pero los seguidores de Sankara olvidan su desarrollo posterior y lo predican como castistas. Todas las personas se desarrollan a su debido tiempo. Lo mismo le pasó a Sankara.

Shankara viajó a lo largo y ancho del país muchas veces con sus discípulos. Destruyó las nociones falsas de religión y espiritualidad que la gente había llegado a creer e iluminó a la nación con sus análisis y lógica perspicaces. Shankara estableció mathas, monasterios, en los cuatro rincones de la India para llevar adelante la sabiduría de los Vedas. Sringeri en el sur de India, Puri en el este, Dwarka en el oeste y Badri en el norte de India. Estos mathas existen incluso hoy como prueba de la valiosa contribución que Shankara hizo a la cultura india.

Adi Shankaracharya fortaleció el edificio de la cultura india mediante su exposición científica y racional de la filosofía Upanishad. Presentó las verdades eternas de Vedanta para que cada hombre, mujer y niño apreciara y viviera sus altos valores. Su contribución a la filosofía india, de hecho, la humanidad, es tan grande y duradera que todos los filósofos posteriores solo han tratado de refutar o dilucidar sus ideas. En todo el mundo, la filosofía india se ha identificado con el Vedanta del que habló Adi Shankaracharya. Simboliza la gran cultura rishi , frecuente en la India, cuyo principal exponente fue.

Answer 3

Adi Shankar vivió en el siglo VIII EC. Vivió una vida muy corta. Pero su vida está muy envuelta y cubierta de mitología y milagros, que no dejan que nadie lo evalúe adecuadamente. Entonces, para decidir si fue un salvador o no, uno tendrá que despojarlo de los milagros y la mitología.

Es un mito que la India se haya convertido en budista en el siglo VIII EC. Eso es mucha exageración por parte de los seguidores de Shankara. Ciertamente había budistas y sus reyes mecenas. Pero más que lo mismo, había más hindúes y reyes de las dinastías hindúes.

Incluso después de que el Adi Shankar dejó este mundo mortal, permanecieron muchos budistas en la India, hasta el advenimiento de los musulmanes. Estos mismos budistas fueron los primeros en sucumbir a la espada del Islam y se convirtieron en masa. Gran parte de Bengala y el noroeste de la India seguían siendo budistas hasta la llegada de los musulmanes.

No había muchos tomadores de Vedanta, y también del Advaita, o el no dualismo, antes de la llegada de Adi Shankar al escenario. Gita se había escrito en el siglo II d. C., pero se limitaba solo al MahaBharata y rara vez se predicaba a gran escala. Adi Shankar sacó el Advait Vedanta de la oscuridad y lo predicó.

Pero el hinduismo, que se enfrentó a la embestida del budismo y el jainismo, no fue el que practicó Vedanta. Buda estaba en contra de la propagación de Vedas, y no Vedanta. De hecho, los sutras Vedanta y el Gita ni siquiera fueron escritos en los días de Buda; así que no hay duda de que Buda se opone a lo mismo. Upanishads, el principio que existía en la época de Buda, pero los mismos no fueron estudiados con prominencia.

Entonces Buda se opuso a los Vedas. El hinduismo, en los días de Buda, se basaba en los Vedas y los Yajnas, y no en Vedanta. Ambos son diferentes entre sí. Adi Shankar tomó solo el Vedanta para propagación, y no tocó los vedas. Es por eso que, a pesar de que uno puede ver muchos comentarios sobre vedanta de Shankar, y muchos versos, poesía, himnos, etc., ni siquiera hay un solo comentario sobre los vedas de Adi Shankar. No tocó estos temas en absoluto, y se lo dejó a Aacharya Saayan, y algunos otros comentaristas para que trabajen en estos temas. Adi Shankar no defendió ni propagó los sacrificios védicos, y dejó que esta institución de Yajnas muriera de muerte natural.

Todo el relato de Shankar proviene de un pequeño folleto, llamado “Shankar Digvijay”, que es solo una hagiografía de Adi Shankar. Es un relato unilateral de Adi Shankar, escrito por sus seguidores de culto, de quienes no se esperaba que escribieran un relato racional y objetivo. Han exagerado e inventado muchas historias, mezcladas con cuentos de milagros para poner una figura más grande que la vida de Adi Shankar. Pero para evaluar a Adi Shankar, las exageraciones deben descartarse, y eso deja a Adi Shankar solo como un líder de culto de la filosofía Advait. Excepto como se indica en este libro, no hay otra mención del debate con Mandan Mishra, en ningún otro tratado histórico. Incluso esta historia está llena de mitología, como la entrada del alma de Adi Shankar en el cuerpo de otro rey para experimentar el lado sexual de la vida, y las preguntas formuladas en el debate son unilaterales y cargadas. Los mismos son buenos para los seguidores de Shankar, pero no tienen ningún valor histórico o religioso.

Entonces, la religión del hinduismo que se decía que fue salvada por Adi Shankar, no era el hinduismo que prevalecía antes de los días de Buda, sino uno nuevo, basado en el Advait Vedanta. Esa era una nueva forma de hinduismo, y según los seguidores de Adi Shankar, un hinduismo reformado.

Es por eso que los seguidores de Adi Shankar se limitan solo a Upanishads, Gita y Vedanta Sutras, y toda su energía se consume en la defensa del no dualismo, del ataque de las otras escuelas de filosofía Vedanta, como los Dwait de Madhwaharya. , Vishitadwait de Ramanujacharya y Adwaitadwait del Nimbark.

Se opuso a la enseñanza del Vedanta a los Shudra y las damas, ya que el vedanta tenía a los Upanishadas como sus libros estándar. Declaró que estos Upanishads eran los libros revelados, y después de dar este estatus a los Upanishads, prohibió la enseñanza de estos libros a las damas y Shudras; olvidando que las damas de la casa Brahman tenían un fácil acceso a los Vedas desde hace muchos milenios.

Answer 4

Sí. Adi Shankara, Ramanuja, Madva, Sikhs, fueron los salvadores del hinduismo.

Hinduis nunca atacó a nadie, pero ganó argumentos. Los antiguos indios valoraban una promesa más que cualquier otra cosa.

Durante las discusiones, había un procedimiento habitual entre los oponentes para desafiar. Un desafío generalmente sería
Si pierdo en los argumentos, daré mi vida
Si pierdo, cambiaré mi fe, etc.

Los santos budistas, jainistas, hindúes en la antigüedad fueron los primeros indios. Por lo tanto, naturalmente cumplieron su promesa si pierden argumentos.

Esto se ve como los distorianos modernos, que los hindúes mataron a jainistas y budistas. En ninguna escritura del jainismo, o del budismo, se mencionaba atrocidades hindúes.

El mejor ejemplo de tal malentendido:
Según las crónicas Shaivitas, la masacre de Madurai fue la masacre de alrededor de 8000 Tamil Jains por el rey Shaivita Koon Pandiyan en el pueblo de Samanatham cerca de Madurai en India. [1] [2] El rey, que había abrazado el jainismo, fue reconvertido al shaivismo bajo la influencia del santo shaivita Sambandar. Después de esta reconversión, ordenó la masacre de alrededor de ocho mil jainistas que se habían negado a convertirse al shaivismo.
La masacre no se menciona en ninguna cuenta de Jain, y no hay registro histórico de una masacre real que haya tenido lugar .

( Esto se debe al hecho de que The Holy Jains cumplió su promesa y sacrificó su vida porque perdieron la discusión con el SANTO SAMANTHAR )

[3] El incidente podría ser una leyenda shaivita creada para demostrar la superioridad de la secta shaivita sobre los jainistas. [4] – Malentendido típico del valor de la promesa que los indios dieron que los distorianos y el oeste nunca pueden entender.

Valor de la promesa de los indios
Se dice que el gran sabio Vishwamitra una vez se acercó a Harishchandra y le informó de una promesa hecha por el rey durante el sueño del sabio de donar todo su reino. Harishchandra fue tan virtuoso que inmediatamente cumplió su palabra y donó todo su reino al sabio y se fue con su esposa e hijo.

Answer 5

Antes de responder a su pregunta debe saber: ¿Quién es Adi Shankaracharya?

Guru Adi Shankaraji fue un filósofo y teólogo indio de principios del siglo VIII que consolidó la doctrina de Advaita Vedanta. Se le atribuye la unificación y el establecimiento de las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo. El caos impregnaba toda la India en materia de religión y filosofía. Secta tras secta, como Charvakas, Lokayathikas, Kapalikas, Shaktas, Sankhyas, Buddhas y Madhyamikas surgieron. El número de sectas aumentó hasta setenta y dos y hubo un conflicto constante entre sectas. Había superstición e intolerancia. La oscuridad prevaleció sobre la tierra una vez feliz de Rishis, sabios y yoguis. Al igual que en la era actual, tal era el estado del país en el momento que precedió al avatar (encarnación) de Sankaracharyaji.

Cuando Adi Shankaracharyaji nació, India se revolcaba en el oscuro pozo de la decadencia. El budismo y el jainismo habían perdido su gloria prístina. Las prácticas corruptas se habían infiltrado en el hinduismo. La gente no podía recurrir a los modos existentes del hinduismo en busca de consuelo y dirección decidida. En nombre de los Vedas, las diversas sectas del hinduismo habían tratado de propagar parodias en lugar de verdades de la religión védica. Adi Shankaracharya tenía una vista panorámica de todo esto cuando escribió en su Gita Bhashya: – “Encontrar los textos que se interpretan en todo tipo de formas contradictorias y conflictivas”. Fue para silenciar a los impostores que deliberadamente torcieron los textos que escribió el Prasthana Traya Bhashya y sus otros tratados esclarecedores. Los comentarios racionales de Shankara deshicieron a la vez a los mal interpretados intérpretes hindúes. AdiShankaraji es explícito en el hecho de que se embarcó en la misión de difundir la esencia del hinduismo en una época en que nuestra religión estaba decayendo sin un líder fuerte para propagar su supremacía. Estaba de pie sobre un pedestal hindú cuando el budismo y el jainismo tenían una ventaja sobre el hinduismo. Reforzó las doctrinas del hinduismo y revivió el espíritu de nuestra religión. Hicieron una gira por nuestro país con la misión de difundir las connotaciones de nuestras escrituras religiosas y la filosofía Advaita.

Shankara vio al Bhagvadh Gita como la esencia de Vedanta.

Adi Shankara nació en Kaladi, una aldea en Kerala en el siglo VIII d. C. Su padre Sivaguru murió temprano y fue criado por su madre Aryambal.

Desde la infancia, Shankara estuvo interesado en el sanyasa dharma, aunque su madre no le permitió tomar sanyasa. A los ocho años, cuando se estaba bañando en un río, fue atrapado por un cocodrilo. Llamó a su madre y le suplicó que le permitiera convertirse en sanyasi, ya que el cocodrilo se lo comería y quería morir como sanyasi. Aryambal no pudo evitar permitir que Shankara ingresara al sanyasramam y desde ese momento comenzaron sus aventuras religiosas. En su búsqueda de un gurú adecuado para saciar su sed de acumulación de conocimiento religioso, se encontró con Govinda Bhagavadpada en la región centro-norte de la India. Estudió Vedas, Brahmasutra y Upanishads con su Guru y escribió comentarios sobre todos estos libros Vedanta. Shankara debatió con muchos de los pensadores y filósofos que pertenecen a la escuela de pensamiento Mimamsa (una escuela que se centra en la religión ritualista). Mostró su excelencia y claridad en ideas con su calidad de debate que todos tuvieron que sucumbir a su beca y Advaita tattva. Habiendo viajado por todas partes de la India, Shankara ascendió al Saetvajana peetham en Cachemira y desapareció en las regiones del Himalaya a la edad de 32 años. Las leyendas dicen que los dioses le dieron la opción a su padre de un gran hijo con una corta vida, o una vida ordinaria hijo con una larga vida útil. Un niño prodigio, se suponía que moriría a la edad de ocho años, pero se le otorgó una extensión de ocho años para poder excavar la verdad de los Vedas. Sus comentarios y monografías fueron tan brillantes que Vyasa, el mítico organizador de los Vedas, extendió su vida por otros 16 años para difundir sus ideas al mundo. En la época de Shankara, la cosmovisión védica se dividió en la cosmovisión Mimansaka que favoreció al dueño de la casa , y la cosmovisión Vedantik que favoreció al ermitaño.

La élite brahmínica discutió sobre las formas rituales (karma marga) del Mimansika y las formas intelectuales (gyan marga) del Vedantin, los narradores (suta) de la India desde Vyasa hasta Valmiki estaban remodelando el hinduismo dramáticamente con la composición de los Puranas, donde el ermitaño Shiva estaba siendo obligado a casarse con la Diosa, Shakti, y Vishnu tenía el deber de cuidar a Lakshmi y Saraswati. Shankara entonces, procedió a viajar a través de India, estableciendo su institución (matha) en las cuatro esquinas de India, mientras visitaba y cartografiaba rutas de peregrinos. Se dice que estableció varios akharas de ermitaños a quienes se les dijo que usaran su conocimiento y sus poderes físicos y yóguicos para proteger el hinduismo. Incluso organizó sus movimientos a través de lugares de peregrinación y sus reuniones durante la Kumbha mela.

La obra maestra de Shankara es su Bhashyam en Brahma Sutra. Los comentarios importantes son sobre Bhagavad Gita y Upanishads, comentarios sobre MandukyaKarika (obra de Gaudapada, el gurú de Govind Bhagavadpada). El estilo de Adi Shankara es lúcido y su enfoque es real y psicológico. Sus ideas van en línea con el budismo Mahayana.

Advaita: Universo está impregnado por Brahman, el Ser Absoluto. Es lo único real, omnipresente, omnipotente y omnipresente. El alma individual es parte de este Ser Absoluto. No es diferente de Brahman.

Shankaracharyaji estableció cuatro perros callejeros para lograr la unidad entre varias sectas de hindúes durante ese período, escribió cinco versos, conocidos como ‘pancharathnam stotras’ para cada una de las sectas que siguen a diferentes deidades. principalmente las deidades eran shiva, vishnu, shakti, ganesh y surya. ESTABLECIDO CUATRO PEETHAMS (MUTT / MATH, PEETH) EN CUATRO INSTRUCCIONES de nuestro país.

1. POORVAMNAYA SHRI GOVARDHAN PEETHAM; que está UBICADO EN PURI, en OdIShA:
2. al oeste estableció PASCHIMAMNAYA SHRI SHARADA PEETHAM; que se encuentra en DWARKA, JAMNAGAR, GUJRAT:
3. shankara del norte estableció UTTARAMNAYA SHRI JYOTISH PEETHAM; que está UBICADO EN BADRI, UTTARAKHAND:
4. shankara del sur estableció DAKSHINAMNAYA SRI SARADA PEETAM; UBICADO EN SHRINGERI, KARNATAKA:

Estos se establecieron para defender la religión hindú de los invasores extranjeros y de toda la amenaza. {Una gran visión futurista}

La conclusión de toda mi respuesta es que “Adi Shankaracharyaji” llegó en ese período cuando el hinduismo se deterioró por muchas invasiones extranjeras y se encontraba en una fase muy oscura. En ese momento vinieron y una vez más compraron la gloria del hinduismo de Sanathan a todos. Se cree que Shankaracharyaji era una encarnación del Señor Shiva.

Gracias.

Answer 6

Yo diría que la respuesta a su pregunta es sí y no. Shankara ciertamente unió a una gran cantidad de hindúes que adoraban a Ganesha, Surya, Vishnu, etc. También causó un gran daño a la unidad hindú por su posición en el sistema de castas.

En lo que respecta al hinduismo que sobrevive a los invasores islámicos, sospecho que el hinduismo sobrevivió porque los invasores islámicos no tenían la fuerza militar, la tecnología y el tiempo para convertir a todos los hindúes al Islam. India era demasiado vasta y los hindúes eran demasiado numerosos.