Estaba escuchando una conferencia el año pasado y el budismo Theravada fue referido repetidamente con el término despectivo ‘Hinayana’. ¿Por qué la gente todavía lo usa, incluso entre algunos eruditos / monjes eruditos en los círculos Mahayana?

Gracias por hacer esta pregunta. Tienes toda la razón, Hīnayāna es una palabra despectiva, y siempre tuvo la intención de serlo. La palabra hīna no significa “pequeño” o incluso “menor”, sino “inferior, peor, despreciable”, como lo confirmará cualquier diccionario sánscrito o pali.

Nunca fue utilizado por ningún grupo para referirse a sí mismos, sino que fue únicamente un término de desaprobación utilizado por los Mahāyānists para referirse a las primeras escuelas del budismo, especialmente los Sarvāstivādins.

En 1950, la decisión unánime de la World Fellowship of Buddhists, incluidos los representantes de todas las escuelas budistas, declaró que no era apropiado usar la palabra Hīnayāna para referirse a cualquier escuela budista existente.

Maestros sensibles como el Dalai Lama siguen este consejo. Él siempre usa la alternativa respetuosa Śrāvakayāna, es decir, la escuela de los discípulos.

Es lamentable que la palabra “hinayana” todavía se use. En mi libro, Conversaciones con el Buda, utilicé el término “las Dieciocho Escuelas” como alternativa, pero el problema es que realmente no hay un término alternativo ampliamente conocido y aceptado para Hinayana para referirse al budismo pre-Mahayana de, digamos , 400 a 50 a. C. Theravada ciertamente no es una alternativa aceptable, porque Theravada no es la escuela budista original. De hecho, hubo numerosas escuelas budistas tempranas, incluidas muchas que no estaban de acuerdo con las doctrinas de la escuela Theravadin relativamente tardía (los Theravadins se refieren a estas escuelas como “espinas” en el árbol del dharma). Theravada es simplemente la única escuela sobreviviente del grupo Hinayana. También he usado el término “budismo fundamental” para referirme a Hinayana, que curiosamente incluye una ambigüedad similar en inglés que Hinayana hace en sánscrito / pali. Yo mismo he “traducido” el término hinayana, de hina, “base” como “budismo básico”, aunque esto es claramente sofisma.

Sin embargo, hay un argumento circunstancial algo persuasivo de que el Mahayana primitivo no tenía la intención de menospreciar al Hinayana mediante el uso de este término. Los primeros monjes hinayana y mahayana vivían en los mismos establecimientos monásticos, por ejemplo, durante los primeros siglos, aparentemente sin rencor mutuo. Hay una conversación activa sobre esta pregunta en [referencia eliminada debido a la política antispam de Quora]. Consulte también “Hinayana como peyorativo” [referencia eliminada debido a la política antispam de Quora].

Hinayana no es Theravada. Es el conocido fenómeno del apego a la iluminación, atestiguado en todas las variedades del budismo. Algunas personas, por ejemplo, pasan por cientos de rinzai koans pero se niegan a aprender a enseñar a otros, y lo mismo para cualquier otra forma de práctica budista. Este es en sí mismo un koan importante y esencial, y la base de la mayoría de los sutras Mahayana.

El propio Buda Shakyamuni pasó por una versión de este koan después de su iluminación. Estaba dispuesto a enseñar a otros, pero al principio no podía imaginar cómo hacerlo, porque la esencia del nirvana no se puede explicar a aquellos que no lo han experimentado. Después de un período de meditación adicional, llegó al método de Skill in Means, que significa explicar cómo llegar al nirvana y por qué, de forma adaptada a la comprensión actual de los oyentes, pero no a lo que es.

Los Theravadins, por supuesto, enseñan y emplean esta Habilidad en los Medios en todas las formas descritas en el Pali Tipitaka, aunque consideran que los Sutras Mahayana son escritos posteriores (que son) y no la enseñanza original del Buda Shakyamuni.

Todo el budismo es la práctica de la generosidad, expresada en una multitud de formas:

  • No apego al deseo, la aversión y el engaño (Pali nibbana, nirvana sánscrito), expuesto en las Cuatro Nobles Verdades y practicado en el Óctuple Sendero
  • No-uno mismo (Pali anatta, sánscrito anatman)
  • Los Tres Refugios (Buda, Dhamma / Dharma, Sangha)
  • Los preceptos budistas (en zen, los tres preceptos puros y los diez grandes preceptos, y de manera similar en otras escuelas)
  • Los cuatro Brahmaviharas (benevolencia, compasión, alegría comprensiva, ecuanimidad)
  • Las Perfecciones: Diez Perfecciones Theravada (Pali parami o paramita) y Seis Perfecciones Mahayana (paramita sánscrita), especialmente Prajna Paramita, la Perfección de la Sabiduría
  • Vacío (sunyata sánscrito)
  • Numerosos votos de bodhisattva

y así.

Mahayana contrasta el apego al camino de los discípulos (sramana) y los Budas solitarios (pratyekabuddha), entendidos como que conducen solo a la iluminación personal, con la compasión universal del bodhisattva, que está dispuesto a renunciar incluso a la iluminación para ayudar a todos los seres sintientes.

El punto es que la compasión práctica y aplicada, particularmente cuando se potencia con la meditación, puede disolver el egoísmo y el sufrimiento, como se expone en el capítulo Avalokitesvara / Kanzeon del Sutra del loto , y en el Sutra del corazón . Es algo muy interesante y bastante valioso en sí mismo. En ese punto, podemos discutir a dónde ir a continuación, que se pone aún mejor.

Nunca he visto el término como despectivo y siempre he entendido que significa “vehículo pequeño”, donde Mahayana significa “gran vehículo”.

La motivación de un hinayanista es usar el Dharma para liberarse del sufrimiento, por lo tanto, es un vehículo pequeño, que lleva a un solo ser en dirección a la liberación.

Mahayana está etiquetado como el gran vehículo porque la motivación habitual es actuar por compasión. Incluso la búsqueda de la iluminación se puede hacer con la motivación para hacerlo para el “beneficio de todos los seres”, y una motivación genuina de este tipo convierte automáticamente a Mahayana en una etiqueta adecuada.

No hay nada malo con una motivación Hinayana o Mahayana. Cualquiera que esté atacando a Hinayana o menospreciando está cagando en su propio patio trasero.

Seung Sahn, autor de la Brújula del zen, usó el término Hinayana para denotar antiguas enseñanzas que no son Mahayana y Theravada para describir las expresiones actuales de estas enseñanzas. Esto ilustra que el significado del término Hinayana en sí mismo puede ser flexible y no necesariamente despectivo.

Mientras que Hinayana significa literalmente “más pequeño”, esta “pequeñez” es solo una palabra. Apegarse a este significado y preocuparse por las diferencias entre las enseñanzas hinayana y mahayana no está en el verdadero espíritu del budismo que busca ir más allá de las dualidades de grande y pequeño, bueno y malo, y hinayana / mahayana.

¿Qué te molesta? Es solo una palabra. Si el budismo Theravada funciona para ti, entonces abrázalo, y no te preocupes por cómo lo llaman otras personas.

No tengo idea. Pero, la mayoría de los países mahayanistas se convierten en países islámicos como Afgan, Pakistán, Bangladesh, Indonesia, Malasia …