El Buda contempla la guerra.
Mi respuesta tendrá un aspecto histórico y puede estar en desacuerdo con algunas de las otras respuestas aquí. Trabajemos por proceso de eliminación:
- La tradición de Therevadan, que conozco bien, es pacifista y no está asociada con las artes marciales de ninguna manera que haya escuchado.
- La tradición Vajrayana (budismo de las tierras altas tibetanas) implica algunas imágenes religiosas bastante feroces. Pero, que yo sepa, no tiene ninguna asociación con las artes marciales prácticas.
- Esto deja el budismo Mahayana. Esto incluye 26 escuelas. 24 de ellos desaparecieron cuando se perdió el apoyo imperial. Nunca escuché que pelearan, incluso en defensa propia. Entonces, digamos que no a esos. Eso deja al Budismo de la Tierra Pura y a Chan, que se llama Soen en Corea y Zen en Japón.
El budismo de la tierra pura y la rebelión del boxeador
- ¿Es fácil convertirse en monje?
- ¿Por qué somos parte del mundo?
- ¿Hay un gran libro que enseñe aceptación?
- ¿El budismo apoya un concepto como perdedor? ¿Pensaría un budista que es malo ser un perdedor y por qué?
- ¿Qué significa responder al no perdurable, pero generar la mente en el budismo?
Es muy difícil rastrear las creencias en las religiones indígenas. El budismo de la tierra pura tiene muchos elementos budistas y taoístas. También es un mundo en sí mismo. Además, como la Rebelión de los Boxeadores de 1900 falló, se sabe poco sobre la naturaleza y el origen de las creencias de los Boxeadores y sus contrapartes femeninas, las Linternas Rojas. Pero alguien que esté familiarizado con los mitos y leyendas chinos, incluidos los mitos budistas y las leyendas de China, verá que el Budismo de la Tierra Pura tenía fuertes asociaciones con las artes marciales desarrolladas a niveles poderosos por los Boxers y con las reputadas habilidades mágicas de lucha y curación de las mujeres de Red Lantern.
Una ilustración de la rebelión de las mujeres de la linterna roja del boxeador
Chan, Zen y las artes marciales en leyenda e historia
Si bien tanto los racionalistas como las personas de fe pura desearían ver líneas claras entre la religión espiritual y no violenta y la lucha, ya sea por la supervivencia o para fines nacionalistas u otros, tales líneas no pueden realmente trazarse. En China, el taoísmo tiene una larga tradición de apoyar un camino de vida de guerrero, sacerdote, sanador. Hay una razón práctica para esto. Pocas disciplinas que los hombres y mujeres jóvenes están dispuestos a asumir preparan una para la exigente disciplina de ser un sanador más tarde. Uno de estos es ser un guerrero. Y hay mucha mezcla entre el taoísmo y el budismo. El taoísmo popular y el budismo de la tierra pura se mezclan. Y el entrenamiento de artes marciales y curativas taoístas se combina con el entrenamiento Chan (Zen) en China, especialmente en el área de Shaolin.
Shaolin T’ai Chi
Leyendas y orígenes
En la leyenda, Bodhidharma, un monje de la India, se instaló en un templo en el desierto montañoso de Shaolin y es ancestro tanto del budismo Chan como del kung fu de artes marciales. Lo que podemos decir con certeza es que Chan surgió en esa área, y que Chan es una mezcla de budismo mahayana y taoísmo, y que Kung Fu y T’ai Chi provienen del mismo lugar. También podemos decir que los monjes Chan practicaron T’ai Chi como una forma de ejercicio, moviéndose lentamente, y que exactamente los mismos movimientos, realizados rápidamente, son Kung Fu.
Bodhidharma
Pacifismo y las artes marciales
El entrenamiento en artes marciales no significa que uno sea violento. En mi opinión, hay dos puntos de vista que se pueden llamar genuinamente pacifistas. Uno, sostenido por Mahatma Gandhi y el Maestro Zen Thich Nhat Hanh, es un pacifismo total en el que uno no dañaría a otra persona, incluso en defensa propia o en defensa de la familia, los seres queridos o la tradición. En la mayoría de los casos, las personas con ese punto de vista no practican artes marciales en absoluto. Pero podrían practicar aikido, un arte marcial desarrollado por Morehei Uyeshiba en Japón en la década de 1950. En este arte marcial, uno nunca ataca. Uno aprende a recibir un ataque y neutralizar a un oponente sin herirlo.
Morehei Uyeshiba, fundador del Aikido.
La segunda forma de artes marciales no violentas está incorporada en el Código T’ai Chi. Este código sostiene que la violencia agresiva nunca es apropiada, pero que la violencia en defensa propia, manejada y mantenida al mínimo, es permisible. El código define una serie de soluciones aceptables, minimizando la violencia en cada paso del camino: correr antes de bloquear, bloquear antes de golpear, golpear antes de frenar, frenar antes de mutilar, mutilar antes de matar, matar antes de matar. Esta enseñanza está en armonía con las enseñanzas de Shakyamuni Buddhas sobre la guerra defensiva.
Otros códigos más simples son más violentos. El código “solo en defensa propia” de Karate Kid es un ejemplo. Dichos códigos son valiosos en la sociedad, pero, en mi opinión, aunque posiblemente se derivan de las enseñanzas budistas, no son compatibles con los principios básicos de la no violencia budista.
Exterior e interior, y estilo duro y blando, artes marciales
Las artes marciales que se centran en la fuerza de los músculos y los huesos y en dañar a los oponentes se llaman artes marciales externas, y también estilo duro. Las formas más extremas de estos se utilizan en el ejército, como el krav maga israelí y el entrenamiento de focas. El karate es un arte. Hay una gama de estilos más suaves. En el extremo más alejado de los estilos internos suaves, el foco está en la acción aunque qi (también deletreado chi ), energía vital. La relajación es el primer paso, y luego el poder interno. En el extremo superior, se dice que los maestros de artes marciales pueden neutralizar a un oponente sin tocarlo ni ser tocado.
Kung fu, Tai Chi y qigong para monjes budistas, y un koan zen
Los monasterios budistas existieron pacíficamente durante siglos a la vez. Pero los líderes, bien versados en la historia, sabían que eventualmente surgirían invasiones y persecuciones. Entonces, como parte del entrenamiento diario de los monjes pacíficos, practicaban T’ai Chi. Esto era esencial para la salud, ya que sentarse demasiado tiempo sin movimientos saludables y equilibrados conduce a la enfermedad. Sabemos que el Buda practicó y dominó el yoga, y el yoga tiene al menos una relación distante con el entrenamiento de guerreros Kshatri de la antigua India. Del mismo modo, los monjes Shaolin, tanto taoístas como budistas, practicaban T’ai Chi. En un siglo sin guerra, esto condujo al crecimiento del qigong y las artes curativas. Si surgiera la guerra, acelerar los movimientos podría convertir a T’ai Chi en Kung Fu.
La cuestión del pacifismo era profunda en la tradición zen. Hay una historia de un maestro zen japonés que, durante toda su vida, estuvo profundamente preocupado por este problema. Encontró una pregunta hecha por un antiguo maestro Chan en China en un momento de rebelión: “¿Luchar y morir, y dejar los huesos en el polvo, o no luchar y morir, y dejar los huesos en este polvo? Esta pregunta fue muy real y práctica para el maestro chino, siglos atrás. Se convirtió en una pregunta abrumadora, un koan, para el maestro japonés, a pesar de que vivió en tiempos de paz. Durante muchos años de lucha espiritual, utilizó esta pregunta para alcanzar el Gran Despertar.
El samurai
El Samurai adaptó la fuerte disciplina de la meditación Zen al entrenamiento en artes marciales para crear una cultura guerrera que gobernó Japón durante más de 150 años. Fue a la vez una adaptación y una corrupción del budismo zen. El budismo zen es inherentemente pacífico y pacifista. Entonces, cuando sus enseñanzas sobre la importancia de la ecuanimidad frente a la muerte se corrompieron para entrenar a los asesinos, eso fue una corrupción del budismo y el zen. Pero cuando un maestro zen que también era guerrero y general, como Yamaoka Tesshu, usó sus habilidades para detener los asesinatos aleatorios de soldados borrachos, fue una influencia beneficiosa del zen en tiempos violentos.
La vida de Yamaoka Tesshu es un excelente estudio sobre la compleja relación entre el Zen y las artes marciales. Podemos decir con certeza que Tesshu fue un laico, un maestro zen y uno de los dos mejores artistas marciales de la historia de Japón. También fue el calígrafo zen más grande y prolífico de Japón, y dio todas las ganancias de su caligrafía a obras de caridad, como el apoyo de hospitales. También fue un general que lideró una rebelión reaccionaria contra la apertura forzada de Japón a Occidente, pero, más tarde, un asesor del gobierno Meiji de Japón. En su dojo, entrenó un método llamado The Sword of No Sword, muy influenciado por el Zen. Enseñó a sus seguidores a mantener dos de los cinco preceptos: no matar ni robar. Sin embargo, no se quedó con los otros tres. Engañó a su esposa y murió de alcohólicos. Paradójicamente, cuando lideraba a los soldados durante la rebelión, les impidió matar sin sentido a personas inocentes bebiéndolas debajo de la mesa.
Yamaoka Tesshu
Artes zen, incluidas las artes marciales
En tiempos más pacíficos, las artes zen, tanto las artes estéticas como el arreglo de té y flores, como las artes marciales de esgrima y tiro con arco, pueden usarse para proporcionar una disciplina central que es muy valiosa para el entrenamiento zen. Eugen Herrigel, probablemente el primer occidental en recibir reconocimiento de dominio en un arte Zen en Japón, escribió Zen en el Arte del Tiro con Arco. Incluye valiosas técnicas de entrenamiento que son parte de la tradición marcial. En mi propia experiencia y entrenamiento de estudiantes, he descubierto que aquellos que no participan en este nivel de disciplina (ya sea a través de las artes marciales o de alguna otra disciplina) también están perdiendo algo importante en el lado espiritual del Zen.
En conclusión: volver a la pregunta
Entonces, a la pregunta: ¿Qué forma de budismo le da más valor a las artes marciales? La respuesta sería la rama del Mahayana llamada Chan en China, Soen en Corea y Zen en Japón. Si bien no discutimos sobre Corea, también hay asociaciones de artes marciales y Soen (Zen). En la segunda mitad del siglo XX, el maestro zen y líder de la orden coreana Chogye Seung Sanh dio la ordenación a un maestro de artes marciales que aprendió su arte durante la experiencia mística en una montaña en Corea. Que yo sepa, Tien, el descendiente vietnamita de Chan, honró la tradición marcial en la literatura, en historias como “La puerta del pino” del maestro zen Thich Nhat Hanh, pero no conozco ninguna práctica activa de la marcial. artes apoyadas por el budismo Tien.