Voy a usar metáforas aquí que podrían dar una idea. Sin embargo, debe comprender que para usted es un conocimiento teórico y lo ayudará a comprenderlo de forma limitada. Solo trabajar usted mismo (por así decirlo) en un estado meditativo profundo podría darle algo de conocimiento teórico pasado.
Estoy viviendo en un pueblo Siempre hay ruido a mi alrededor. En un día decido mudarme a más áreas rurales, menos ocupadas. Notaré lo mucho más tranquilo que es. Entonces decido ir al bosque. Aún más silencioso, solo los sonidos naturales están presentes. Mientras estoy sentado allí sucede algo maravilloso. Por un breve momento no hay un solo sonido. Aguanto la respiración, así que incluso a partir de eso no hay sonido. El silencio es todo lo que queda.
En la meditación, algo similar es posible. La mente puede entrar en un estado donde solo existe el conocimiento del abandono del objeto de meditación. Es como alcanzar el silencio. Sin embargo, no es completamente silencioso. Cuando nos sentamos en el bosque, lo más probable es el reconocimiento del silencio. La mente está tranquila e incluso tranquila. Este reconocimiento mantiene la mente atada. La mente puede dejar esto dejando un enfoque más refinado presente. Todavía hay foco. El último foco estará en la paz de la experiencia. No hay más “conocimiento” de la experiencia, solo la experiencia misma. No hay otra interrupción. Una vez que la mente puede dejar este reconocimiento de lo que es, la mente permanecerá inmóvil.
Una de sus preguntas es: la conciencia siempre tiene que surgir de manera dependiente con algo. Supongamos que te sientas en el bosque y está tranquilo. ¿Cómo sabrías que es completamente silencioso y no estás fingiendo que te falta algo? Esto se hará evidente cuando surja un pequeño sonido, por ejemplo, el movimiento de las hojas en el viento. Sabes que antes de eso eras consciente del silencio y ahora eres consciente del sonido. El viento se detiene, el silencio vuelve a estar presente. La alternancia indica la presencia de silencio, no puedes escuchar el silencio, ya sabes. En la meditación, en el momento en que la mente comienza a moverse ligeramente, sabes que también era consciente antes de eso. No es como regresar del sueño profundo, sino todo lo contrario. La mente está completamente presente sin ninguna actividad. ¿Cómo puedes decir que está en silencio cuando no hay sonido? ¿Cuál es el signo, el foco? Sabes que es silencioso, eso es todo lo que puedes decir sobre esto.
- ¿Qué libro representa mejor al Dalai Lama?
- Cómo decidir qué escuela o tipo de budismo seguir
- ¿Cuáles son algunos textos religiosos que dudan de la existencia de dios?
- ¿Qué piensan los psicólogos del budismo?
- Budismo: ¿Por qué las representaciones chinas de Buda a menudo representan a Buda como obeso?
Siguiente pregunta: ¿es esto nibbana?
Diría que puedes describirlo como tal, la mente lo comprenderá como tal, sin embargo, es un nibbana limitado. Debido a que la mente sabe sin objeto, no hay estrés en ese momento. Una vez que la mente del meditador se vuelve más activa nuevamente, hay un claro conocimiento de que este estado mental está libre de perturbaciones. Y eso porque no hay disturbios no hay estrés. Los pequeños movimientos que indican el final de la experiencia muestran muy bien la diferencia entre estrés y ausencia de estrés. Un solo grano de arena fina se sentirá como una gran roca en tu zapato, así de inquietante es el más mínimo momento. Al ver esto, el meditador sabrá claramente de dónde viene la perturbación. El movimiento de la mente es la forma más refinada de perturbación. En nuestras vidas estamos acostumbrados al tráfico pesado, sirenas, gritos de personas. Ni siquiera podemos comprender que alguien susurrando o incluso el sonido del viento en las hojas sea perturbador. Vemos esto como pacífico.
Con el final de este estado mental, podría surgir otra cosa. La mente todavía está muy tranquila y sensible. Y debido a que está fuera de la meditación, puede surgir la comprensión de que no puede durar, el silencio no puede durar para siempre. No es la naturaleza del estado mental durar. Esto sucederá por sí mismo, sin nada que provoque el conocimiento. Y causará una pregunta extraña con el meditador si él o ella no puede ver lo que está sucediendo.
¿Cómo puede ser nibbana cuando no dura?
Bueno, esto es interesante. Volvamos al silencio. Cuando te ves bien, el silencio siempre está presente. Solo quita los sonidos y habrá silencio. Es lo que está presente cuando todo el sonido se ha ido. El silencio es eterno, no podemos escucharlo porque nuestros oídos son reactivos, nuestra mente responde a los sonidos y no al silencio. La cosa es que el estado meditativo no dura todavía, pero hay conocimiento de la causa. En el momento en que la mente se mueve, hay enfoque y con este enfoque el silencio desaparece. Sin embargo, no podemos evitar que ocurra este enfoque, cuando hay suficiente sonido y un oído en funcionamiento debemos escuchar el sonido.
Esto deja una pregunta intrigante, mencionada anteriormente. No puede durar, entonces, ¿qué quiere decir el budismo con nibbana? Lo hemos alcanzado y no podemos mantenerlo, ¿cómo es esto posible? Esto prepara el escenario para la próxima batalla. Esto puede tomar una fracción de segundo para las personas rápidas o muy largo para las personas lentas. Supongamos que lleva mucho tiempo, será lo más interesante de escuchar:
El meditador se pregunta qué pasó y continuará practicando. Está en un nivel diferente como antes, no tan tenso, por así decirlo. Sin embargo, la determinación es muy fuerte, más fuerte que antes y la mente es fácil de calmar, incluso a la calma total y tranquila. Esto puede mantener ocupado al meditador durante mucho tiempo. Entra en meditación, calma, regreso, reingreso, calma, regreso, reingreso, calma regreso … La paz siempre está cerca, la mente silenciosa está presente todo el día. Esto continuará por un tiempo. Días, semanas, meses, años, décadas. Y de repente algo extraño podría suceder. El meditador comienza a meditar y la mente se queda en silencio, sin embargo, hay una pequeña molestia en su interior. El silencio no es correcto, puede ser más tranquilo, diferente silencio. No es tan pacífico como debería ser. Esto podría haber sucedido antes una y otra vez, pero el meditador no es consciente de esta molestia pequeña, casi imperceptible. A veces lo ignoraba y aceptaba que las cosas no estaban tranquilas. En otros momentos, lo siguió y se esforzó más por tranquilizar la mente, lo que funcionó. Sin embargo, hasta este momento, él nunca escuchó este fastidio. Cuando comienza a escuchar algo se rompe. La búsqueda del silencio se está convirtiendo de repente en una feroz batalla. ¿Qué es esta cosa molesta y molesta? ¿Dónde se origina la idea de que este silencio no es correcto? Con esto la mente no puede permanecer tranquila. Todo se da vuelta al perseguir al ‘nagger’. Listo para matarlo, eliminarlo, hacer que desaparezca. El budismo dice que no hagas daño, sin embargo, este no es momento para ser suave. Todo lo “malo” en la mente es arrojado en esta pelea. Todo lo bueno es desechado. Todo lo indiferente es arrojado. Todos los escondites de este ‘nagger’ son demolidos.
Este es el punto donde llegamos a conocernos a nosotros mismos. Algunas personas dicen ‘ya estás iluminado’, ‘ya eres hermosa’, ‘no hay necesidad de perseguir, solo sé tú mismo’.
Tienen razón en un nivel. La fuente de la mente es realmente hermosa.
Debajo hay un baño limpio: 
Sin embargo, dudo que estés dispuesto a ver este inodoro como hermoso. Probablemente no te atrevas a cagar en eso. Necesita mucho tiempo de limpieza para recuperar el inodoro limpio. Y está ahí, una vez que el trabajo está hecho. Entonces puedes ver un bonito baño brillante. ¿Ves lo equivocadas que están algunas personas cuando afirman que todo está bien como está? 
Una vez que se identifica esta cosa molesta y se ocultan los lugares demolidos, el trabajo está hecho. No como te lo imaginaste.
El problema es que nuestra mente es el baño, por así decirlo. Al principio, lo más probable es que se vea algo entre las dos imágenes. Entonces comenzamos a limpiar. Y cuando lo hacemos, vemos resultados. Se vuelve más y más limpio. Y en cierto punto llegamos a la imagen inferior, perfecta limpieza. Entonces nos volvemos protectores. No queremos usar el baño porque cuando lo hacemos, lo ensuciamos nuevamente. La mente sigue buscando una limpieza perfecta y, cuando esto no es posible, se conforma con mucho menos. Deja algo de suciedad, no puede ser molestado, esto es lo suficientemente bueno. Al aflojar el inodoro se ensucia nuevamente y cuando estamos hartos comenzamos una gran limpieza.
Vinnanam anidassanam es el inodoro limpio perfecto. No puede estar más limpio. Y no puede durar. Hay momentos en que necesitamos usar el baño, para eso está hecho. Nos volvimos tan protectores que estábamos tirando basureros afuera o esperábamos hasta que nos dolía la barriga y solo teníamos que ir al baño, tirando todo. Esto está más allá de la razón, hacemos un desastre de esta manera.
La mente del arahant es como el baño. Deja que todo vaya. No hay necesidad de aferrarse a lo sucio. Y debido a esto no hay necesidad de aferrarse a la limpieza. Rubor, rubor, rubor. No vemos los baños como algo especial, precioso. Algunas personas piensan en la mente como un diamante, una piedra preciosa rara. No es. Es un baño. Úselo cuando sea necesario. Limpie después y no se olvide de enjuagar.
El problema es que no sabemos cómo usar nuestra mente. Cuenta historias: es mi baño, otros no pueden usarlo, lo ensucian. Puedo hacer lo que quiera. Limpio, sucio, lo que sea. Es mío, cuido como me convenga. Somos protectores, culpando afuera por los disturbios, por la suciedad. Si bien, de hecho, somos nosotros los que debemos cuidar. ¿Y si no es nuestro baño? Entonces, ¿quién se encargará? ¿Sabes que? Si cada persona en la tierra limpiara cada inodoro con el que se encontrara un poco, ya no habría inodoros sucios. ¿Por qué no me puedo ocupar un poco del inodoro, la mente, de otra persona? No es mi trabajo, claro. Pero prefiero mirar un baño limpio. Así que puedo echar una mano si tengo algo de tiempo libre. Déjalo un poco más limpio de lo que estaba. Si otras personas necesitan usar un inodoro porque el suyo está obstruido o roto y me prometen que no harán un gran desastre, ¿por qué no dejar que usen el mío? Como dije, no es un diamante, una piedra preciosa.
Nuestro problema: no entendemos los inodoros sucios, la razón por la cual los inodoros están sucios, la naturaleza de los inodoros limpios y cómo podemos limpiarlos y mantenerlos. Si supiéramos que no experimentaríamos estrés.
El arahant verá un inodoro sucio y cuando sea un buen momento (ayuda para) limpiarlo. Independientemente de quién es el dueño. Los baños sucios huelen mal. ¿Quién quiere eso?
Espero que esto te ayude a distinguir entre vinnanam anidassanam y nibbana completo.