¿Por qué el budismo no es la religión más popular en la India? El budismo se originó en la India, y el propio Buda era indio, entonces, ¿cómo es que el budismo no es la religión nacional en la India, pero que florece en otros países?

No hay duda de que, como han dicho varias personas, el budismo fue destruido por las invasiones musulmanas que comenzaron en el siglo XII al XVI. Los monasterios fueron levantados y los monjes simplemente fueron exterminados. Como el budismo es una religión pacífica, no reacciona bien a las fuerzas absolutas.

También es cierto que el budismo era solo una de las muchas religiones en la India, y a excepción del período Ashoka, probablemente no era la dominante. Como no hace proselitismo, no se expande fácilmente sin el apoyo oficial.

Una pregunta válida es por qué sobrevivió el hinduismo, a pesar de que estuvo sujeto a las mismas invasiones musulmanas. Los eruditos creen que esto tiene que ver con el hecho de que las instituciones budistas se concentraron en unos pocos centros como Nalanda, y algo alejadas de la población, a diferencia del hinduismo, que se basaba mucho más cerca de la población en pueblos y ciudades. Excepto por la tradición de la Tierra Pura que surgió mucho más tarde, el ideal budista (Arahat o Boddhisatva) es bastante difícil de alcanzar. En ese sentido, se puede considerar que el budismo es algo elitista en su filosofía y práctica, y por lo tanto no es fácilmente accesible para la mayoría.

Ruinas de la Universidad de Nalanda , fundada en los siglos V y VI, y destruida por el conquistador musulmán en el siglo XII. En su apogeo, se dice que tiene capacidad para 10,000 estudiantes y 2,000 maestros.

India no es el único país donde el budismo fue prácticamente aniquilado debido al surgimiento del Islam. Afganistán (sitio de los Budas de Bamiyan) e Indonesia (sitio de Borobudur), entre otros, sufrieron el mismo destino.

Teoría falsa de la persecución de los budistas en la India

(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)

Recientemente se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr. Ambedkar, de que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente considera a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, que también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente atacado como el destructor de varias estupas budistas y asesino de miles de monjes budistas afeitados.

El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], a quien se considera la gran autoridad sobre el budismo. El reconocido historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Él considera esto como una explicación falsa [ii]. Lo más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra los jainistas y los budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron el declive del budismo durante sus visitas a la India.

El hecho es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:

1. Disminución de los valores morales e ignorar las enseñanzas del Señor Buda por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del budismo.

2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.

3. Ataques externos de invasores islámicos.

4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.

Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamiento surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios centrales del Señor Buda, por ejemplo, el principio de no violencia. El budismo en el siglo VII había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado la promesa de permanecer como célibe por toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes Casados ​​[iv]. Una vez que se abstuvo de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron abiertamente a comer carne. Esta práctica se ve comúnmente entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las primeras edades del budismo, nadie consumía carne. Los consumidores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados como parias que se vieron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Había influencia en todas partes superior al poder del Rey y el pueblo aceptó a sus monarcas por orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la sabiduría de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizarse.

Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tenía acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus lazos o vínculos comunes con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían generosamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga más que como una mano amiga. El sistema de admisión en el budista Sangh también sufrió un revés. En las primeras épocas del budismo, solo a esas personas se les permitía ser admitidas en un ‘Sangh’ que eran completamente capaces de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de carácter dudoso, ladrones, ladrones, oportunistas, elementos descontentos y descartados comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin hacer ningún trabajo duro, ya sea físico o intelectual.

El teísmo comparativamente puro y la moral práctica de Buda se encontraron por primera vez con el apacible quietismo de los vaisnavas, y finalmente se deformaron por las extravagancias más salvajes de los tantristas [vii]. Los hombres atravesados ​​por Fortunes y decepcionados por la ambición, las esposas abandonadas por sus esposos y las viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor de atracción para las masas de los monasterios. En última instancia, la inclusión de las prácticas tántricas, el adulterio, el alcoholismo, etc. conducen a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de Viharas. La gente miraba inmóvil, y no defendería lo que habían dejado de respetar; y la figura colosal del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, desapareció como un arco iris repentino al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buda hubiera estado vivo para ver condiciones tan deterioradas de valores morales en sus Viharas, los habría cerrado de inmediato.

El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buda comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance en prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte de la Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a sacarlo del poder y coloca a Samprati, hijo del cegado Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos de que se cree que Ashoka construyó alrededor de 84,000 Buddha Viharas en todo el país, gastando gran parte de los recursos estatales en propagación ignorando las otras tareas estatales importantes [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes con la cabeza afeitada, lo que provocó la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para quienes infringen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla mediante estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en el año 1159, adoptó la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los infractores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el crimen de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad cuyo producto se dedicó a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un plato de carne cruda, fue ejecutado [xii].

El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya puede entenderse por el hecho de que Salisuka Maurya en BC 216, que era descendiente del rey Asoka (una vez el gobernante supremo del país) fue derrotado por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, dejó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influenciado por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un ayuno prolongado en un jain muth en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey de Maurya, tan ineficiente como no había mostrado interés en defender el país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en manos de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como el Rey Brahmán y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de defensa propia. Sir Vincent Smith afirma que el auto nombramiento de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra brindó el mismo patrocinio tanto a los budistas como a los brahmanes de su época. Este hecho lo demuestra su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent Smith escribe claramente que las persecuciones fueron tan raras y que una regla que las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía, y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por el griego Menander y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación para transformar el país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menandro nunca intentaron reinventar el país [xvii].

Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al budismo a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante era un brahmán o un rey budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaisnavismo en la parte posterior; porque las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].

Poco a poco, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de comprensión entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho, ya que comenzaron a caer en prácticas tántricas en lugar de Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por la secta del budismo Vajrayana, la inclusión del alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída del budismo [xix]. A veces se pide un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo sobrevivir el jainismo? La razón era simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vivía fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.

La invasión de los forasteros también es una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos X y XI, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que acabó con el budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato en masa de los budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Muhammadan a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197 DC, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) uno o dos años después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo, y la matanza de los brahmanes con la cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en lengua hindi la llaman Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un originario de Cachemira de la Universidad Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengala. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. Del mismo modo, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse aquí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaban tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.

No hace falta mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre principal que se nos presenta es Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII. Adi Shankracharya versó sobre versos de filosofía védica en todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante del rey Ujjain Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el Rey se abrazó al dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio del estado y el apoyo a la propagación del Dharma védico. No es necesario decir que fueron los esfuerzos académicos y el trabajo duro de Adi Shankracharya lo que le permitió ganarse la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hace siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de asesinatos forzosos o luchas armadas de ningún rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra una instancia de hostilidades o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época, las de Chandragupta y de Kanishka, los Andhras, los Guptas y los Shah Kings, alentaron a los hombres santos de ambas religiones y otorgaron valiosos obsequios de tierras y propiedades tanto a brahmanes como a monjes budistas [xxii ] Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura podrida y podrida que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo todavía prevaleció en siglos después de la muerte de Shankracharya en el país.

Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar la existencia del budismo hasta los siglos XII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo eruditos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes de Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona que la reina de los gobernantes de Gaharvar, Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind chandra donado a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan Shilahar, los gobernantes eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. El famoso trabajo de “Manjushree” fue asegurado por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre brahmanes y budistas en esas edades [xxiii].

En resumen, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar de raíz un árbol de Banyan fuerte. Solo cuando se vuelve hueco desde adentro por la infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas, como la pérdida de la moral, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como un faro se convirtió en una carga para la sociedad. De este modo, el apoyo social y soberano se extinguió con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. El historiador RCDutt hace cumplir este hecho como “Durante mil años el hinduismo estuvo influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que lo había hecho popular, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaron a la crueldad y las masacres, no hubo persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y a los no arios hinduistas en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en India porque su misión se cumplió y dejó de cumplir. ser necesario. [xxiv] ”

Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma que prevalecen ampliamente en esas edades. Las enseñanzas básicas del Señor Buda están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguir el camino correcto [xxv].

Dr. Vivek Arya

[i] J. Pali Text soc, 1896, págs. 87-92

[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[v] Página 26,27 ref. Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[vi] Página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[vii] página 158 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[viii] página 168 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xi] ref. 37 Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes, o, movimiento budista de la India central

[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xviii] Página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxii] Página 60, 61 ref. La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xxiv] Page 68 ref La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxv] Ref Buda un reformador ario por el Dr. Dharamdev Vidyamartand

Swami Vivekananda

INDIA BUDISTA

(Reproducido del Volumen Conmemorativo del Centenario de Swami Vivekananda , publicado por el Centenario de Swami Vivekananda, Calcuta, en 1963. Las adiciones entre corchetes se han hecho con fines de aclaración. Los períodos indican omisiones probables. – Editor .)

( Entregado en el Shakespeare Club, Pasadena, California, el 2 de febrero de 1900 )

La India budista es nuestro tema esta noche. Casi todos ustedes, tal vez, han leído el poema de Edwin Arnold sobre la vida de Buda, y algunos de ustedes, tal vez, han entrado en el tema con más interés académico, ya que en inglés, francés y alemán, hay bastante budismo. literatura. El budismo en sí es el tema más interesante, ya que es el primer estallido histórico de una religión mundial. Hubo grandes religiones antes de que surgiera el budismo, en India y en otros lugares, pero, más o menos, están confinadas dentro de sus propias razas. Los antiguos hindúes o antiguos judíos o antiguos persas, cada uno de ellos tenía una gran religión, pero estas religiones eran más o menos raciales. Con el budismo comienza primero ese fenómeno peculiar de la religión que comienza con valentía a conquistar el mundo. Además de sus doctrinas y las verdades que enseñó y el mensaje que tuvo que dar, nos enfrentamos cara a cara con uno de los tremendos cataclismos del mundo. A los pocos siglos de su nacimiento, los misioneros descalzos y con la cabeza afeitada de Buda se habían extendido por todo el mundo civilizado conocido en ese momento, y penetraron aún más, desde Laponia, por un lado, hasta las Islas Filipinas, por el otro. Se habían extendido ampliamente a los pocos siglos del nacimiento de Buda; y en la India misma, la religión de Buda en un momento casi se tragó a dos tercios de la población.

Toda la India nunca fue budista. Se quedó afuera. El budismo tuvo el mismo destino que el cristianismo con los judíos; La mayoría de los judíos se mantenían distantes. Entonces la antigua religión india vivió. Pero la comparación se detiene aquí. El cristianismo, aunque no pudo abarcar a toda la raza judía, tomó el país. Donde existió la antigua religión, la religión de los judíos, que fue conquistada por el cristianismo en muy poco tiempo y la antigua religión se dispersó, por lo que la religión de los judíos vive una vida esporádica en diferentes partes del mundo. Pero en India, este niño gigantesco fue absorbido, a la larga, por la madre que lo dio a luz, y hoy el nombre de Buda es casi desconocido en toda la India. Sabes más sobre el budismo que el noventa y nueve por ciento de los indios. En el mejor de los casos, los de la India solo conocen el nombre: “Oh, él fue un gran profeta, una gran Encarnación de Dios”, y ahí termina. La isla de Ceilán permanece para Buda, y en algunas partes del país del Himalaya, todavía hay algunos budistas. Más allá de eso no hay ninguno. Pero [el budismo] se ha extendido por todo el resto de Asia.

Aún así, tiene el mayor número de seguidores de cualquier religión, e indirectamente ha modificado las enseñanzas de todas las demás religiones. Una gran parte del budismo entró en Asia Menor. Fue una lucha constante en un momento si los budistas prevalecerían o las sectas cristianas posteriores. Los [gnósticos] y las otras sectas de los primeros cristianos eran más o menos budistas en sus tendencias, y todo esto se fusionó en esa maravillosa ciudad de Alejandría, y de la fusión bajo la ley romana surgió el cristianismo. El budismo en su aspecto político y social es aún más interesante que sus [doctrinas] y dogmas; y como primer estallido del tremendo poder de la religión para conquistar el mundo, también es muy interesante.

Estoy más interesado en esta conferencia en India, ya que ha sido afectada por el budismo; y para entender un poco el budismo y su surgimiento, tenemos que tener algunas ideas sobre la India tal como existía cuando nació este gran profeta.

Ya había en la India una vasta religión con una escritura organizada: los Vedas; y estos Vedas existieron como una masa de literatura y no como un libro, tal como se encuentra el Antiguo Testamento, la Biblia. Ahora, la Biblia es una masa de literatura de diferentes edades; diferentes personas son los escritores, y así sucesivamente. Es una coleccion. Ahora, los Vedas son una vasta colección. No sé si, si todos los textos fueron encontrados, nadie ha encontrado todos los textos, nadie en la India incluso ha visto todos los libros, si todos los libros fueran conocidos, esta sala los contendría. Es una gran masa de literatura, transmitida de generación en generación por Dios, quien dio las Escrituras. Y la idea sobre las escrituras en la India se volvió tremendamente ortodoxa. Te quejas de tus ortodoxias en la adoración de libros. Si tienes la idea de los hindúes, ¿dónde estarás? Los hindúes piensan que los Vedas son el conocimiento directo de Dios, que Dios ha creado todo el universo en ya través de los Vedas, y que todo el universo existe porque está en los Vedas. La vaca existe afuera porque la palabra “vaca” está en los Vedas; el hombre existe afuera debido a la palabra en los Vedas. Aquí puede ver el comienzo de esa teoría que más tarde los cristianos desarrollaron y expresaron en el texto: “Al principio era la Palabra y la Palabra estaba con Dios” Es la antigua y antigua teoría de la India. Sobre eso se basa toda la idea de las Escrituras. Y mente, cada palabra es el poder de Dios. La palabra es solo la manifestación externa en el plano material. Entonces, toda esta manifestación es solo la manifestación en el plano material; y la Palabra son los Vedas, y el sánscrito es el lenguaje de Dios. Dios habló una vez. Hablaba en sánscrito, y ese es el lenguaje divino. Consideran que cualquier otro idioma no es más que el rebuzno de los animales; y para denotar que llaman a todas las demás naciones que no hablan sánscrito [Mlechchhas], la misma palabra que los bárbaros de los griegos. Están rebuznando, no hablando, y el sánscrito es el lenguaje divino.

Ahora, los Vedas no fueron escritos por nadie; Eran eternamente coexistentes con Dios. Dios es infinito También lo es el conocimiento, y a través de este conocimiento se crea el mundo. Su idea de la ética es [que una cosa es buena] porque la ley así lo dice. Todo está limitado por ese libro, nada [puede ir] más allá de eso, porque el conocimiento de Dios, no puedes ir más allá de eso. Esa es la ortodoxia india.

En la última parte de los Vedas, ves lo más elevado, lo espiritual. En las primeras porciones, está la parte cruda. Citas un pasaje de los Vedas: “Eso no es bueno”, dices. “¿Por qué?” “Hay un mandamiento malvado positivo”, lo mismo que se ve en el Antiguo Testamento. Hay un número de cosas en todos los libros antiguos, ideas curiosas, que no nos gustaría en nuestros días. Usted dice: “Esta doctrina no es del todo buena; ¡por qué impacta mi ética!” ¿Cómo se te ocurrió la idea? [Simplemente] por tu propio pensamiento? ¡Vete! Si es ordenado por Dios, ¿qué derecho tienes para cuestionar? Cuando los Vedas dicen: “No hagas esto; esto es inmoral”, y así sucesivamente, ya no tienes derecho a preguntar. Y esa es la dificultad. Si le dices a un hindú: “Pero nuestra Biblia no lo dice”, [él responderá] “¡Oh, tu Biblia! Es un bebé de la historia. ¿Qué otra Biblia podría haber, excepto los Vedas? ¿Qué otro libro podría haber? “Todo el conocimiento está en Dios. ¿Quieres decir que enseña por dos o más Biblias? Su conocimiento salió en los Vedas. ¿Quieres decir que cometió un error? Entonces, después, quería hacer algo mejor”. y enseñó otra Biblia a otra nación? No puede traer otro libro que sea tan antiguo como Vedas. Todo lo demás, todo fue copiado después de eso “. No te escucharían. Y el cristiano trae la Biblia. Dicen: “Eso es fraude. Dios solo habla una vez, porque nunca comete errores”.

Ahora, solo piensa en eso. Esa ortodoxia es terrible. Y si le preguntas a un hindú que va a reformar su sociedad y hace esto y aquello, él dice: “¿Está en los libros? Si no es así, no me importa cambiar. Espera. En cinco [cien] años más encontrarás que esto es bueno “. Si le dice: “Esta institución social que tiene no es la correcta”, dice: “¿Cómo sabe eso?” Luego dice: “Nuestras instituciones sociales en este asunto son mejores. Espere quinientos años y sus instituciones morirán. La prueba es la supervivencia del más apto. Vive, pero no hay una sola comunidad en el mundo que viva quinientos años juntos. ¡Mira aquí! Hemos estado de pie todo el tiempo “. Eso es lo que dirían. ¡Terrible ortodoxia! Y gracias a Dios que he cruzado ese océano.

Esta fue la ortodoxia de la India. ¿Qué más había allí? Todo estaba dividido, toda la sociedad, tal como está hoy, aunque en una forma mucho más rigurosa que entonces, dividida en castas. Hay otra cosa que aprender. Hay una tendencia a hacer castas simplemente [ahora] pasando aquí en Occidente. Y yo mismo, soy un renegado. Lo he roto todo. No creo en la casta, individualmente. Tiene cosas muy buenas. ¡Por mí mismo, Señor, ayúdame! No tendría ninguna casta, si Él me ayuda. Entiendes lo que quiero decir con casta, y todos están tratando de hacerlo muy rápido. Es un comercio hereditario [para] los hindúes. El hindú dijo en tiempos antiguos que la vida debe hacerse más fácil y más suave. ¿Y qué hace que todo esté vivo? Competencia. El comercio hereditario mata. Eres carpintero? Muy bien, tu hijo solo puede ser carpintero. ¿Que eres? Un herrero? La herrería se convierte en una casta; tus hijos se convertirán en herreros. No permitimos que nadie más entre en ese comercio, por lo que estará tranquilo y permanecerá allí. Eres un militar, un luchador? Haz una casta. Usted es un sacerdote? Haz una casta. El sacerdocio es hereditario. Y así. Rígido, de alta potencia! Eso tiene un gran lado, y ese lado es [que] realmente rechaza la competencia. Es lo que ha hecho que la nación viva mientras otras naciones han muerto: esa casta. Pero hay un gran mal: controla la individualidad. Tendré que ser carpintero porque nací carpintero; pero no me gusta. Eso está en los libros, y eso fue antes de que Buda naciera. Te estoy hablando de la India como era antes de Buda. ¡Y hoy estás intentando lo que llamas socialismo! Vendrán cosas buenas; pero a la larga serás una plaga en la carrera. La libertad es la consigna. ¡Se libre! ¡Un cuerpo libre, una mente libre y un alma libre! Eso es lo que he sentido toda mi vida; Prefiero estar haciendo el mal libremente que estar haciendo el bien bajo la esclavitud.

Bueno, estas cosas por las que están llorando ahora en Occidente, lo han hecho años antes. La tierra ha sido nacionalizada. . . por miles de todas estas cosas. Se culpa a esta casta encuadernada. El pueblo indio es intensamente socialista. Pero, más allá de eso, hay una gran cantidad de individualismo. Son tan tremendamente individualistas, es decir, después de establecer todas estas minuciosas regulaciones. ¡Han regulado cómo debes comer, beber, dormir y morir! Todo está regulado allí; desde temprano en la mañana hasta que te acuestas y duermes, estás cumpliendo con las regulaciones y la ley. Ley, ley. ¿Te preguntas que una nación debería [vivir] bajo eso? La ley es la muerte. La mayor parte de la ley en un país, peor para el país. [Pero para ser un individuo] vamos a las montañas, donde no hay ley ni gobierno. Cuanta más ley hagas, más policía y socialismo, más guardianes negros hay. Ahora esta tremenda regulación de la ley [está] allí. Tan pronto como nace un niño, él sabe que ha nacido un esclavo: esclavo de su casta, primero; esclavo de su nación, el próximo. Esclavo, esclavo, esclavo. Cada acción: beber y comer. Debe comer bajo un método regular; esta oración con el primer bocado, esta oración con el segundo, esa oración con el tercero, y esa oración cuando bebe agua. ¡Solo piensa en eso! Por lo tanto, día a día, sigue y sigue.

Pero ellos eran pensadores. Sabían que esto no conduciría a la verdadera grandeza. Entonces dejaron una salida para todos ellos. Después de todo, descubrieron que todas estas regulaciones son solo para el mundo y la vida del mundo. Tan pronto como no quieras dinero [y] no quieras hijos, no hay negocio para este mundo, puedes salir completamente gratis. Los que salen así se llamaban Sannyasins, personas que se han rendido. Nunca se organizaron, ni lo hacen ahora; son un orden libre de hombres y mujeres que se niegan a tomar un automóvil, que se niegan a poseer propiedades, y no tienen ley, ni siquiera los Vedas los obligan. Se paran en [la] cima de los Vedas. Están [en] el otro polo [de] nuestras instituciones sociales. Están más allá de la casta. Han crecido más allá. Son demasiado grandes para estar sujetos a estas pequeñas regulaciones y cosas. Solo dos cosas [son] necesarias para ellos: no deben poseer propiedad y no deben casarse. Si te casas, te estableces o posees una propiedad, inmediatamente las regulaciones serán tuyas; pero si no haces ninguno de estos dos, eres libre. Eran los dioses vivos de la raza, y el noventa y nueve por ciento de nuestros grandes hombres y mujeres se encontraban entre ellos.

En todos los países, la verdadera grandeza del alma significa una individualidad extraordinaria, y esa individualidad no se puede obtener en la sociedad. Se inquieta y echa humo y quiere estallar la sociedad. Si la sociedad quiere mantenerlo bajo, esa alma quiere romper la sociedad en pedazos. E hicieron un canal fácil. Dicen: “Bueno, una vez que salgas de la sociedad, puedes predicar y enseñar todo lo que quieras. Solo te adoramos desde la distancia. Así que había hombres y mujeres tremendos e individualistas, y son las personas más elevadas de la sociedad”. toda la sociedad. Si viene una de esas cabezas afeitadas vestidas de amarillo, el príncipe ni siquiera se atreve a permanecer sentado en su presencia; debe pararse. La próxima media hora, uno de estos Sannyasins podría estar en la puerta de una de las cabañas de los sujetos más pobres, contentos de obtener solo un trozo de pan. Y tiene que mezclarse con todos los grados; ahora duerme con un hombre pobre en su cabaña; mañana [él] duerme en la hermosa cama de un rey. Un día cena en placas de oro en los palacios de los reyes; al día siguiente, no tiene comida y duerme debajo de un árbol. La sociedad mira a estos hombres con gran respeto; y algunos de ellos, solo para mostrar su individualidad, tratarán de conmocionar las ideas públicas. Pero las personas nunca se sorprenden siempre y cuando cumplan con estos principios: pureza perfecta y no adecuada ty.

Estos hombres, siendo muy individualistas, siempre están probando nuevas teorías y planes, visitando en todos los países. Deben pensar algo nuevo; no pueden correr en el viejo surco. Todos están tratando de hacernos correr en la vieja rutina, obligándonos a pensar igual. Pero la naturaleza humana es mayor que cualquier necedad humana. Nuestra grandeza es mayor que nuestra debilidad; Las cosas buenas son más fuertes que las malas. Suponiendo que lograron hacernos pensar a todos de la misma manera, allí estaríamos, sin pensar más en pensar; nosotros moriríamos

Aquí había una sociedad que casi no tenía vitalidad, sus miembros presionados por cadenas de leyes de hierro. Se vieron obligados a ayudarse mutuamente. Allí, uno estaba bajo regulaciones [que eran] tremendas: regulaciones incluso sobre cómo respirar: cómo lavarse la cara y las manos; como bañarse como cepillarse los dientes; y así sucesivamente, hasta el momento de la muerte. Y más allá de estas regulaciones estaba el maravilloso individualismo del Sannyasin. Ahí estaba. Y cada día surgía una nueva secta entre estos hombres y mujeres fuertes e individualistas. Los antiguos libros en sánscrito hablan de su sobresaliente: de una mujer que era muy pintoresca, extraña y vieja de la antigüedad; ella siempre tuvo algo nuevo; a veces [fue] criticada, pero siempre la gente le tenía miedo y la obedecía en voz baja. Entonces, estaban esos grandes hombres y mujeres de antaño.

Y dentro de esta sociedad, tan oprimida por las regulaciones, el poder estaba en manos de los sacerdotes. En la escala social, la casta más alta es [la del] sacerdote, y eso es un negocio: no conozco ninguna otra palabra, es por eso que uso la palabra “sacerdote”. No es en el mismo sentido que en este país, porque nuestro sacerdote no es un hombre que enseña religión o filosofía. El negocio de un sacerdote es realizar todos estos detalles minuciosos de las regulaciones que se han establecido. El sacerdote es el hombre que ayuda en estas regulaciones. El se casa contigo; a tu funeral viene a rezar. Entonces, en todas las ceremonias realizadas sobre un hombre o una mujer, el sacerdote debe estar allí. En la sociedad, el ideal es el matrimonio. [Todos] deben casarse. Es la regla Sin matrimonio, el hombre no puede realizar ninguna ceremonia religiosa; él es solo medio hombre; [él] no es competente para oficiar, incluso el sacerdote mismo no puede oficiar como sacerdote, salvo que se case. Medio hombre no es apto dentro de la sociedad.

Ahora, el poder de los sacerdotes aumentó enormemente. . . . La política general de nuestros legisladores nacionales era dar a los sacerdotes este honor. También tenían el mismo plan socialista [usted está] listo para [intentar] que les impidió obtener dinero. ¿Cuál fue el motivo? Honor social Eso sí, el sacerdote en todos los países es el más alto en la escala social, tanto en India que el brahmán más pobre es mayor que el rey más grande del país, por nacimiento. Es el noble en la India. Pero la ley no le permite volverse rico. La ley lo reduce a la pobreza, solo que le da este honor. No puede hacer mil cosas; y cuanto más alta es la casta en la escala social, más restringidos son sus disfrutes. Cuanto mayor sea la casta, menor será el número de tipos de alimentos que el hombre puede comer, menor será la cantidad de alimentos que el hombre puede comer, menor será el número de ocupaciones [en las que puede] participar. Para usted, su vida sería solo un tren perpetuo de penurias, nada más que eso. Es una disciplina perpetua al comer, beber y todo; y todas las [penalizaciones] que se requieren de la casta inferior son requeridas de la superior diez veces más. El hombre más bajo dice una mentira; Su multa es de un dólar. Un brahmán, debe pagar, digamos, cien dólares, [porque] él lo sabe mejor.

Pero esta fue una gran organización para empezar. Más tarde, llegó el momento en que ellos, estos sacerdotes, comenzaron a tener todo el poder en sus manos; y al fin olvidaron el secreto de su poder: la pobreza. Eran hombres a quienes la sociedad alimentaba y vestía para que simplemente pudieran aprender, enseñar y pensar. En lugar de eso, comenzaron a extender sus manos para aferrarse a las riquezas de la sociedad. Se convirtieron en “buscadores de dinero”, para usar su palabra, y olvidaron todas estas cosas.

Luego estaba la segunda casta, la casta real, los militares. El poder real estaba en sus manos. No solo eso: han producido a todos nuestros grandes pensadores, y no a los brahmanes. Es curioso Todos nuestros grandes profetas, casi sin excepción, pertenecen a la casta real. El gran hombre Krishna también era de esa casta; Rama, él también, y todos nuestros grandes filósofos, casi todos [se sentaron] en el trono; de allí vinieron todos los grandes filósofos de la renuncia. Desde el trono vino la voz que siempre gritaba “Renuncia”. Estos militares eran sus reyes; y ellos [también] eran los filósofos; ellos eran los hablantes en los Upanishads. En sus cerebros y sus pensamientos, eran más grandes que los sacerdotes, eran más poderosos, eran los reyes, y sin embargo, los sacerdotes obtuvieron todo el poder y trataron de tiranizar sobre ellos. Y así sucedía: competencia política entre las dos castas, los sacerdotes y los reyes.

Otro fenómeno está ahí. Aquellos de ustedes que han escuchado la primera conferencia ya saben que en India hay dos grandes razas: una se llama Aria; el otro, los no arios. Es la raza aria que tiene las tres castas; pero todo el resto está doblado con un nombre, Shudras: sin casta. No son arios en absoluto. (Muchas personas vinieron de fuera de la India y encontraron a los Shudras [allí], los aborígenes del país). Sea como fuere, estas vastas masas de personas no arias y las personas mezcladas entre ellas, se civilizaron gradualmente y comenzaron a planear los mismos derechos que los arios. Querían ingresar a sus escuelas y colegios; querían tomar el hilo sagrado de los arios; querían realizar las mismas ceremonias que los arios, y querían tener los mismos derechos en religión y política que los arios. Y el sacerdote brahmán, fue el gran antagonista de tales afirmaciones. Verá, es la naturaleza de los sacerdotes en todos los países: son las personas más conservadoras, naturalmente. Mientras sea un comercio, debe serlo; les interesa ser conservadores. Entonces, esta marea de murmullos fuera del pálido ario, los sacerdotes estaban tratando de controlar con todas sus fuerzas. Dentro del pálido ario, también hubo un tremendo fermento religioso, y [fue] principalmente dirigido por esta casta militar.

Ya existía la secta de los jainistas [que son] una [fuerza] conservadora en la India [incluso] hoy. Es una secta muy antigua. Declararon en contra de la validez de las escrituras de los hindúes, los Vedas. Ellos mismos escribieron algunos libros y dijeron: “Nuestros libros son los únicos libros originales, los únicos Vedas originales, y los Vedas que ahora están bajo ese nombre han sido escritos por los brahmanes para engañar a la gente”. Y también establecieron el mismo plan. Verás, es difícil para ti encontrar los argumentos de los hindúes sobre las Escrituras. También afirmaron [que] el mundo ha sido creado a través de esos libros. Y fueron escritos en el lenguaje popular. El sánscrito, incluso entonces, había dejado de ser una lengua hablada, [tenía] la misma relación [con la lengua hablada] que el latín con el italiano moderno. Ahora, escribieron todos sus libros en Pali; y cuando un brahmán dijo: “¡Por qué, tus libros están en pali!”, dijeron: “El sánscrito es un idioma de los muertos”.

En sus métodos y modales eran diferentes. Ya ves, estas escrituras hindúes, los Vedas, son una gran masa de acumulación, algunas de ellas crudas, hasta que llegas a donde se enseña la religión, solo lo espiritual. Ahora, esa era la porción de los Vedas que todas estas sectas afirmaban predicar. Luego, hay tres pasos en los antiguos Vedas: primero, trabajar; segundo, adoración; tercero, conocimiento. Cuando un hombre se purifica a sí mismo mediante el trabajo y la adoración, entonces Dios está dentro de ese hombre. Se ha dado cuenta de que ya está allí. Él solo puede haberlo visto porque la mente se ha vuelto pura. Ahora, la mente puede purificarse mediante el trabajo y la adoración. Eso es todo. La salvación ya está ahí. No lo sabemos Por lo tanto, trabajo, adoración y conocimiento son los tres pasos. Por trabajo, se refieren a hacer el bien a los demás. Eso tiene, por supuesto, algo en él, pero principalmente, en lo que respecta a los brahmanes, el trabajo significa realizar estos elaborados ceremoniales: matanza de vacas y matanzas de toros, matanzas de cabras y todo tipo de animales, que se toman frescos y arrojados a el fuego, y así sucesivamente. “Ahora” declararon los jainistas, “eso no es trabajo en absoluto, porque dañar a otros nunca puede ser un buen trabajo”; y ellos dijeron; “Esta es la prueba de que tus Vedas son falsos Vedas, fabricados por los sacerdotes, porque no quieres decir que cualquier buen libro nos ordenará [matar] animales y hacer estas cosas. No lo crees. Así que todos esta matanza de animales y otras cosas que se ven en los Vedas, han sido escritos por los brahmanes, porque solo ellos se benefician. Solo el sacerdote [quien] se embolsa el dinero y se va a casa. Por lo tanto, es todo clericalismo.”

Una de sus doctrinas era que no puede haber ningún Dios: “Los sacerdotes han inventado a Dios, para que la gente pueda creer en Dios y pagarles dinero. ¡Todo un sinsentido! No hay Dios. Hay naturaleza y hay almas, y eso es todo. Las almas se han enredado en esta vida y las rodearon con la ropa del hombre al que llamas cuerpo. Ahora, haz un buen trabajo “. Pero de eso, naturalmente, surgió la doctrina de que todo lo que es materia es vil. Son los primeros maestros del ascetismo. Si el cuerpo es el resultado de la impureza, entonces, por lo tanto, el cuerpo es vil. Si un hombre se para en una pierna por algún tiempo – “Muy bien, es un castigo”. Si la cabeza se golpea contra una pared: “Alégrate, es un muy buen castigo”. Algunos de los grandes fundadores de la [Orden Franciscana], uno de ellos San Francisco, iban a un lugar determinado para encontrarse con alguien; y San Francisco tenía uno de sus compañeros con él, y comenzó a hablar sobre si [la persona] los recibiría o no, y este hombre sugirió que posiblemente los rechazaría. Dijo San Francisco: “Eso no es suficiente, hermano, pero si, cuando vamos y tocamos a la puerta, el hombre viene y nos aleja, eso no es suficiente. Pero si él ordena que estemos atados y nos da un minucioso azotar, incluso eso no es suficiente. Y luego, si nos ata de pies y manos y nos azota hasta que sangramos por cada poro y nos arroja afuera en la nieve, eso sería suficiente “.

Estas [mismas] ideas ascéticas prevalecieron en ese momento. Estos jainistas fueron los primeros grandes ascetas; pero hicieron un gran trabajo. “No lastimes a nadie y haz el bien a todo lo que puedas, y esa es toda la moral y la ética, y ese es todo el trabajo que hay, y el resto es una tontería: los brahmanes lo crearon. Tíralo todo. ” Y luego se pusieron manos a la obra y elaboraron todo este principio, y es un ideal maravilloso: cómo todo lo que llamamos ética simplemente lo saca de ese gran principio de no dañar y hacer el bien.

Esta secta fue al menos quinientos años antes de Buda, y él fue quinientos cincuenta años antes de Cristo (las fechas de Jaina y Buda no se conocían con precisión en esos días). Ahora, toda la creación animal se divide en cinco secciones: las más bajas tienen un solo órgano, el del tacto; el siguiente, tocar y saborear; el siguiente, tocar, saborear y escuchar; el siguiente, tocar, saborear, oír y ver. Y el siguiente, los cinco órganos. Los dos primeros, el de un órgano y el de dos órganos, son invisibles a simple vista, y están en todas partes en el agua. Una cosa terrible, matar estas [formas de vida bajas]. Esta bacteriología ha surgido en el mundo moderno solo en los últimos veinte años y, por lo tanto, nadie sabía nada al respecto. Dijeron que los animales más bajos son solo un órgano, el tacto; nada más. Los siguientes mayores [eran] también invisibles. Y todos sabían que si hervías agua, estos animales eran asesinados. Entonces estos monjes, si murieran de sed, nunca matarían a estos animales bebiendo agua. Pero si [un monje] se para a tu puerta y le das un poco de agua hervida, el pecado está en ti de matar a los animales, y él obtendrá el beneficio. Llevan estas ideas a extremos ridículos. Por ejemplo, al frotar el cuerpo, si se baña, tendrá que matar muchos animales; entonces él nunca se baña. Lo matan a sí mismo; él dice que está bien. La vida no se preocupa por él; lo matarán y salvará la vida.

Estos jainistas estaban allí. Había varias otras sectas de ascetas; y mientras esto sucedía, por un lado, había celos políticos entre los sacerdotes y los reyes. Y luego estas diferentes sectas insatisfechas [estaban] surgiendo en todas partes. Y había un problema mayor: las vastas multitudes de personas que querían los mismos derechos que los arios, muriendo de sed mientras la corriente perenne de la naturaleza fluía por ellos, y no tenían derecho a beber una gota de agua.

Y ese hombre nació: el gran hombre Buda. La mayoría de ustedes saben sobre él, su vida. Y a pesar de todos los milagros e historias que generalmente se aferran a cualquier gran hombre, en primer lugar, es uno de los profetas más históricos del mundo. Dos son muy históricos: uno, el más antiguo, Buda, y el otro, Mahoma, porque tanto amigos como enemigos están de acuerdo sobre ellos. Así que estamos perfectamente seguros de que hubo tales personas. En cuanto a las otras personas, solo tenemos que dar por sentado lo que dicen los discípulos, nada más. Nuestro Krishna, ya sabes, el profeta hindú, es muy mitológico. Buena parte de su vida, y todo sobre él, está escrito solo por sus discípulos; y luego parece que hay, a veces, tres o cuatro hombres, que se unen. No sabemos tan claramente acerca de muchos de los profetas; pero en cuanto a este hombre, porque tanto amigos como enemigos escriben sobre él, estamos seguros de que hubo un personaje tan histórico. Y si analizamos a través de todas las fábulas e informes de milagros e historias que generalmente se acumulan sobre un gran hombre en este mundo, encontraremos un núcleo interno; y a través de la cuenta de ese hombre, él nunca hizo nada por sí mismo, ¡nunca! ¿Como sabes eso? Porque, como ves, cuando las fábulas se fijan a un hombre, las fábulas deben teñirse con el carácter general de ese hombre. Ninguna fábula trató de imputar ningún vicio o inmoralidad al hombre. Incluso sus enemigos tienen cuentas favorables.

Cuando nació Buda, era tan puro que quien miraba su rostro desde la distancia inmediatamente abandonó la religión ceremonial y se convirtió en monje y se salvó. Entonces los dioses celebraron una reunión. Dijeron: “Estamos deshechos”. Porque la mayoría de los dioses viven de las ceremonias. Estos sacrificios van a los dioses y estos sacrificios desaparecieron. Los dioses se estaban muriendo de hambre y [la razón de esto] era que su poder se había ido. Entonces los dioses dijeron: “De todos modos, debemos humillar a este hombre. Es demasiado puro para nuestra vida”. Y entonces los dioses vinieron y dijeron: “Señor, venimos a preguntarle algo. Queremos hacer un gran sacrificio y queremos hacer un gran fuego, y hemos estado buscando en todo el mundo un lugar puro para iluminar el disparamos y no pudimos encontrarlo, y ahora lo hemos encontrado. Si te acuestas, sobre tu pecho haremos un gran fuego “. “De acuerdo”, dice, “continúa”. Y los dioses encendieron el fuego sobre el pecho de Buda, y pensaron que estaba muerto, y que no lo estaba. Y luego fueron y dijeron: “Estamos deshechos”. Y todos los dioses comenzaron a golpearlo. No es bueno. No pudieron matarlo. Desde abajo, la voz viene: “¿Por qué [estás] haciendo todos estos intentos vanos?” “El que te mira se purifica y se salva, y nadie nos va a adorar”. “Entonces, tu intento es vano, porque la pureza nunca se puede matar”. Esta fábula fue escrita por sus enemigos y, sin embargo, en toda la fábula, la única culpa que se le atribuye a Buda es que fue un gran maestro de la pureza.

Sobre sus doctrinas, algunos de ustedes saben un poco. Son sus doctrinas las que atraen a muchos pensadores modernos a los que llaman agnósticos. Fue un gran predicador de la hermandad de la humanidad: “Ario o no ario, casta o no casta, y sectas o no sectas, todos tienen el mismo derecho a Dios y la religión y la libertad. Entren todos ustedes “. Pero en cuanto a otras cosas, él era muy agnóstico. “Sé práctico.” Un día llegaron a él cinco jóvenes, nacidos en Brahmín, discutiendo sobre una pregunta. Acudieron a él para preguntarle el camino a la verdad. Y uno dijo: “Mi gente enseña esto, y este es el camino a la verdad”. El otro dijo: “Me han enseñado esto, y este es el único camino a la verdad”. “¿Cuál es el camino correcto, señor?” “Bueno, ¿dices que tu gente enseñó que esto es verdad y es el camino a Dios?” “Si.” “¿Pero viste a Dios?” “No señor.” “¿Su padre?” “No señor.” “¿Tu abuelo?” “No señor.” “¿Ninguno de ellos vio a Dios?” “No” “Bueno, y sus maestros, ¿ninguno de ellos vio a Dios?” “No.” Y pidió lo mismo a los demás. Todos declararon que ninguno había visto a Dios. “Bueno”, dijo Buda, “en cierta aldea llegó un joven que lloraba, aullaba y lloraba:” ¡Oh, la amo tanto! ¡Oh cielos, la amo tanto! ” Y luego vinieron los aldeanos, y lo único que dijo fue que la amaba tanto: “¿Quién es ella que amas?” ‘No lo sé.’ ‘¿Dónde vive?’ “No lo sé”, pero él la amaba tanto “¿Cómo se ve?” ‘Eso no lo sé; pero, oh, la amo tanto’ “. Entonces le preguntó a Buda:” Joven, ¿cómo llamarías a este joven? ” “¡Por qué, señor, era un tonto!” Y todos declararon: “¿Por qué, señor, ese joven era ciertamente un tonto, por estar llorando y todo eso de una mujer, decir que la amaba tanto y que nunca la vio o supo que ella existía o algo así?” “¿No eres el mismo? Dices que este Dios, tu padre o tu abuelo, nunca lo vieron, y ahora estás discutiendo sobre algo que ni tú ni tus antepasados ​​conocieron, y están tratando de cortarse las garras al respecto”. Entonces los jóvenes preguntaron: “¿Qué debemos hacer?” “Ahora dime: ¿alguna vez tu padre enseñó que Dios está enojado?” “No señor.” “¿Alguna vez tu padre enseñó que Dios es malo?” “No, señor, siempre es puro”. “Bueno, ahora, si eres puro y bueno y todo eso, ¿no crees que tendrás más oportunidades de acercarte a ese Dios que discutiendo todo esto y tratando de cortarse la garganta? Por lo tanto, digo: puro y sé bueno; sé puro y ama a todos “. Y eso fue [todo].

Usted ve que la no matanza de animales y la caridad hacia los animales era una doctrina ya existente cuando nació; pero era nuevo para él: la caída de la casta, ese tremendo movimiento. Y la otra cosa que era nueva: tomó cuarenta de sus discípulos y los envió a todo el mundo, diciendo: “Ve, mézclate con todas las razas y naciones y predica el excelente evangelio para el bien de todos, para el beneficio de todos “. Y, por supuesto, no fue molestado por los hindúes. Murió a una edad avanzada. Toda su vida fue un hombre muy severo: nunca cedió a la debilidad. No creo en muchas de sus doctrinas; Por supuesto que no lo hago. Creo que el Vedantismo de los antiguos hindúes es mucho más reflexivo, es una filosofía más grandiosa de la vida. Me gusta su método de trabajo, pero lo que más me gusta de ese hombre es que, entre todos los profetas de la humanidad, aquí había un hombre que nunca tuvo telarañas en su cerebro, y [que era] cuerdo y fuerte. Cuando los reinos estaban a sus pies, él seguía siendo el mismo hombre, manteniendo “Soy un hombre entre los hombres”.

Los hindúes se mueren por adorar a alguien. Descubrirás que, si vives lo suficiente, seré adorado por nuestra gente. Si vas allí para enseñarles algo, antes de morir serás adorado. Siempre tratando de adorar a alguien. Y viviendo en esa raza, el Buda de honor mundial, murió siempre declarando que no era más que un hombre. Ninguno de sus aduladores pudo sacar de él una observación de que él era algo diferente de cualquier otro hombre.

Esas últimas palabras moribundas suyas siempre emocionaron mi corazón. Era viejo, estaba sufriendo, estaba cerca de su muerte, y luego vino el despreciado paria: vive de carroña, animales muertos; los hindúes no les permitían venir a las ciudades; uno de ellos lo invitó a una cena y vino con sus discípulos, y el pobre Chanda, quería tratar a este gran maestro de acuerdo con lo que creía que sería mejor; entonces tenía mucha carne de cerdo y mucho arroz para él, y Buda lo miró. Todos los discípulos estaban [vacilando], y el Maestro dijo: “Bueno, no comas, te lastimarás”. Pero en silencio se sentó y comió. El maestro de la igualdad debe comer la cena de Chanda, incluso la carne de cerdo. Se sentó y se lo comió.

Ya se estaba muriendo. Encontró que la muerte se acercaba y preguntó: “Extiéndeme algo debajo de este árbol, porque creo que el final está cerca”. Y él estaba allí debajo del árbol, y se acostó; No podía sentarse más. Y lo primero que hizo, dijo: “Ve a ese Chanda y dile que ha sido uno de mis mayores benefactores; para su comida, iré a Nirvâna”. Y luego varios hombres vinieron a recibir instrucciones, y un discípulo dijo: “No te acerques ahora, el Maestro está falleciendo”. Y tan pronto como lo escuchó, el Señor dijo: “Que entren”. Y alguien más vino y los discípulos no quisieron [dejarlos entrar]. De nuevo vinieron, y luego el Señor moribundo dijo: “Y tú, Ananda, me estoy muriendo. No llores por mí. No pienses por mí. Me he ido. Trabaja diligentemente tu propia salvación. Cada uno de ustedes es justo lo que soy. No soy nada más que uno de ustedes. Lo que soy hoy es lo que hice yo mismo. ¿Luchan y se hacen lo que soy …? ”

Estas son las palabras memorables de Buda: “No creas porque un libro viejo es producido como una autoridad. No creas porque tu padre dijo [deberías] creer lo mismo. No creas porque otras personas como tú lo creen. Prueba todo, prueba todo , y luego créelo, y si lo encuentra por el bien de muchos, déselo a todos “. Y con estas palabras, el Maestro falleció.

Ver la cordura del hombre. Sin dioses, sin ángeles, sin demonios, nadie. Nada de eso. Severo, sano, cada célula cerebral perfecta y completa, incluso en el momento de la muerte. Sin engaños. No estoy de acuerdo con muchas de sus doctrinas. No deberias. Pero en mi opinión, ¡oh, si tuviera solo una gota de esa fuerza! El filósofo más cuerdo que el mundo haya visto. Es el mejor y el maestro más sensato. Y nunca ese hombre se inclinó ni siquiera ante el poder de los brahmanes tiránicos. Nunca ese hombre se inclinó. Directo y en todas partes lo mismo: llorando con el miserable, ayudando al miserable, cantando con el canto, fuerte con el fuerte, y en todas partes el mismo hombre sano y capaz.

Y, por supuesto, con todo esto no puedo entender su doctrina. Usted sabe que él negó que hubiera alguna alma en el hombre, es decir, en el sentido hindú de la palabra. Ahora, todos los hindúes creemos que hay algo permanente en el hombre, que es inmutable y que está viviendo toda la eternidad. Y eso en el hombre lo llamamos Atman, que no tiene principio ni fin. Y [creemos] que hay algo permanente en la naturaleza [y que llamamos Brahman, que también es sin principio y sin fin]. Negó ambas cosas. Dijo que no hay pruebas de nada permanente. Todo es una mera masa de cambio; una masa de pensamiento en un cambio continuo es lo que llamas mente. … La antorcha lidera la procesión. El círculo es una ilusión. [O tome el ejemplo de un río.] Es un río continuo que pasa; cada momento pasa una masa fresca de agua. Así es esta vida; así es todo el cuerpo, así es toda la mente.

Bueno, no entiendo su doctrina: los hindúes nunca la entendimos. Pero puedo entender el motivo detrás de eso. ¡Oh, el motivo gigantesco! El Maestro dice que el egoísmo es la gran maldición del mundo; que somos egoístas y que ahí está la maldición. No debe haber motivo para el egoísmo. Estás [como un río] pasando [sobre] – un fenómeno continuo. No tengas a dios; no tengas alma; ponerse de pie y hacer el bien por el bien del bien, ni por miedo al castigo ni por [el bien de] ir a cualquier parte. Mantente cuerdo y sin motivos. El motivo es: quiero hacer el bien, es bueno hacer el bien. ¡Tremendo! ¡Tremendo! No simpatizo con su metafísica en absoluto; pero mi mente está celosa cuando pienso en la fuerza moral. Simplemente pregúnteles cuál de ustedes puede soportar una hora, capaz y atrevido como ese hombre. No puedo por cinco minutos. Me convertiría en un cobarde y querría un apoyo. Soy débil, un cobarde. Y me alegra pensar en este tremendo gigante. No podemos acercarnos a esa fuerza. El mundo nunca vio [nada] en comparación con esa fuerza. Y todavía no he visto ninguna otra fuerza como esa. Todos somos unos cobardes nacidos. Si podemos salvarnos a nosotros mismos [no nos importa nada más]. Dentro está el miedo tremendo, el motivo tremendo, todo el tiempo. Nuestro propio egoísmo nos convierte en los cobardes más ardientes; nuestro propio egoísmo es la gran causa del miedo y la cobardía. Y allí estaba: “Haz el bien porque es bueno; no hagas más preguntas; eso es suficiente. Un hombre hecho para hacer el bien por una fábula, una historia, una superstición; estará haciendo el mal tan pronto como llegue la oportunidad. Ese hombre solo es bueno y hace el bien por el bien del bien, y ese es el carácter del hombre “.

“¿Y qué queda del hombre?” se le pidió al maestro. “Todo, todo. ¿Pero qué hay en el hombre? No el cuerpo, no el alma, sino el carácter. Y eso se deja para todas las edades. Todos los que han pasado y muerto, nos han dejado sus personajes, posesiones eternas para el resto. de la humanidad, y estos personajes están trabajando, trabajando todo el tiempo “. ¿Qué hay de Buda? ¿Qué hay de Jesús de Nazaret? El mundo está lleno de sus personajes. ¡Tremenda doctrina!

Bajemos un poco: no hemos llegado al tema en absoluto. ( Risas .) Debo agregar no más palabras esta noche. …

Y luego, lo que hizo. Su método de trabajo: organización. La idea que tienes hoy de la iglesia es su carácter. Se fue de la iglesia. Organizó a estos monjes y los convirtió en un cuerpo. Incluso la votación por balota es quinientos sesenta años antes de Cristo. Organización minuciosa. La iglesia quedó y se convirtió en un tremendo poder, e hizo un gran trabajo misionero en India y fuera de India. Luego vino, trescientos años después, doscientos años antes de Cristo, el gran emperador Asoka, como lo llamaron sus historiadores occidentales, el más divino de los monarcas, y ese hombre se convirtió completamente a las ideas de Buda, y fue el más grande. emperador del mundo en ese momento. Su abuelo era contemporáneo de Alejandro, y desde la época de Alejandro, la India se había conectado más íntimamente con Grecia. … Todos los días en Asia Central se encuentra alguna inscripción u otra. India se había olvidado por completo de Buda, Asoka y todos. Pero había columnas, obeliscos, columnas, con letras antiguas que nadie podía leer. Algunos de los antiguos emperadores mogoles declararon que darían millones para que cualquiera los leyera; Pero nadie pudo. En los últimos treinta años, esos han sido leídos; Todos están escritos en Pali.

La primera inscripción es: “…”

Y luego escribe esta inscripción, describiendo el terror y la miseria de la guerra; y luego se convirtió a la religión. Luego dijo: “De ahora en adelante, ninguno de mis descendientes piense en adquirir gloria al conquistar otras razas. Si quieren gloria, que ayuden a otras razas; que envíen maestros de ciencias y maestros de religión. Una gloria ganada por la espada no es gloria en absoluto “. Y luego descubres cómo está enviando misioneros incluso a Alejandría … Te preguntas si encuentras sectas en toda esa parte del país que se elevan de inmediato, llamadas Theraputae, Esenios y todos esos: vegetarianos extremos, etc. Ahora este gran emperador Asoka construyó hospitales para hombres y animales. Las inscripciones muestran que están ordenando hospitales, construyendo hospitales para hombres y animales. Es decir, cuando un animal envejece, si soy pobre y no puedo mantenerlo por más tiempo, no lo derribo por piedad. Estos hospitales son mantenidos por organizaciones benéficas públicas. Los comerciantes de cabotaje pagan tanto por cada cien pesos que venden, y todo lo que va al hospital; Entonces nadie es tocado. Si tiene una vaca vieja, cualquier cosa, y no quiere quedarse con ella, envíela al hospital; lo guardan, incluso hasta ratas y ratones y cualquier cosa que envíes. Solo que nuestras damas intentan matar a estos animales a veces, ya sabes. Van en gran número para verlos y traen todo tipo de pasteles; Los animales son asesinados muchas veces por esta comida. Afirmó que los animales deberían estar tanto bajo la protección del gobierno como el hombre. ¿Por qué se debe permitir que maten animales? [No hay razón. Pero él dice, incluso antes de prohibir la matanza de animales para la alimentación, [las personas] deben recibir todo tipo de verduras. Entonces envió y recogió todo tipo de verduras y las plantó en India; y luego, tan pronto como se introdujeron, la orden fue: en adelante, quien mate a un animal será castigado. Un gobierno es ser un gobierno; Los animales deben ser protegidos también. ¿Qué negocio tiene un hombre para matar una vaca, una cabra o cualquier otro animal como alimento?

Así, el budismo fue y se convirtió en un gran poder político en la India. Poco a poco también se hizo pedazos, después de todo, esta tremenda empresa misionera. Sin embargo, hay que decir que nunca tomaron la espada para predicar la religión. A excepción de la religión budista, no hay una religión en el mundo que pueda dar un paso sin derramamiento de sangre, ni una que pueda obtener cien mil conversos solo con el poder del cerebro. No no. A lo largo de. Y esto es justo lo que vas a hacer en Filipinas. Ese es tu método. Hazlos religiosos por la espada. Eso es lo que tus sacerdotes están predicando. Conquistarlos y matarlos para que puedan obtener religión. ¡Una maravillosa manera de predicar la religión!

Ya sabes cómo se convirtió este gran emperador Asoka. Este gran emperador en su juventud no fue tan bueno. [Tenía un hermano.] Y los dos hermanos se pelearon y el otro hermano derrotó a este, y el emperador en venganza quería matarlo. El emperador recibió la noticia de que se había refugiado con un monje budista. Ahora, te he dicho que nuestros monjes son muy santos; nadie se acercaría a ellos. El emperador mismo vino. Él dijo: “Entregame al hombre”. Entonces el monje le predicó: “La venganza es mala. Desarma la ira con amor. La ira no se cura con ira, ni el odio con odio. Disuelve la ira con amor. Cura el odio con amor. Amigo, si por un mal regresas a otro, no cuidas el primer mal, sino que solo agregas un mal más al mundo “. El emperador dijo: “Eso está bien, tonto que eres. ¿Estás listo para dar tu vida – para dar tu vida por ese hombre?” “Listo, señor”. Y él salió. Y el emperador desenvainó su espada y dijo: “Prepárense”. Y justo cuando [él] iba a atacar, miró la cara del hombre. No había un guiño en esos ojos. El emperador se detuvo y dijo: “Dime, monje, ¿dónde aprendiste esta fuerza, pobre mendigo, para no guiñar un ojo?” Y luego predicó nuevamente. “Continúa, monje”, dijo, “Eso es bueno”, dijo. En consecuencia, él [cayó bajo] el encanto del Maestro – el encanto de Buda.

Ha habido tres cosas en el budismo: el propio Buda, su ley, su iglesia. Al principio fue muy simple. Cuando el Maestro murió, antes de su muerte, dijeron: “¿Qué haremos contigo?” “Nada.” “¿Qué monumentos haremos sobre ti?” Él dijo: “Solo haz un pequeño montón si quieres, o simplemente no hagas nada”. Poco a poco, surgieron enormes templos y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido antes de eso. Yo digo que fueron los primeros en usar imágenes. Hay imágenes de Buda y de todos los santos, sentados y rezando. Toda esta parafernalia siguió multiplicándose con esta organización. Entonces estos monasterios se hicieron ricos. La verdadera causa de la caída está aquí. El monacato es muy bueno para unos pocos; pero cuando lo predicas de tal manera que cada hombre o mujer que tiene una mente inmediatamente abandona la vida social, cuando encuentras monasterios en toda la India, algunos contienen cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un edificio, enorme , edificios gigantescos, estos monasterios, diseminados por toda la India y, por supuesto, centros de aprendizaje, y todo eso, ¿a quién se dejó para procrear progenie, para continuar la carrera? Solo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas salieron. Y luego vino la decadencia nacional por la pura pérdida de vigor.

Te contaré de esta maravillosa hermandad. Eso es genial. Pero la teoría y la idea son una cosa y el trabajo real es otra. La idea es muy buena: practicar la no resistencia y todo eso, pero si todos salimos a la calle y practicamos la no resistencia, quedaría muy poco en esta ciudad. Es decir, la idea está bien, pero nadie ha encontrado una solución práctica [en cuanto a] cómo lograrla.

Hay algo en la casta, en la medida en que significa sangre; Existe la herencia, sin duda. Ahora intenta [entender]: ¿por qué no mezclas tu sangre con los negros, los indios americanos? La naturaleza no te lo permitirá. La naturaleza no te permite mezclar tu sangre con ellos. Existe el trabajo inconsciente que salva la carrera. Esa era la casta de los arios. Eso sí, no digo que no sean iguales a nosotros. Deben tener los mismos privilegios y ventajas, y todo; pero sabemos que si ciertas razas se mezclan, se degradan. Con toda la casta estricta de los arios y no arios, ese muro fue derribado hasta cierto punto, y las hordas de estas razas extravagantes entraron con todas sus extrañas supersticiones, modales y costumbres. Piense en esto: no es lo suficientemente decente como para usar ropa, comer carroña, etc. Pero detrás de él vino su fetiche, su sacrificio humano, su superstición, su diabolismo. Lo mantuvo atrás, [permaneció] decente durante unos años. Después de eso, trajo todas estas cosas al frente. Y eso fue degradante para toda la raza. Y luego la sangre se mezcló; [los matrimonios mixtos] tuvieron lugar con todo tipo de razas inmixables. La carrera se vino abajo. Pero, a la larga resultó ser bueno. Si te mezclas con negros e indios americanos, seguramente esta civilización caerá. Pero cientos y cientos de años después, de esta mezcla surgirá una carrera gigantesca una vez más, más fuerte que nunca; pero, por el momento, tienes que sufrir. Los hindúes creen: esa es una creencia peculiar, creo; y no sé, no tengo nada que decir al contrario, no he encontrado nada al contrario: creen que solo había una raza civilizada: los arios. Hasta que él dé su sangre, ninguna otra raza puede ser civilizada. Ninguna enseñanza servirá. El ario da su sangre a una raza, y luego se civiliza. Enseñar solo no servirá. Sería un ejemplo en tu país: ¿darías tu sangre a la raza negra? Entonces obtendría una cultura superior.

El hindú ama a la casta. Puedo tener poca mancha de esa superstición, no lo sé. Amo el ideal del Maestro. ¡Excelente! Pero, para mí, no creo que el trabajo haya sido muy práctico; y esa fue una de las grandes causas que llevaron a la caída de la nación india, a la larga. Pero luego provocó esta tremenda fusión. Donde tantas razas diferentes se fusionan, se mezclan: un hombre blanco como tú o amarillo, mientras que otro hombre tan negro como yo, y todos los grados entre estos dos extremos, y cada raza mantiene sus costumbres, modales y todo. a la larga se está produciendo una fusión, y de esta fusión seguramente surgirá una tremenda agitación; pero, por el momento, el gigante debe dormir. Ese es el efecto de toda esa fusión.

Cuando el budismo cayó de esa manera, llegaron reacciones inevitables. Solo hay una entidad en el mundo entero. Es un mundo unitario. La diversidad es solo un servicio visual. Es todo uno. La idea de unidad y lo que llamamos monismo, sin dualidad, es la idea en India. Esta doctrina ha sido: siempre en India; [fue] presentado cada vez que el materialismo y el escepticismo rompieron todo. Cuando el budismo rompió todo al introducir todo tipo de bárbaros extranjeros en la India, sus modales, costumbres y cosas, hubo una reacción, y esa reacción fue dirigida por un joven monje [Shankarâchârya]. Y [en lugar] de predicar nuevas doctrinas y siempre pensar nuevos pensamientos y hacer sectas, trajo a la vida a los Vedas: y el hinduismo moderno tiene una mezcla del antiguo hinduismo, sobre el cual predominan los vedantistas. Pero, ya ves, lo que una vez muere nunca vuelve a la vida, y esos ceremoniales del [hinduismo] nunca volvieron a la vida. Te sorprenderá si te digo que, según las antiguas ceremonias, no es un buen hindú que no come carne de res. En ciertas ocasiones debe sacrificar un toro y comérselo. Eso es asqueroso ahora. Sin embargo, pueden diferir entre sí en la India, en que todos son uno: nunca comen carne de res. Los antiguos sacrificios y los antiguos dioses, todos se han ido; La India moderna pertenece a la parte espiritual de los Vedas.

El budismo fue la primera secta en la India. Fueron los primeros en decir: “El nuestro es el único camino. Hasta que no te unas a nuestra iglesia, no puedes ser salvo”. Eso fue lo que dijeron: “Es el camino correcto”. Pero, al ser de sangre hindú, no podían ser sectarios con corazón de piedra como en otros países. Habrá salvación para ti: nadie se equivocará para siempre. No no. [Había] demasiada sangre hindú en ellos para eso. El corazón no era tan pedregoso como eso. Pero tienes que unirte a ellos.

Pero la idea hindú, ya sabes, es no unirte a nadie. Donde quiera que esté, ese es un punto desde el cual puede comenzar al centro. Todo bien. El hinduismo tiene esta ventaja: su secreto es que las doctrinas y los dogmas no significan nada; lo que eres es lo que importa. Si hablas de las mejores filosofías que el mundo haya producido, [pero] si eres un tonto en tu comportamiento, no cuentan; y si en tu comportamiento eres bueno, tienes más oportunidades. Siendo esto así, el Vedantista puede esperar a todos. El Vedantismo enseña que solo hay una existencia y una cosa real, y que es Dios. Está más allá de todo tiempo, espacio, causalidad y todo. Nunca podemos definirlo. Nunca podemos decir qué es Él, excepto [que] Él es Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza Absoluta. El es la única realidad. De todo, Él es la realidad; de ti y de mí, del muro y de [todo] en todas partes. Es su conocimiento del que depende todo nuestro conocimiento: es su dicha de la que depende nuestro placer; y El es la única realidad. Y cuando el hombre se da cuenta de esto, sabe que “yo soy la única realidad, porque yo soy Él; lo que es real en mí es Él también”. De modo que cuando un hombre es perfectamente puro y bueno, y más allá de toda grosería, encuentra, como lo encontró Jesús: “Yo y mi Padre somos uno”. El vedantista tiene paciencia para esperar a todos. Donde quiera que estés, esto es lo más alto: “Yo y mi Padre somos uno”. Darse cuenta Si una imagen ayuda, las imágenes son bienvenidas. Si adorar a un gran hombre te ayuda, adóralo. Si adorar a Mahoma te ayuda, continúa. Solo sé sincero; y si eres sincero, dice Vedantismo, seguramente te llevarán a la meta. No quedará ninguno. Tu corazón, que contiene toda la verdad, se desplegará capítulo tras capítulo, hasta que sepas la última verdad, que “Yo y mi Padre somos uno”. ¿Y qué es la salvación? Vivir con Dios ¿Dónde? En cualquier sitio. Aquí este momento. Un momento en tiempo infinito es tan bueno como cualquier otro momento. Esta es la vieja doctrina de los Vedas, ya ves. Esto fue revivido. El budismo murió en la India. Dejó su marca en su caridad, sus animales, etc. en la India; y el vedantismo está reconquistando la India de un extremo al otro.

India budista

Antes de que el Islam llegara al subcontinente indio, el budismo ya había sido marginado por poderosos hindúes. Incluso en Bengala, que está cerca de Bihar, donde nació el Buda Siddhartha Gautam, los brahmanes / líderes / gobernantes hindúes pudieron reclamar su control sobre la gente. De hecho, si no hubiera sido por el Islam, el budismo habría sido totalmente eliminado por los hindúes en toda la India.

Cuando el emperador Ashoka abrazó el budismo, el budismo se extendió a varias partes del mundo durante su reinado. Tal patrocinio obviamente no duró mucho, y para la época del poderoso Imperio Gupta, la región había vuelto gradualmente al hinduismo. Los gobernantes regionales comenzaron a elegir el hinduismo sobre el budismo y se formaron alianzas con sacerdotes brahmanes en lugar de monjes budistas. Las personas de castas inferiores que anteriormente habían encontrado atractiva la filosofía anti-casta del budismo también comenzaron a cambiar sus lealtades hacia un hinduismo más ortodoxo como un ancla en un momento de cambio político.


Los brahmanes de la casta superior desempeñaron un papel muy importante en esta batalla de religiones. No se opusieron tanto a las enseñanzas filosóficas de Buda como a su mensaje que desafiaba directamente su hegemonía y la divinidad de los vedas, la piedra angular del brahminismo, que guardaban tan celosa y exclusivamente.

Para combatir el budismo y revivir la hegemonía brahmínica, los revivistas brahmínicos recurrieron a una estrategia triple.

  • En primer lugar, lanzaron una campaña de odio y persecución contra los budistas.
  • En segundo lugar, se apropiaron de muchos de los aspectos más finos del budismo en su propio sistema para ganarse a las masas budistas de la “casta inferior”, pero se aseguraron de que esta adopción selectiva no socavara de ninguna manera la hegemonía brahmínica.
  • Por último, propagaron el mito de que el Buda era simplemente otra “encarnación” del dios hindú Vishnu.

Buda se convirtió en una de las innumerables deidades del panteón brahmínico. Los budistas finalmente fueron absorbidos por el sistema de castas, principalmente como Shudras y ‘Intocables’, y con eso la presencia budista fue completamente borrada de la tierra de su nacimiento.


Gran parte del declive del budismo fue causado por sus propias fallas. Simplemente no podría igualar la popularidad del hinduismo revitalizado. Con el surgimiento de filósofos y teólogos hindúes como Adi Shankara, Madhvacharya y Ramanuja, los tres líderes en el renacimiento de la filosofía hindú, el budismo comenzó a desvanecerse rápidamente del paisaje de la India. Desarrollaron filosofías basadas en la literatura védica conocida por la gente común y construyeron muchos templos y escuelas para difundir su pensamiento. Al mismo tiempo, proyectaban al mismo Buda como la encarnación del dios hindú Vishnu. Un devoto podría venerar al Buda dentro del marco excesivo del hinduismo sin tener que abandonarlo. Ese fue el último clavo puesto en el ataúd del budismo en la misma tierra donde nació Buda. El hinduismo se convirtió en un camino más ” inteligible y satisfactorio para la fe para muchos fieles comunes ” de lo que había sido porque ahora incluía no solo una apelación al dios personal, sino que también había visto el desarrollo de una faceta emocional con la composición de himnos emocionales.


En pocas palabras: el viejo budismo, que negaba el ser de Dios, no ofrecía ninguna esperanza de inmortalidad humana y consideraba toda la vida como la miseria, el amor a la vida como el mayor mal y el fin del hombre como la extinción de todo deseo perdido. su poder. El budismo fue sofocado por la superstición, el egoísmo y la sensualidad que lo rodeaban. Cuando la fe brahmínica inculcó la devoción universal y el amor a Dios y proclamó que Buda era un avatar del Señor Vishnu, sonó la sentencia de muerte del budismo en la India.

Precisamente porque el budismo nació en la India.

Gotama / Siddhartha / Shakyamuni no creó su filosofía en el vacío. India tenía una fuerte tradición espiritual en la época de Gotama. Inicialmente, intentó seguir las tradiciones existentes en un intento por obtener la iluminación. Pero eso no funcionó para él. Meditó sobre lo que había aprendido, lo evolucionó y lo incluyó en las enseñanzas del budismo. Si bien creía que su versión era realmente superior a las filosofías de la época, no podía difundirla por toda la tierra.

No sé mucho sobre el estado de la filosofía en el sudeste asiático en ese momento, pero supongo que la filosofía de Gotama era bastante novedosa en esa parte del mundo. En India, no lo fue. Las personas generalmente no se suscriben a una nueva filosofía que solo es marginalmente diferente, tendría que incluir algunas ideas radicales para que las personas la consideren.

P: ¿Por qué el budismo no es la religión más popular en la India?

De la respuesta de Nimish Mishra a ¿Quién borró el budismo de la India [3000 aC – 1000 aC]?

Buda no es un dios … cualquiera que se despierte y alcance la iluminación es un Buda. Buda traducido directamente significa iluminado. Hay / d pocos | algunas proporciones de la cultura que lograron Buda hood ..

Nadie sabe | nadie sabe quién fue el primer enésimo Buda. La palabra Buda fue en sí misma, [hecha] despectivamente | despectivamente | malignamente introducida famosa | notoria por los pseudoarios | Sons-crit-ons, et al (y monjes, aparentemente una forma corta para monje [ey] s), hace muchos siglos.

Referencias: pseudoAryan – Búsqueda de Google, Aryan, Sons-crit – Búsqueda de Google

Fuentes: Wikipedia, la enciclopedia libre, búsqueda de Google [imagen], YouTube

En el “Xiyu Zhuan” (Registro de las Regiones Occidentales) en el Hou Hanshu compilado por Fan Ye (398–445) se incluye una descripción detallada de Tianzhu:

“El estado de Tianzhu: también, llamado Shendu, se encuentra a varios miles de kilómetros al sureste de Yuezhi. Sus costumbres son las mismas que las de Yuezhi, y es bajo, húmedo y muy caliente. Bordea un gran río. Los habitantes cabalgan sobre los elefantes en la guerra, son más débiles que los Yuezhi. Practican el camino de Futu [¡el Buda] (forma corta de futu [re] !?), [y por lo tanto] se ha convertido en una costumbre [entre ellos] no matar o atacar [otros]. Desde el oeste de los estados de Yuezhi y Gaofu, y hacia el sur hasta el Mar del Oeste, y al este hasta el estado de Panqi, todo es territorio de Shendu. Shendu tiene varios cientos de ciudades separadas, con un gobernador y estados que se pueden numerar en decenas, cada uno con su propio rey. Aunque existen pequeñas diferencias entre ellos, todos se encuentran bajo el nombre general de Shendu, y en este momento están sujetos a Yuezhi. Yuezhi ha matado a sus reyes y establecido un general para gobernar sobre su gente. La tierra produce elefantes, rinocerontes, tortugas ella ll, oro, plata, cobre, hierro, plomo y estaño. Se comunica al oeste con Da Qin [el Imperio Romano], y [así] tiene la exótica de Da Qin “. [13]

Tianzhu también se conocía como Wutianzhu (五 天竺, literalmente “Cinco Indias”), porque había cinco regiones geográficas en la India conocidas por los chinos: centro, este, oeste, norte y sur de la India. El monje Xuanzang también se refirió a la India como Wu Yin o “Cinco Inds”. [4]

El término también se usa en Japón, donde se pronuncia como Tenjiku (天竺). Las palabras de préstamo extranjeras Indo (イ ン ド) e India (イ ン デ ィ ア) también se utilizan en algunos casos. El nombre japonés actual para la India moderna es el préstamo extranjero Indo (イ ン ド).

La palabra china actual para India es Yindu (印度). Similar al hindú y al sindhu, el término yin se usaba en chino clásico al igual que el inglés ind .

Fuente: Nombres de India

Sons-crit-ons agregó algunas palabras despectivas como buddhu (tonto), buddha (बुड्ढा que significa viejo), gudda significa muñeca masculina, sudh [a] (femenino) -budh (masculino), sudha significa nect-ar | am-bro- s-ia, gudia significa muñeca femenina, va-sudha | wa-sund [h] ar [a] significa región de la tierra | área, la palabra del argot ‘fuddu’ es similar a | sinónimo de ‘chootiya’ (la respuesta de Anirudh Jain a ¿Cuáles son algunas de las populares jergas hindi y su significado literal ?, Nimish La respuesta de Mishra a ¿Cuál es el significado de la palabra “Chootiya”?)

Significado de BUDDHU en Inglés (बुद्धू)

  • Compañero de hierro bendito: compañero estúpido
  • Tonto
  • Nincompoop cabeza de bloque
  • Estúpido
  • Zoquete
  • Un botón corto

Posteriormente, a los pseudoarios | Críticos-Hijos se les ocurrió una idea de licor como Old Monk (Old Monk [ey]?), Despreciando | desprestigiando el derrocamiento del budismo, Bodh Gaya (se fue) de las regiones bajo su control.

El abogado no practicante | abogado | El diputado Asaduddin Owaisi hizo que Practicar | Practicar | predicar mentir | labero Subramanian Swamy se quedara sin palabras con “quién borró el budismo de las regiones subcontinentes de la India y cuándo y cómo”.

El budismo y el hinduismo son dos regiones separadas. El mito [s, ología] se agregó para contrarrestar la justificación. [Lo más probable] es un cuento inventado | mitología).

Pregunta como: ¿Por qué el budismo NO es parte del hinduismo cuando Buda es tratado como un avatar de Vishnu? se explica por sí mismo la corrupción.

Fuente: Budismo por país.

https://upload.wikimedia.org/wik

Los comentarios del diputado Ramdas Athawale dicen que antes de 2500 años, el aura de ethos de la India era Bodh-maya, como sus regiones vecinas hicieron que los desconocidos de la historia y otros quedaran atónitos.

La única razón por la que se erige la estatua de los Budas es para recordarles a las personas sobre el camino hacia la iluminación. La cultura oriental se inclina ante cualquiera que sea respetado.

Fuente: https://i.ytimg.com/

Los mejores argumentos de Richard Dawkins contra la religión / fe

Los verdaderos arios

Religión vs realidad:

¿Igual [ity] -Justicia y Oportunidades-4-all, apaciguamiento-favorismo2 / y explotación-esclavitud-de [f] / on-none?
Dios de Dios

Angust-montado- [re] creaciones, [f / t] act [ion, ivitie] s, [p] art, craft- [af, ef, in] fect-us

Fuente: Cursos en línea de las Escuelas Públicas del Condado de Gwinnett

Esta es la razón por:
Respuesta del usuario de Quora a ¿Por qué ha disminuido el budismo en la India?

Baba Saheb Ambedkar fue uno de los mejores eruditos del siglo XX conectado con el mundo del sur de Asia (incluso sus detractores lo elogian por su beca). Además, solía despreciar la casta superior hindú con cada fibra de su cuerpo (con la mayor justificación). Por lo tanto, es automático que su juicio bien considerado (como budista) sobre el papel clave desempeñado por el Islam en la destrucción del budismo en la India sea tomado al pie de la letra por todos …

El Dr. BR Ambedkar escribe: “No hay duda de que la caída del budismo en la India se debió a las invasiones de los musulmanes. El Islam salió como el enemigo del ‘Pero’. La palabra ‘Pero’ como todos saben es una palabra árabe y significa un ídolo. Sin embargo, no mucha gente sabe cuál es la derivación de la palabra ‘Pero’. ‘Pero’ es la corrupción árabe de Buda. Así, el origen de la palabra indica que, en la mente musulmana, el culto a los ídolos había llegado a identificarse con la religión de los Budhha “. Sobre el tema de la destrucción de los monasterios budistas, escribe:” Los invasores Musalman saquearon las universidades budistas de Nalanda, Vikramasila , Jagaddala, Odantapuri, por nombrar solo algunos. Derribaron al suelo los monasterios budistas con los que el país estaba tachonado “. Babasaheb escribe además:” Tal fue la matanza del sacerdocio budista perpetrado por los invasores islámicos. El hacha fue golpeada en la raíz. Porque al matar al sacerdocio budista, el Islam mató al budismo “.

Es una noticia prometedora que los seguidores de Ambedkar han establecido órdenes neo-budistas (dalit) en Maharashtra (visitamos ese templo, cerca de Igatpuri con frecuencia para las lecciones de Vipassana). Los neo-budistas Dalit Pandits (llamados monjes) han vuelto de la extinción (aunque es triste decirlo, las supersticiones gobiernan el día). El gobierno indio y la comunidad dalit necesitan actuar juntos y recuperar la gloria perdida de esas viejas universidades. Solo entonces las ruedas de la justicia se cerrarán.

No creo que la línea entre el budismo y el hinduismo sea muy delgada. Aunque el budismo se originó en la India, no ganó popularidad en la India. Puede haber muchas razones. Pero personalmente siento que la gente en India no lo entendió correctamente y aquellos que lo entendieron adecuadamente no quisieron popularizarlo. ¿Por qué?
Debido a que el Señor Buda fue exhibido como ateo solo porque nunca habló de Dios, más bien creía que un humano puede convertirse en dios mediante prácticas nobles. En India, si miras la mentalidad, la gente siempre favoreció a aquellos que olvidan nuestros errores, no tenemos un rincón suave con los dioses que nos castigan. Buda era totalmente opuesto a esta ideología. Era alguien que se negaba a aceptar “parihara Nivarthi”. Indra, solo un ejemplo: uno de los peores personajes con los que te puedes encontrar, es venerado como DIOS en el hinduismo. El hinduismo es algo así como, cometer todos los errores, simplemente borrarlo con un parihara en cualquiera de los templos y salir limpio. Pero Buda estaba totalmente en contra de esto. Más bien creía el concepto de “lo que va, viene”. Se opuso estrictamente a los que hicieron trampa en nombre de “Yagna, Parihara, etc.”

La mayoría de los conceptos de Buda eran prácticos, por el contrario, el hinduismo tiene inclinaciones hacia las emociones para las cuales las personas siempre dan importancia.
Pero después de todo esto, el budismo no pudo ganar ventaja en la India debido a que Buddha Bhikshus carecía de conocimiento sobre el budismo y comenzaron su propia vida indisciplinada en la India, que estaba en contra de los Principios Básicos del Buda; Pero China tomó la llama encendida y comenzó a encender tantas lámparas en su país, con una disminución de la popularidad en la India, la religión de Buda comenzó a extenderse hacia Sri Lanka y Japón, pero durante el período de tiempo, Buda se ha convertido nuevamente en un IDOL. El hinduismo tiene.
Gracias a Adi Shankara, quien fue instrumental en tomar los principios básicos del budismo y los inculcó a través de la filosofía Advaita Vedanta. El conocimiento se retiene de alguna manera, pero no la marca.

No soy historiador ni erudito budista, pero lo intentaré.

Las fortunas de cualquier religión están sujetas a aumentos y caídas según los caprichos del gobierno y la guerra. Lo que quieran los gobernantes será favorecido. Las hordas conquistadoras se deleitan en saquear y quemar monasterios y bibliotecas. Las religiones que fomentan la creencia en una agencia externa para la protección y la salvación son más propicias para las agendas de los gobernantes más cínicos. Y, seamos sinceros, un gobernante, casi por definición, está más interesado en el poder que en la salvación. Entonces, en este contexto, el budismo ha florecido cuando y donde los gobernantes lo han favorecido.

1. Fue mayormente destruido por los invasores islámicos en el subcontinente indio. Los budistas no podían defenderse de la severa embestida de los ejércitos musulmanes bárbaros. Se destruyeron viharas budistas, se sacrificaron cientos de miles de monjes, se quemaron bibliotecas, etc. El budismo en la India sobrevivió principalmente en aquellos lugares donde los invasores islámicos no se aventuraron: regiones del Himalaya de Leh, Ladakh, Tibet, el noreste, etc.

2. El budismo también enfrentó desafíos filosóficos de otras tradiciones índicas. Nuevos maestros espirituales como Shankara causaron un resurgimiento del hinduismo, estableciendo muchos seminarios / mathas en todos los rincones del país. Además, surgieron otras tradiciones populares como el Movimiento Bhakti.

Esta es una respuesta un poco larga, ya que estoy resumiendo una gran parte de la historia religiosa de la India aquí. Así que espera!

El budismo era una religión dominante en la India siempre que fuera patrocinado por un rey / dinastía. Una vez que ese apoyo estatal desapareció, el budismo sufrió.

Este hecho es cierto para cualquier otra religión, el brahmanismo, el cristianismo o el islam, que existió en nuestro subcontinente o en el exterior.

La gente común sigue la religión. Pero eso no es suficiente para que una religión se extienda por un área geográfica. Eso requiere grandes fondos y algún tipo de poder blando que influirá en la gente.

El emperador Ashoka estaba comprometido con los ideales del budismo. Era un gobernante con gran celo misionero. Pero no tenemos ninguna prueba histórica de que haya desmantelado su enorme ejército después de la guerra de Kalinga, a pesar de encontrarse “arruinado al ver la devastación” de la guerra.

En cambio, mantuvo el ejército, lo mantuvo y siguió una política de influencia cultural a través de la cual construyó alianzas pacíficas y conservó su imperio.

Esta política de diplomacia cultural es lo que hizo de Ashoka un gran emperador de la India y un gobernante modelo para el mundo.

Si no comprende qué es la diplomacia cultural o el poder blando, mire a nuestro primer ministro realizando Yoga en la televisión y a los occidentales siguiéndolo en hordas. Esto genera una percepción pública favorable en esos países. Estamos generando una buena voluntad que funcionará a nuestro favor.

El yoga puede o no ser bueno para la salud, pero el PM que realiza yoga es definitivamente bueno en el contexto de la diplomacia. ( Descargo de responsabilidad: ¡no apruebo el yoga!)

El budismo era una herramienta o yana (vehículo) a través del cual este poder blando de la India se propagó al mundo. Tenga en cuenta la palabra yana, la escuchará algunas veces más en esta respuesta.

A medida que este patrocinio estatal disminuyó con el tiempo, el budismo comenzó a perder terreno político, así como su fuerte base de masas.

Luego vino el resurgimiento del brahmanismo, que fue respaldado por los Vedas. El brahmanismo se adaptó y evolucionó para que ahora fuera capaz de contener el desafío planteado por el budismo.

Si miramos a gobernantes como Guatamiputra Satakarni [1] de la Dinastía Satavahana [2], quien era un gobernante brahmán militante y se declaró a sí mismo como “el único Brahmana verdadero” y siguió arruinando a muchos príncipes Kshatriya y persiguió a los Shramanas.

También el declive ideológico aceleró el proceso. Si nos fijamos en la historia del budismo o el jainismo, un tema común al que podemos llegar es el desprecio hacia la cultura material que prevaleció en ese momento. (Siglos VI-V a. C.)

Los historiadores atribuyen el origen de estas religiones como una respuesta al surgimiento de la cultura material en las llanuras indogangéticas. Hacia el final de la edad de hierro, llamado período megalítico, los estados en esta área lograron grandes avances en la cultura material en comparación con sus predecesores.

El uso del dinero y la concentración de la riqueza en manos de pocos conducen al descontento popular de que este descontento condujo al surgimiento de líderes espirituales como Buda y Mahavira.

El sistema varna exacerbó aún más la situación. Una clase, los Brahmanas tenían el monopolio espiritual (aunque ocasionalmente los gobernantes Brahman hicieron su incursión en el poder) mientras que los Kshathriyas tenían el poder político y la riqueza material a manos de los Vaishyas.

Además, la primacía de los sacrificios en la religión védica y posterior a la religión védica estaba afectando bastante a nuestra economía agraria. Los ‘comunes’ fueron los que sufrieron. Entonces, cuando Buda predicó la no violencia y se puso en contra del sacrificio de animales, resonó bien con la clase agraria, que constituía la mayoría.

Este fue un terreno fértil para que crecieran el budismo y el jainismo. Si miramos las enseñanzas de estas religiones, veremos que le pidieron a la gente que se deshaga de las posesiones materiales y lleve una vida simple.

Esto es similar a la idea del “primitivismo” que regresa a una sociedad que está envuelta en materialismo. Este enfoque primitivista era atractivo para las masas. Agréguele el carisma personal de Buda y Mahavira. Uno era un príncipe, mientras que otro tenía estrechos vínculos con la familia gobernante. Fue difícil, pero encontraron éxito con las masas.

Pero el budismo no se extenderá drásticamente a menos que obtenga el patrocinio político de los Mauryas. Incluso después de los Mauryas, el budismo no tuvo escasez para encontrar clientes. Prominentes emperadores indios como Menander I (Rey Milinda [3]) y Kanishka [4], que ocupó el Cuarto consejo budista [5], promovieron el crecimiento del budismo en la India.

Pero a medida que pasaba el tiempo y la cultura material progresaba aún más. Esto llevó a la división entre las filas del budismo. En el cuarto consejo budista, el budismo se dividió en dos: Mahayana [6] (que significa el vehículo más grande en sánscrito) e Hinayana [7] (que significa el vehículo menor), en el que las diferencias ideológicas en términos de riqueza material se destacan.

La escuela Mahayana apoyaba tener riqueza personal y una persona que asumiera el papel de grihastha o un hombre de familia. Hinayana, siguiendo estrictamente las enseñanzas de Buda, lo prohibió. El emperador Kanishka, que organizó el cuarto consejo budista, apoyó a Mahayana y vemos que crece abundantemente durante su período.

Hinayana, sufre un descenso.

Si vamos al Maharashtra del siglo II, veremos a devotos budistas depositando (invirtiendo) dinero en gremios de artesanos para que se cumplan las provisiones para las túnicas y otras necesidades de los monjes.

Esta es una marcada divergencia con el Buda que le pide a sus seguidores que se deshagan de todas las posesiones materiales y no tengan nada más que un cuenco de mendicidad [8].

Luego, el período medieval vio el surgimiento de la escuela Vajrayana , que puso gran énfasis en el intelectualismo, pero no denunció la concentración de riqueza material en manos de los budistas.

La Escuela Tibetana de Budismo y las variedades que encontramos en el noreste de India y Myanmar tienen su origen en la Escuela Vajrayana .

Nuestras grandes universidades del pasado, la codiciada Universidad Vikramshila y la Universidad Nalanda, se atribuyen a la Escuela Vajrayana . Tenían un gran énfasis en el intelectualismo y para entonces, habían suplantado textos budistas originales en Pali y Prakrit y abrazaron el sánscrito, el lenguaje de la clase intelectual y real.

Pero este intelectualismo fue un problema ya que esto condujo al deterioro de la base masiva del budismo. Sin embargo, la gente seguía venerando a los monjes y había una gran concentración de riqueza en estas universidades y otros monasterios que pertenecían a la Escuela Vajrayana .

Entonces el budismo se concentró en estas islas a mediados de los siglos. Siglo IV a alrededor del siglo XII. Para entonces, comenzaron las invasiones islámicas y estos monasterios fueron atacados por la gran riqueza material que poseían.

Estas invasiones islámicas demostraron el final de la gran tradición del budismo en la India.

Para cuando el budismo haya disminuido, el brahmanismo pasaría a ser un gran movimiento revivalista y reformista bajo líderes espirituales como Adi Sankara [9] y Ramanuja [10]. Le dieron un atractivo popular a la religión, luchando contra las fuerzas regresivas que hicieron del brahmanismo una religión altamente opresiva.

Además, el Islam fue bien recibido en India por el mensaje de fraternidad e igualdad que profesaba. Esto, junto con el establecimiento de varios gobernantes musulmanes en la India, creó una atmósfera propicia para el crecimiento del Islam en la India, así como el budismo y el brahmanismo crecieron bajo el patrocinio político.

En los últimos siglos (11 al 15), veremos nuestra gran cultura sincrética (brahmanismo que ahora se parece a nuestro hinduismo moderno junto con el Islam indio), evolucionando de lado a lado.

La introducción del sufismo [11] en la India (siglo XI) bajo el Sultanato de Delhi demostrará ser un punto de cambio, desde donde el Islam Índico comienza a encontrar su identidad, marcadamente diferente del Islam del Medio Oriente. Esto, junto con el resurgimiento cultural con poetas como Surdas [12] y Kabir [13] (siglo XV), esto siguió y siguió.

Para entonces, el budismo ya se había ido. Con buenas alternativas, ninguno de los nuestros intentó revivir el budismo en la India. El hinduismo recibió un disparo en el brazo en cada siglo. Durante el siglo XIX, vemos líderes como Swami Dayananda Saraswathi [14] que refina el hinduismo para deshacerse de los elementos opresivos y reconstruir el hinduismo en una religión moderna.

Mientras tanto, la gente de India se acostumbró a estas religiones y nunca sintió la necesidad del budismo. Además, el budismo no pudo encontrar un líder como Swami Dayanand o Swami Vivekanand, para reinventarse y encajar en el tejido multicultural de la sociedad india.

Simplemente se marchitó con el tiempo. Esta es la historia del budismo en la India. Puede ser que, en el siglo 31 d. C., algún historiador aficionado como yo escriba sobre todas las grandes religiones de nuestros tiempos: cristianismo, islam e hinduismo, tal como escribo sobre el budismo.

Nota: La narración se basa en hechos históricos conocidos. Las fuentes originales se pueden encontrar en los artículos de Wikipedia adjuntos. Para una lectura detallada y bibliografía, uno puede referirse al “Pasado antiguo de la India” por RS Sharma.

Notas al pie

[1] Gautamiputra Satakarni – Wikipedia

[2] Dinastía Satavahana – Wikipedia

[3] Milinda Panha – Wikipedia

[4] Kanishka – Wikipedia

[5] Cuarto consejo budista – Wikipedia

[6] Mahayana – Wikipedia

[7] Hinayana – Wikipedia

[8] Cuencos budistas de mendicidad

[9] Adi Shankara – Wikipedia

[10] Ramanuja – Wikipedia

[11] Sufismo en India – Wikipedia

[12] Sur (poeta) – Wikipedia

[13] Kabir – Wikipedia

[14] Dayananda Saraswati – Wikipedia

Además de una pequeña comunidad en el este de Bengala en la que había sobrevivido desde la antigüedad y Nepal, el budismo prácticamente se extinguió en la India a fines del siglo XIX.

El período comprendido entre el 400 a. C. y el 1000 d. C. vio ganancias del hinduismo a expensas del budismo, aunque la evolución de la ideología hindú influenciada por el budismo fue un factor importante para el crecimiento del hinduismo. [49]
El hinduismo se convirtió en un “camino más inteligible y satisfactorio para la fe para muchos fieles comunes” de lo que había sido porque ahora incluía no solo una apelación a un dios personal, sino que también había visto el desarrollo de una faceta emocional con la composición de himnos devocionales. [49]

Además, el hinduismo tomó prestados elementos del budismo. Los vaishnavitas finalmente desaprobaron los sacrificios de animales y practicaron el vegetarianismo (un requisito de los textos de Mahayana), mientras que los Shaivitas rebajaron las distinciones de castas por no ser relevantes para la práctica religiosa. Además, el destacado filósofo hindú del siglo VIII CE Shankara desarrolló un orden monástico sobre el modelo budista, y también tomó prestados conceptos de la filosofía budista. [54]

La relación de Śaṅkara con el budismo ha sido objeto de considerable debate desde la antigüedad. Ha sido aclamado como el archirrítico del budismo y el principal arquitecto de su caída en la India. Al mismo tiempo, ha sido descrito como un budista disfrazado. Ambas opiniones han sido expresadas por autores antiguos y modernos: eruditos, filósofos, historiadores y sectarios. [55]

Si bien Shankara recibe crédito por la derrota del budismo en la literatura hindú, de hecho fue activo después de que el budismo se había desvanecido en algunas áreas. Cuando Shankara llegó al norte a los centros intelectuales allí, tomó prestadas muchas de las ideas que habían sido formuladas por filósofos budistas del pasado. [56]

De hecho, la propaganda masiva ayudó a difundir nociones como “El budismo es una casta inferior”. Esto creó una psicología que significa convertirse en budismo, convertirse en una casta inferior en el hinduismo y hacer retroceder a las personas.

El budismo a pesar de ser originario de la India siguió siendo predominantemente una religión urbana, mientras que las áreas rurales todavía practicaban el hinduismo. Los gobernantes budistas responsables del alcance generalizado del budismo no se enfocaron mucho en las áreas rurales debido a que el budismo se originó solo del hinduismo. Además, se centraron mucho en la propagación del budismo a naciones lejanas, centrándose menos en sus propios ciudadanos.

Cuando los invasores musulmanes del Medio Oriente atacaron la India, se limitaron principalmente a las ciudades, donde el saqueo estaba fácilmente disponible. Así, los budistas urbanos fueron convertidos o aniquilados. Así, el budismo perdió su punto de apoyo básico en la India.

Algunos puntos:

1) El budismo se convirtió en la religión estatal de la India por Ashoka (alrededor de la época de
Alejandro);

2) es una fe mayoritaria en Sri Lanka;

3) es “impía”, que el Islam desplazó (como lo hizo el cristianismo en el
Américas);

4) Al budismo le ha ido bien en los Estados Unidos y tiene un futuro (¿otras religiones?);

5) como es pacifista (como era el cristianismo joven), era más débil que
otros, pero ahora está preparado para hacerlo bien porque el budismo es una filosofía
tanto como una religión y no tiene la historia violenta de los monoteísmos);

6) India tiene una tradición filosófica no reconocida pero escrita (como
la de la Grecia clásica) que estuvo muy influenciada por el budismo;

7) Buda mismo conocía la filosofía griega (se refirió a
Heráclito en una de sus charlas) y, en su dogma, se parece al griego
Estoicismo.

8) La tumba de Buda probablemente se ha encontrado en los últimos años (Ashoka
habiendo vuelto a enterrar sus cenizas (fue incinerado) junto con una serie de gemas por las cuales India es bien conocida).

El budismo y el jainismo fueron dos religiones contemporáneas que surgieron en la India en el siglo V a. C. Ambas religiones propusieron algunas ideas revolucionarias, y muchas veces un respiro de las prácticas corruptas y estrictas del hinduismo. Gautama Buda tuvo especialmente un efecto Halo que muchos de los reyes indios comenzaron a seguir sus enseñanzas. Ashoka convertirse en seguidor del budismo fue un momento decisivo en la historia del budismo. Envió a sus enviados a la India para propagar el budismo. Su promoción del budismo llevó a un número creciente de población india a comenzar a seguir el budismo como religión. Hasta el siglo VII d. C. La mitad de la población del continente indio era budista o jainista.

Pero luego vino un sanyasi, que cambió la faz de las condiciones imperantes. El Sanyasi era tan bueno con sus habilidades de debate que todo el intelectual budista en algún momento se volvió inarticulado frente a él y no pudo justificar sus propias creencias. Este sabio en particular transformó el hinduismo de Sanatan Dharma a una forma que estamos practicando hoy. Él trajo el vigor perdido al hinduismo. Y fue gracias a él que las personas cuyos antepasados ​​perdieron la fe en el hinduismo ahora lo estaban abrazando. Describió el verdadero significado de nuestros Shashtras y Vedas. Describió la belleza de nuestras costumbres. Liberó a la gente de varios estereotipos y dogmas sobre el hinduismo. Y hoy lo conocemos como Adi Shankaracharya.

Él es la razón por la cual el hinduismo es la religión más grande en la India y todas las demás religiones que tienen sus raíces en la India son secundarias.

Saludos 🙂

Principalmente porque:
– Invasores del norte (musulmanes, mongoles)
– Buda no se originó en la India moderna, sino que nació en la moderna Nepal (aunque su iluminación fue en la moderna Bihar en la India)
– Todos los tipos de religiones diferentes surgieron y cayeron en la India (por ejemplo, el jainismo)

Siddhartha Gautama, el fundador del budismo, un príncipe, parte de la casta Kshatriya, descrito como alto, atlético, guapo, de pelo negro, ojos azules, siempre sin dudas, sin miedo, y siempre habla con una voz clara y fluida.

Muchas personas en el Nepal moderno tienen cabello negro y ojos azules, ¿no?

Supongo que una pregunta similar podría ser “¿Por qué el cristianismo no es la religión más popular en Israel?”

El cristianismo se originó en Israel, pero solo alrededor del 2% de Israel es cristiano. El cristianismo no es de Europa, a pesar de que muchos podrían pensarlo debido a la alta población cristiana allí.

La religión original del norte de Europa es la religión nórdica, y después de convertirse de la religión nórdica al cristianismo, muchos cristianos todavía practican y conservan las tradiciones nórdicas (como la Navidad, una festividad nórdica llamada Yule), ya que cuando se convirtieron al cristianismo combinaron las prácticas nórdicas con el cristianismo.

La Navidad es casi exactamente igual a la fiesta nórdica llamada Yule.

El budismo aún prospera en el sur de la India y Sri Lanka, aunque se originó en Nepal (donde solo alrededor del 9% son budistas), probablemente debido a la menor cantidad de invasores en el sur de la India.

También es popular en países como Camboya, Tailandia, Vietnam, Japón, aunque nunca se originó allí.

Al igual que la mayoría de Israel es judío a pesar de que el cristianismo se originó allí, pero es más popular en todo el mundo, también la mayoría de la India es hindú, aunque el budismo se originó allí (o cerca de allí) pero es más popular en todo el mundo.

Dudo mucho si el budismo fue el dharma más popular en la India en algún momento. Los budistas laicos dependían exclusivamente de los monjes budistas y esto demostró una debilidad fatal después de que los invasores musulmanes en 1100 ce destruyeron universidades como Nalanda y mataron a los monjes. Los budistas laicos, siempre una minoría, no tenían a quién recurrir y, por lo tanto, recurrían a los hindúes en busca de consejo y, por lo tanto, fueron reabsorbidos en el Dharma hindú. Además, Buda no dijo nada que no estuviera ya en las escrituras hindúes como los Upanishads y, por lo tanto, fue fácil para personas como Shankara reformular los Darsanas hindúes de manera similar a los filósofos budistas. Shankara nunca podría haber tenido éxito si las enseñanzas de Buda contradecían claramente los principios básicos de las escrituras hindúes.

Hay otra razón profunda por la cual el Buddha Dharma se desvaneció en la India. La degradación de Devatas en Buddha Dharma significaba que los budistas no tenían a nadie a quien pedir ayuda en apuros. Así, ya dentro de los 500 años después de que surgió el budismo Mahayana maha parinirvana de Buda con sus numerosas Deidades muy similares a los Devatas hindúes. La brecha entre el budismo y el popular Dharma hindú se erosionó con el tiempo, por lo que el budismo ya se estaba desvaneciendo cuando Shankara llegó a la escena.

Recuerdo una conversación con un amigo budista de Sri Lanka, Ananda. Vi en la casa de Ananda una imagen multidireccional de Devi. Le pregunté sobre ello. ¿Por qué mantiene una imagen de un Devata cuando el budismo ha degradado a los Devatas? Me hizo una contrapregunta: “¿A quién le rezo cuando estoy angustiado?”. Me sorprendió y contesté: “Por supuesto a Buda”. Ananda respondió: “Buda es un simple hombre según los monjes. ¿Cuál sería el punto de rezarle a un hombre? Necesitas un Devata para rezar”.

Hay muchos niveles para su pregunta, pero aquí hay un resumen.

En primer lugar, el budismo real no es realmente una religión, sino una forma de pensar sobre las cosas y vivir una vida en busca de verdades universales y cómo planificar en torno a ellas. Generalmente no es popular. La verdad duele y la gente quiere fe y esperanza en una religión (que al mismo tiempo causa emociones extremas). Esos no están presentes en el budismo.

En otras naciones como Tailandia y algunas partes de China, Taiwán, practican una forma mixta donde se adora a un ser supremo o tienen rituales elaborados debido a cómo el budismo fue traído a Asia por orden de los primeros monarcas como el Rey Ashoka (más fácil de atraer a las personas como una fe, por supuesto), además de mezclarse con otras creencias existentes como el hinduismo y el taoísmo. Muchos de los rollos estaban en sánscrito y perdieron gran parte de su significado cuando fueron traducidos. Por ejemplo, alcanzar el Nirvana para escapar de Samsara o el ciclo de la vida. No significa ser inmortal, lo que significa es un estado mental en el que uno puede estar libre de sufrir apegos y dejar de verse afectado por causas y efectos (no de forma permanente, por supuesto).

Esta forma mixta no es exactamente la enseñanza budista original. Por ejemplo, el budismo taoísta habla de la retribución en el infierno y la reencarnación, pero ambos no están presentes en las enseñanzas reales del budismo. Simplemente dice causa y efecto, y su mente finalmente se manifiesta en el habla, la acción y el ser físico, lo que a su vez causa otros eventos que resultan en un ciclo.

Y, por supuesto, en un lugar donde tienes sistemas de castas (como los brahmanes o la clase de sacerdotes, que es la clase más alta) y alguna forma de organización sesgada e intereses políticos, naturalmente el budismo no sobrevivirá.

La conversión generalizada al budismo fue provocada por el cambio de actitud de Ashoka después de su victoria en la guerra de Kalinga. El budismo nunca había viajado tanto como viajó después de Ashoka, llegando a su punto máximo en el sur de Asia. Las razones especuladas para su posterior declive son:

  • Adi Shankaracharya y su filosofía Advaita: Adi Shankaracharya viajó por toda la India y estableció perros callejeros. Se organizaron debates y el bando perdedor tendría que aceptar sus puntos de vista. Esta fue la razón más importante del renacimiento generalizado del hinduismo, que cambiaría el destino de la nación en los siglos venideros. En tu cara Frank Underwood.

Modificó el hinduismo agregando principios budistas y lo llamó Advaita Vedanta.

  • A lo largo de la historia, los budistas apenas han recurrido a la violencia en grandes cantidades. Recuerde, la caída de Ashoka fue el resultado de su conversión al budismo y su creencia en el principio budista de la no violencia.

Además, los budistas nunca llegaron a caballo, con una espada en sus manos, convirtiendo a los nativos con fuerza.

La creencia y la fe en el budismo es muy similar al hinduismo. A las personas que eran hindúes no les gustó el cambio, de hecho Gautam Buddha no tenía la intención de comenzar una religión, fue porque caminó por varias ciudades de toda la India, incluida Birmania, que era toda la India en ese momento. También lo introdujo hacia el lado de Takshshila y tuvo influencia en Persia y Gandhar (Irán y Afganistán modernos, respectivamente). La fe era tan verdadera y dulce que la gente pensaba que era una religión. Como se mencionó antes, Gautama Buda no estaba tratando de iniciar el budismo, todo lo que pensaba que la gente era meditar y creer en Bhagwan Shiv.

Sin embargo. Volviendo a la pregunta, murió en el lado de Pakistán porque los árabes vinieron y comenzaron a convertir a estos hindúes y budistas a musulmanes y en Occidente no había verdaderas religiones ni nada por lo que la religión corrió e incluso se fue a Japón. En la India continental, la gente era hindú y estaba repleta de hinduismo.