¿Por qué no hay yo en el budismo? ¿Por qué no existe el “yo”? ¿Por qué no somos nuestros cerebros?

Algunas escuelas de budismo se equivocaron con No-Self, y enseñan “Anatta” como No Atma / No-Self debido a la ignorancia.

Lo creas o no: una persona que fusiona / disuelve su Buddhi (mente / inteligencia / ego) en Bodhi (Chit / Bodhicitta o Conciencia / Conciencia Pura / Espiritual) es un Buda / Bodhisattva. ¡También puedes convertirte en un Buda!

Tal persona gana Prajna / Panna, sabiduría / conocimiento completo / perfecto sobre la realidad de uno mismo, de los demás y de toda la creación cósmica, creador, criaturas. Tal persona se da cuenta de que todo lo que es obvio para todos (forma física, complejo cuerpo-mente) es no propio / Maya.

Tenemos realidades duales: una es física y la otra es espiritual . Los antiguos videntes indios, incluido Gautama Siddhartha / Buda / Tathagatha, descubrieron que todo lo relacionado con su naturaleza física no es uno mismo (porque es destructible, cambia / muere) y que su naturaleza espiritual es su ser eterno (porque no lo hace). No se destruye, no cambia / muere).

Los budistas hablan de renacimientos. ¿Quién toma renacimiento? o qué / qué parte de ti renace? Si, después de su muerte, su cuerpo es enterrado, entonces su cuerpo y cerebro serán devorados por los gusanos. Entonces, ¿qué se necesita para renacer?

Según los budistas, el ciclo de nacimientos y muertes (Samsara) continuará si no te iluminas como lo hizo Buda. Con la iluminación, detenemos el proceso de renacimientos y re-muertes.

Lo que sea de ustedes que se ilumine resultando en la liberación de Samsara es su yo / esencia de ustedes mismos / ustedes mismos.

Todos los budistas encienden velas, ofrecen galletas / chocolates / frutas, rezan / adoran, celebran el cumpleaños de Buda, la poornima de Buda, meditan y ruegan a la estatua de Buda / iluminación que se ilumine. ¿Los budistas practican la idolatría o creen que Buda existe en una forma espiritual / eterna? La forma espiritual es tu ser, que es eterno, al igual que la de Buda.

¿Puedes ver tu mente y pensamientos? ¿Puedes verte como partículas subatómicas / ondas / vibraciones? El hecho de que no puedas no significa que la mente o los pensamientos no existan o que no seas partículas / ondas / vibraciones subatómicas. Del mismo modo, solo porque no conozca o no haya experimentado su naturaleza / ser espiritual, no significa que la naturaleza del ser / espiritual no exista.

Para conocer en detalle acerca de Sí / No-Sí, Vipassana, Metta, la caída de la práctica espiritual pura de la India llamada Buda dharma / budismo en muchos países, invierta la esvástica del budismo, Anatta, la iluminación de Buda, Tathagatha, Samsara, haga clic en:

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Shubhamastu = ¡Que te suceda el bien!

Bien, seguro. Digamos que eres tu cerebro. Pero cada átomo en su cerebro se intercambia después de un período de tiempo, tal vez siete años más o menos. Entonces, ¿esto significa que ya no eres tú mismo después de siete años?

Bien, tal vez no eres tu cerebro físico, pero eres lo que contiene. Recuerdos, preferencias, habilidades, etc. Pero los recuerdos se olvidan y se crean nuevos recuerdos todo el tiempo. Las preferencias cambian. Las habilidades van y vienen. Entonces pregunto de nuevo: ¿quién eres realmente?

El punto de Buda era este: no hay ningún elemento inmutable al que puedas apuntar y llamar “tú”. Eres como una ola en el océano: claramente visible, pero sin una identidad específica y duradera. La ola se mueve, cambia, se fusiona, se divide y un día se disuelve por completo. Pero el océano permanece.

Desde un punto de vista budista no dual, “Lo que eres” no es más que una idea. Entonces no eres ni tu cerebro ni tu cerebro. Esto es solo una idea.

Del mismo modo, lo que llamas “yo” no tiene existencia ni inexistencia. Tanto el yo como la existencia tampoco son más que ideas.

En resumen, puede olvidar toda la discusión filosófica, a menos que quiera seguirla por placer intelectual, lo cual está bien.

Desde un punto de vista budista, y de hecho la mayoría, lo principal no es si existes o no. Eso es solo un juego de palabras. Si algo realmente importa, tal vez sea ser amable contigo mismo y con los demás. Esto parece estar cerca de la base del budismo y de la mayoría, si no de todas las filosofías y religiones.

Te deseo una vida feliz,
Jonathan

¿Por qué no existe el “yo”?

La única forma de responder a su pregunta es practicando el camino del Buda hasta el punto de darse cuenta de las 3 nobles realidades: sobre su existencia mundana, sobre la existencia mundana de los demás y cómo salir del ciclo.

De lo contrario, ninguna de las respuestas dadas aquí lo satisfaría.

¿Por qué no somos nuestros cerebros?

Puede responder esta pregunta inspeccionando si usted es su corazón o sus pulmones o su columna de vertebrados. Sin ellos, podrías morir, pero ¿eres solo tu corazón o solo tus pulmones?

Más profundo a la pregunta, cuando una persona que conoces muere, ¿deja de existir por completo porque su cerebro muere? ¿O todavía recuerdas a esa persona, definiéndola como tal identidad y memoria? Entonces, ¿es esa persona su cerebro o tanto como todo lo relacionado con él / ella?

Sobre el no-yo

Muchas personas obtuvieron un significado incorrecto de los textos debido a la traducción y el cambio de contexto. Cuando se menciona sobre el no ser, las enseñanzas en realidad se refieren a:

No tome ningún concepto, idea, identidad, juicio o percepción específicos, limitados y predefinidos como su propio yo. Porque al hacer eso, limitaste tu comprensión a ese concepto limitado.

Si comprende la enseñanza del Buda sobre el camino del medio, se relacionaría fácilmente con esto: no se ponga del lado de ninguno de los extremos.

Por ejemplo, alguien le muestra una cara de una moneda y le dice que es la moneda. Si tomas ese lado como el único yo de la moneda, estarías limitado a esa comprensión, ignorando la existencia del otro lado de la moneda.

Con ese significado, comprenda que no debe deducir que no hay un yo de la moneda. Debido a que la moneda todavía está allí junto con todos sus seres posibles, no importa si se limita al concepto de cero o muchos seres de la moneda.

“Self” es una palabra arbitraria

“No a sí mismo” no es una negación de la existencia, es el entendimiento de que ninguna palabra puede definir la esencia de este momento presente de la existencia de la que nada está separado.

Si nunca te enseñaron el idioma, ¿quién serías?

Deja de pensar por un momento y regresas a la conciencia sensorial pura, no separada de la existencia de este momento presente que eras antes de adquirir el lenguaje.

La diferencia ahora que eres mayor: eres consciente de tu conciencia

Si crees que tus pensamientos son ciertos, mantendrás el “yo” conceptual que se considera separado de su (s) “universo (es)” (si eres científico) o “dios” (si eres una persona religiosa) eso solo existe como pensamientos (creencias) dentro de tu cerebro (mente).

Si usted (su mente) piensa (cree) que puede descubrir “usted mismo”, “dios” o “universo (s)”, quedará atrapado en una corriente interminable de pensamientos que lo cegarán de ver este momento presente que usted no están separados de

Como un perro persiguiendo su propia cola … su mente pensante mantendrá el “yo” separado.

La mente pensante está compuesta y entretejida en el universo mismo que está tratando de descubrir.

Esto ya está científicamente probado.

Abandona la búsqueda mental de la respuesta a la existencia.

Estás más allá de todos los pensamientos.

Ninguna palabra puede definirte ni a ti ni a esta existencia.

El nombre mismo de un “usted” y una “existencia” crea una separación que nunca existió.

El Tao que se puede nombrar no es el Tao eterno – Lao Tzu

El ser que se puede nombrar no es el ser eterno

Por lo tanto, no hay un yo con nombre … es decir, “no uno mismo”

Todo (incluido usted) es Tao (innombrable e incognoscible)

El budismo nunca puede negar algo al extremo, ya que lógicamente negará su teoría del camino medio. El budismo ha tomado un camino intermedio entre la permanencia del alma (la postura de Shankar) y la ausencia de alma (la postura de Charvaka). Han propuesto la teoría de Nairatmavad o anatmavad que literalmente se traduce en un alma no permanente o un alma cambiante. Nunca han negado el concepto de alma. Además, Nagarjuna ha comparado el concepto de alma con la asimilación de cinco skandhas (elementos): materia o cuerpo (rupa), sensaciones o sentimientos (vedana), percepciones (samjna), formaciones mentales (sanskar) y conciencia (vijnana). Por lo tanto, hay un yo que sigue cambiando a medida que el proceso de vida y muerte continúa.

PD : Buda trató de explicar a sus discípulos el falso concepto de “yo”. Cómo caemos en la trampa de tanha (deseo) debido a un concepto creado en nuestra mente de ‘yo’. En el momento de la iluminación lo llamó ‘el arquitecto’ y fue por este ‘yo’ que realizó bhumisparsha mudra para explicarle a su ego que nada durará para siempre excepto la madre tierra en la cual el ciclo de vida y muerte continúa y así simbolizando la derrota de Mara por Buda.

Fuente: La colección más grande de estatuas antiguas originales de Buda.

Dado que todos los aspectos del cuerpo y la mente siempre están cambiando, es un proceso mental que es continuo a lo largo de una vida y de una vida a otra. Todos los fenómenos mentales y físicos existen como vibraciones. Una ola de conciencia no es absolutamente continua con la próxima ola de conciencia ni es absolutamente discontinua con la próxima ola de conciencia. Del mismo modo, las moléculas en una ola de agua no viajan junto con la ola; Es un proceso energético, un verbo, no un sustantivo. Es como lo que el inventor y filósofo Buckminister Fuller dijo que los sustantivos son una ilusión de que solo los verbos son reales. El filósofo griego Heraclites, contemporáneo del Buda, también dijo que todo es un flujo. Heraclitas también dijo que un hombre no puede entrar en el mismo río dos veces porque no es el mismo río ni el mismo hombre. Una confusión es que muchos piensan que el cuerpo astral que Buda llamó el “cuerpo creado por la mente” es un Ser, un alma “. El cuerpo creado por la mente también cambia y es impermanente. Una vez tuve un vívido sueño lúcido en el que era un observador al ver mi cuerpo astral volviendo a mi cuerpo humano dormido y la mayor parte de la energía entró en el cuerpo, pero algo se disolvió en la habitación circundante. Del mismo modo, entendí que cuando mi cuerpo astral se formó cuando mi conciencia dejó el cuerpo humano en la etapa de sueño soñado, la mayor parte de la energía para formar el cuerpo astral provenía de mi cuerpo humano, pero parte de la energía provenía del entorno que me rodeaba. Es por eso que las personas sienten frío alrededor de los fantasmas porque los fantasmas tienen una energía débil y deprimida y necesitan más energía de los campos de energía circundantes para mantener su cuerpo astral.
Un anestesiólogo hizo un experimento médico con el medicamento para anestesia ketamina, que le dio a las ratas una cantidad tan grande de ketamina que interrumpió la química asociada con la memoria y la sinapsis asociada, de modo que se perdió toda la memoria a corto plazo. Pero cuando el cerebro se reparó, recuperó el recuerdo a largo plazo de aprender un laberinto. El anestesiólogo dijo que este experimento implicaba que el almacenamiento primario de la memoria a largo plazo no es a nivel molecular sino a nivel de ondas estacionarias de energía asociadas con el cerebro. La mente se extiende más allá del cerebro como también lo demuestran los experimentos sobre la capacidad psíquica. Las leyes de la electrodinámica fueron descubiertas por un científico llamado Maxwell, pero su estudiante que publicó estas ecuaciones después de la muerte de Maxwell omitió las ecuaciones de Maxwell sobre la energía hiperdimensional probablemente debido a un sesgo materialista. Si los campos de energía de nuestro universo están interrelacionados con dimensiones superiores de energía más allá de nuestro universo, eso también sería cierto para la memoria y la conciencia. El científico Rupert Sheldrake propuso la teoría de las “resonancias mórficas”. Uno de sus experimentos fue con un gran número de personas probando si sabían si alguien los estaba mirando o no. Esto incluía personas en la misma habitación, pero también algunos experimentos con ellas en diferentes habitaciones con solo una cámara y un monitor conectando las habitaciones. El porcentaje de personas que sabían correctamente que estaban siendo observados fue del 55%, un poco por encima de la posibilidad pero muy consistente a través de muchas sesiones con una gran cantidad de diferentes grupos de personas y también del 55% cuando eran diferentes habitaciones conectadas por cámara y monitor. Pero con los niños pequeños las respuestas correctas estaban muy por encima del 55%. El hijo pequeño de Sheldrake era correcto el 100% del tiempo, pero luego quería ver si su padre podía saber correctamente que estaba siendo vigilado y, por lo tanto, el niño vio a su padre perder la mitad de sus conjeturas. A partir de entonces, el niño ya no obtuvo conjeturas 100% correctas. La creencia es importante. Hay un aspecto multidimensional de la existencia, pero Buda advirtió que todos los niveles de existencia, todos los niveles de conciencia son impermanentes, conducen de regreso al sufrimiento y no son del Ser. El cielo y el purgatorio son impermanentes; Después de la ascensión a los mundos superiores, los descendientes regresan a los mundos inferiores. Buda enseñó a alcanzar un estado superior de conciencia a través de la ética y la concentración, pero luego agregó la sabiduría de la meditación de atención plena para ver que todos los aspectos del cuerpo, la mente y la conciencia son impermanentes. Entonces alcanzas la eterna paz permanente del ilimitado Nirvana.

El yo existe mucho en las enseñanzas de Buda, pero “no desde su propio lado”. Existe de manera flexible y en constante cambio, no como una ‘cosa’ pura y verdadera.

Nada existe ‘desde su propio lado’, el yo es una cosa y, por lo tanto, se ajusta a la regla.

Lo que esto significa es esto: todo lo que existe de manera significativa existe como tal porque una mente u otra piensa que es significativo. Entonces, amo el repollo; John odia el repollo. Para mí, la naturaleza del repollo es ‘algo encantador’. Para John, la naturaleza de la col es “cosa horrible”. El repollo no tiene naturaleza “por su propio lado”. La materia prima de la col existe ya sea que John o yo la veamos, pero no le importa a ningún ser sensible (¡si asumimos que no hay babosas ni orugas!).

Ahora aplique esto a su propio ser. ¿Existe solo o en relación con otros seres? Si existe solo en relación con otros seres (como lo hace), y si la visión de mí mismo que tengo es muy diferente a la visión de mí mismo que mi madre tiene, el conductor del autobús tiene y mi amigo tiene (como es), entonces no puede haber un “verdadero” yo, separado de todas las demás cosas. Mi yo es un “surgimiento dependiente”.

Citta, cetasika, rupa, nibbana

Solo existen estos cuatro. Citta y cetasika son namma (fenómenos mentales y mentales). Rupa es rupa (cuerpo físico). Nibbana es el estado de estar libre de surgir (nacimiento) y desaparecer (muerte).

Aquí la respuesta es nacimiento y muerte. Auto significa controlar. Uno es incapaz de evitar el envejecimiento y la muerte. Este cuerpo (cuerpo metafísico) está sujeto a surgir y desaparecer, el proceso que ocurre constantemente. El nacimiento es seguido por el envejecimiento y la muerte y la respiración es un ciclo (samsara).

La conciencia surge con el sentimiento Upaya Sutta: Adjunto

La conciencia no es constante.

Cuando no hay nada que escuchar, escuchar la conciencia no existe / sucede. Cuando hay algo que escuchar (un sonido), se escucha. La audición está condicionada por el sonido. La audición no dura, se cae al instante. [Algunos monjes en las escuelas Mahayana meditan sobre el sonido para comprender anicca y anatta (creo).]

Viendo…

Gusto…

Toque…

Oler…

Pensamiento…

Todos estos seis sentidos (cinco sentidos físicos) pueden observarse / observarse para comprender anicca y anatta.

Ningún yo se llama anatta. Atta es uno mismo, así que anatta no es uno mismo.

Suñña Sutta: vacía

El discurso más largo a Saccaka Este es un debate sobre atta anatta.

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LA OCTAVA VICTORIA GLORIOSA DE BUDA

El yo es coextensivo con todo y funciona localmente. Es el AND lo que deja perpleja a la gente.
Solo mira un árbol para ver el And. Ves el árbol, pero no las raíces, ni el bioma con el que compite, ni la simbiosis, ni el suelo y su historia, ni los procesos geológicos y biológicos que crearon ese suelo en ese lugar. Usted no ve las reacciones de coherencia cuántica de femtosegundos que las plantas usan para combinar agua, CO2 y luz solar para crear azúcares, ni los rayos UV utilizados por las hojas en la fotosíntesis, ni el proceso de fusión en el sol que crea los rayos UV, no la historia del sol en la galaxia. Sin embargo, esos aspectos también son el árbol.
Cuando respiramos el oxígeno o usamos los productos del árbol, también nos convertimos en un aspecto de ese árbol y de todo lo que implica. Puede usar esta forma de apertura para cualquier aspecto de la vida.

Usted preguntó: “¿Por qué no hay yo en el budismo?”

Esta es una pregunta muy confusa cuando la pregunta de ‘Sí mismo’ o ‘No-Sí mismo’ se saca de contexto o tal vez no se coloca en el contexto correcto.

En primer lugar, lo mejor es que comencemos con el concepto hindú de ‘Atman’, ya que el Buda nació hindú y nunca negó nunca ser hindú, y de hecho cuando fue despertado (que es lo que ‘bodhi’ significa) declaró que había redescubierto el Antiguo Camino de los Antiguos de los Upanishads ‘del’ sueño ‘de la conciencia primordial’ que era la base básica del hinduismo, de la conciencia de Atman o Brahma (hoy en día practicado como conciencia de Krishna, Krishna Siendo una reencarnación que empapa una emanación de Brahma), antes de que el hinduismo fuera ‘adulterado’ por elementos ‘extranjeros’ que venían con sus ideas greco-arias de un alma, sistema de castas, sacrificios, panteón de dioses, ceremonias y rituales religiosos, la subordinación de mujeres, etc., y que ‘Atman’ no era un ‘Alma’, bueno, al menos no en el sentido de que nuestro yo kármico individual en Samsara es la emanación o reencarnación del correspondiente ‘alma’ individual correlacionada.

Si todos los elementos extraños fueron quitados del hinduismo, la grieta o el cisma entre el hinduismo en su base de que existe una conciencia absoluta y la ‘corrección’ de Buda de lo que él pensaba que era una corrupción heterodoxa o herética de la conciencia absoluta del hinduismo corrupto extranjero , era y es de este mismo problema en cuanto a si Atman es un Alma que esta Alma tiene muchas almas bebé o derivadas.

No hay desacuerdo cuando tanto el hinduismo corrupto como el budismo tratan con la conciencia Absoluta como exclusiva y fuera del Samsara kármico. Ambos están de acuerdo en la Conciencia Absoluta del ‘Vidente’ detrás de la cual no puede haber otro ‘vidente’, que este Vidente es inmutable, no nacido, no creado, inmóvil y no kármico, porque en la dicha infinita y eterna de no querer, no es necesario, sin deseo, la conciencia absoluta es simplemente supramundana, pura agudeza luminosa.

Ahora, en cuanto a que este ‘Atman’ es el Ser Absoluto o el Ser Eterno o el Brahma o el Tao, o incluso el Dios monoístico en el sentido abrahámico, nadie de ninguna religión o filosofía espiritual o psicología encontrará lógicamente ningún desacuerdo con eso, porque el Absoluto inconcebible es solo esa Asistencia de lo Absoluto. De hecho, eso es lo que el budismo se refiere a la conciencia absoluta como: el Tathagarbha. De hecho, el Buda nunca se refirió a sí mismo como el Buda o ‘El Despierto’, así es como lo llaman sus seguidores, no como se llamó a sí mismo, ya que eso inferiría una autoconciencia de un Ego o habría sido egoístamente por su parte, que es contra lo que estaba predicando: tener un Ego del Ser, al que culpa como el engaño y la ignorancia que es el progenitor del karma. Se refería a sí mismo como el Tathagata, que significa “Así se fue” o “Aquel que se dio cuenta de la Así de la conciencia Absoluta”.

Ahora acerquémonos directamente a lo que el Buda realmente dijo sobre ‘No-Ser’ (a diferencia de ‘No-Ser’).

En primer lugar, el Buda se estaba refiriendo o discutiendo este tema en el contexto del Samsara kármico no absoluto y no en relación con la conciencia absoluta que es de ‘Atman’.

El Buda dijo eso, y tenga en cuenta y siga cuidadosamente: “todos los dharmas en Samsara no son uno mismo”. Ahora ‘dharma’ significa ‘la apariencia de naturaleza inherente o intrínseca’. Entonces, lo que el Buda dice es que la “apariencia” o apariencia de una naturaleza inherente o intrínseca, de un “yo” en todos los dharmas es ilusoria, porque es un “no-yo”, es solo un espejismo. El ‘vidente’ que es el yo kármico en Samsara junto con todos los otros ‘dharmas’ en Samsara kármico son todos evanescentes y solo fantasmas. Por lo tanto, el sujeto “vidente” kármico y lo que son “vistos” por el “vidente” kármico, es decir, los “objetos” son a la vez una ilusión mágica y un fantasma.

Dejame explicar :-

Déjame trabajar desde los primeros principios.

Tus ojos ven cosas a su alrededor. Lo mismo se aplica a los otros cinco sentidos de manera similar. Entonces todos pueden agruparse como los sentidos orgánicos. Este es su primer nivel de nuestra conciencia kármica samsárica ‘yo’. En este nivel, el “vidente” es (nuestra visión como ejemplo), nuestros “ojos”. Digamos que el primer “vidente” son nuestros ojos.

El segundo nivel de nuestra conciencia kármica samsárica ‘yo’ es nuestra mente. Nuestros ojos no pueden ver nuestros ojos y nuestros oídos no pueden escuchar nuestros oídos y demás. Pero nuestra mente puede “ver” o sentir los ojos, etc. Entonces el “vidente” está un paso atrás o más alto, y es nuestra “mente”. Esta ‘mente’ es nuestro ‘yo-mente’ que creemos que somos mundanos, que es nuestro yo kármico samsárico. Digamos que el segundo “vidente” es nuestra mente.

Pero conscientemente sabemos que nuestra mente misma, como un mono agitado y excitado, siempre se mueve con pensamientos e ideas, como el paisaje cambiante del escenario de actividad de los ‘dharmas’ que ven los ojos y la mente. Entonces, cuando la mente se convierte en “vista”, el “vidente” es en realidad nuestra “conciencia” detrás de nuestra “mente”. Digamos que este tercer “vidente” es nuestra conciencia

En esta etapa ya sabremos que nuestro ser kármico mundano en Samsara, el ‘yo-mente’, el segundo ‘vidente’ y todo lo que ve es una ilusión porque, en lógica simple, si el ‘sujeto’ es falso o ilusorio, entonces los ‘objetos’ percibidos por ese ‘sujeto’ también serán falsos e ilusorios.

El Buda dice que debido a que todos tenemos diferentes perfiles kármicos y tenemos diferentes experiencias en el Samsara kármico, hay una conciencia kármica que refuerza a nuestro tercer vidente. Para esta pregunta, simplemente diré que el Buda expandió la dimensión tiempo-espacio de Samsara para ser una coaxialidad de la dimensión tiempo-espacio-karma.

Digamos que este 4to ‘vidente’ al ver al 3er ‘vidente’ es nuestra conciencia kármica. Pero, ¿quién podría ser el “vidente” del cuarto “vidente”?

En esta etapa, estamos llegando al límite de lo que podemos deducir por lógica y lógica filosófica y psicológica, porque el budismo no es una religión sino una práctica espiritual vedántica: el Antiguo Camino de los Antiguos como el Buda dijo que había redescubierto, así que nosotros llamaremos a este ‘vidente’ más allá del 4 ° ‘vidente’, en lo que es el reino fuera de la conciencia kármica, por lo tanto fuera del Samsara kármico, que es la conciencia Absoluta – el 5 ° ‘Vidente’ (nota con mayúscula S), que (en contraste con los “videntes” no absolutos (sin la S mayúscula) en el Samsara kármico) no pueden ser cambiados ni vistos, ya que básicamente hemos llegado al “Muro”, por así decirlo. Veremos a este quinto “Vidente” tan inconcebible como no nacido, no creado, inmóvil, como “Atman” como el Ser Absoluto o como el Ser Eterno o Brahma del Tao, o incluso Dios en el sentido abrahámico.

El cisma que el Buda tuvo con los sacerdotes brahmanes de su época y ahora, es que si cada yo kármico individual cuando renace, asciende o desciende los diferentes 6 reinos en Samsara, es la reencarnación de un Alma bebé o ‘alma’ ( pequeña ‘s’) de un bebé Atman.

En el budismo decimos que es como si el Atman Absoluto fuera tomado como el Sol (como una metáfora) que nunca cambia y es realmente real en la inmutabilidad, y el Sol ilumina sus rayos o rayos de sol sobre todo en el escenario llamado Tierra (y esta iluminación, reflejos o refracciones son los ‘dharmas’.

En el budismo, estos rayos de sol o rayos de sol que emanan del Sol no son el Sol ni los Soles bebés. Si el Sol es el Atman, los rayos del sol o los rayos solares no son Atmans bebés. La energía de los rayos del sol o los rayos del sol vive como renacimientos en la siempre cambiante, evanescente y no inmutable y, por lo tanto, no fantasmagórica real y no absoluta de los fenómenos sujeto-objeto de ‘dharmas’ en el Samsara kármico, al igual que los árboles nacen y mueren. , pero el nuevo árbol que proviene del viejo no es la “reencarnación” del mismo árbol, la alegoría real del Buda era como una llama encendida y dando vida a otra llama. Para el Buda, la Conciencia Absoluta que es Atman del Quinto Vidente sigue siendo el Absoluto fuera del No Absoluto que es el Samsara kármico del 1er ‘vidente’ al 4to ‘vidente’ (inclusive) en la ilustración que di arriba. No hay bebés Atman en los “videntes” kármicos en el Samsara kármico para y donde todos los dharmas son “no propios” (como se explica minuciosamente).

Pero cuando las personas que tenían miedo de que su mente (el tercer “vidente”) les preguntara si era un fantasma o una ilusión cuando estaban muy seguros y sin duda de que eran y son reales, son simplemente intuitivos e instintivos saben que son reales (para la mayoría de estas personas simples ni siquiera podrían llegar a comprender la próxima noción del cuarto ‘vidente’: la conciencia kármica) el Buda tuvo que disipar sus temores (creía en la enseñanza por medios convenientes) al reformular la explicación a través del Camino Medio (más o menos por qué no nos encontramos a mitad de camino y nos damos un resultado mutuo de ganar-ganar): hay un yo que también es un no-yo, cuando ya no sufres ninguna consecuencia kármica, es decir, cuando logras el nirvana (como permitirles mantener la fe y creer en Santa Claus).

Pero para los seguidores eruditos, el Buda dijo: el verdadero significado del Camino Medio es (que realmente no hay Papá Noel) que no hay dharma de karma o nirvana, que no hay dukkha de sufrimiento o nirvana, que existe ni un Yo kármico ni un No-yo kármico.

Para concluir, de hecho hay un Atman de una Conciencia o Ser Absoluto fuera de Samsara, pero dentro de Samsara la “apariencia” de un “yo” kármico en el mismo, es en realidad un “no-yo”.

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

La creencia en un ser o alma duradera separada del cuerpo y la mente siempre cambiantes es una forma de materialismo espiritual que conduce al egoísmo y al sufrimiento. Uno puede ver esto en religiones que se centran completamente en la salvación personal, en el alma entrando en algún tipo de cielo, y olvidarse de todos los demás. Peor aún, uno puede verlo en una falsa preocupación por salvar almas, sin tener en cuenta lo que las personas que supuestamente tienen esas almas quieren o creen. El caso extremo puede tomar la forma de una Inquisición, o de un gobierno dominionista en el que las autoridades religiosas tienen poder absoluto.

El no ser conduce a la generosidad, a la compasión por todos los seres sintientes. Cuando ni yo ni los demás tenemos yo mismo, puedo permitir que mis pensamientos surjan y se vayan naturalmente en la meditación, y los pensamientos de todos los demás también. Así tenemos la figura del Bodhisattva Ksitigarbha meditando en la cima de un acantilado con vista al Infierno, hasta que se vacía el Infierno.

Primero tocando el comentario a la pregunta.

No somos nuestros cerebros. Tenemos / usamos nuestros cerebros. El pensador no es nuestro cerebro. Nosotros somos los pensadores. Nunca le preguntamos a nuestro cerebro si podemos comenzar a pensar en algo … Pero los cerebros siempre nos sirven y comienzan a funcionar cuando deseamos comenzar a pensar en algo (dando por sentado que no existe ningún problema fisiológico: enfermedad, tumor … u otro tipo de problema mental …).

Respondiendo la pregunta.

Este es un notorio debate interminable sobre el tema del self / no-self en el budismo. Es un enigma por qué las personas vuelven incansablemente a este problema. Porque hay Sutras budistas que mencionan clara y explícitamente el Atman. Cualquiera puede encontrarlos en la Web … es posible comenzar con Tathagatagarbha Sutras … El rompecabezas tiene una solución simple. La gente es perezosa para trabajar: para estudiar / buscar la información. La gente prefiere la intelectualización vana …

En cuanto al budismo en sí, nos enfrentamos a una situación normal. Como en cualquier escuela espiritual (religión) también en el budismo, existe el nivel básico de enseñanza (religión popular) ya que hay un nivel más profundo de la misma. El nivel popular del budismo tiene un carácter de psicología profunda que ayuda a comprender los problemas básicos sobre la existencia humana. Luego, hay escuelas metafísicas / místicas que penetran en la superficie y cavan profundamente dentro de las leyes universales de la realidad, cuyo pilar crucial es el Ser …

El budismo no afirma que exista un “no” de sí mismo, como si el ego no existiera, lo que obviamente sí existe y en una gran variedad. El budismo apunta a la verdad última de la vida, que no puede describirse con palabras y requiere el uso del espacio negativo: quitar todo lo que no es hasta que solo quede la verdad.

Tu Ser es una de las muchas cosas que NO son la verdad última, y ​​en general esta declaración aparece junto con otras dos cosas que tampoco son la verdad última: anatta (no yo), anicca (impermanencia), dukkha (sufrimiento o no satisfacción) ) Estas se llaman las tres marcas de la existencia.

Lleva mucho tiempo practicar el budismo antes de poder ver más allá de estas tres cosas, pero no requiere que niegues que tu yo existe.

No-yo (sánscrito: anātman, pali: anatta) se entiende mejor dentro del contexto de la enseñanza del Buda sobre los 5 agregados (sánscrito: skandhas, pali: khandhas). En lugar de centrarse en el “yo”, el Buda sugiere que nos veamos como un compuesto de agregados elementales compartidos entre otros seres sintientes y el universo. Es una enseñanza probablemente diseñada para sofocar nuestro narcisismo y abrir nuestras mentes a una visión más amplia, más interconectada, de la existencia.

Por lo que entiendo, Anatta también se traduce como ingobernable o incontrolable o inmanejable. (es decir, no puedo hacer lo que quiero o no puedo hacer lo que deseo). ¿Es cierto? Uno necesita encontrar los suttas de Tipitaka con la palabra anatta y traducir la palabra anatta como ingobernable o incontrolable o inmanejable y ver si es razonable.

(Ver Samyutta Nikaya SN 22.59: Anatta-lakkhana Sutta)

Hay un sutta sobre las preguntas a Buda sobre sí mismo y Buda no lo respondió.

(Mientras Vacchagotta estaba sentado allí, le preguntó al Bendito: “Ahora bien, Venerable Gotama, ¿hay un yo?”

Cuando se dijo esto, el Bendito guardó silencio.

“Entonces, ¿no hay yo?”

Una segunda vez, el Bendito guardó silencio.

Entonces Vacchagotta el vagabundo se levantó de su asiento y se fue.

Entonces, no mucho después de que Vacchagotta el vagabundo se hubiera ido, Ven. Ananda le dijo al Bendito: “¿Por qué, señor, el Bendito no respondió cuando Vacchagotta el vagabundo le hizo una pregunta?”

De Ananda Sutta: A Ananda)

Entonces, en mi opinión, es un problema de traducción (sobre una palabra en particular).

(“Existen estas cuatro formas de responder preguntas. ¿Cuáles cuatro? Hay preguntas que deben responderse categóricamente [directamente sí, no, esto, eso]. Hay preguntas que deben responderse con una respuesta analítica (calificada) [definiendo o redefiniendo los términos]. Hay preguntas que deben responderse con una contrapregunta. Hay preguntas que deben dejarse de lado. Estas son las cuatro formas de responder preguntas “.

De Anguttara Nikaya 4.42 Pañha Sutta)

El concepto de “no ser” es una fuente de mucha confusión. Dudo en agregar a la confusión, pero quizás estas palabras serán de alguna utilidad.

¿Qué significa decir yo?
En mi opinión, hay dos categorías principales.

Yo autobiográfico: es el yo que sabe inglés y usa Quora. Este es mi yo que desayunó tacos y está deseando que llegue la noche.

Ser fieltro: Este es el sentido del ser. El sentimiento que significa ser yo .

El ser autobiográfico es una mano corta. No es del todo exacto. Piensas en ti mismo como una persona honesta hasta que mientes. Pero, de nuevo, podrías pensar en ti mismo como honesto.

El problema es que en la percepción cotidiana confundimos las categorías. Creemos que lo que se siente ser yo es lo mismo que el yo que sabe conducir un automóvil. Esta es la fuente de gran parte de nuestra confusión y nuestros problemas. El budismo señala esta diferencia entre quiénes somos y quiénes pensamos que somos. Si vemos que el yo autobiográfico es una herramienta útil pero que no es fundamentalmente nosotros, entonces estamos liberados. Piénsalo así: si visitaste un país extranjero, te pones un ‘turista’. Tomas fotos. Eres cauteloso Pero cuando regresas a tu país de origen, dejas de lado al ‘turista’ y vuelves a la forma normal de interactuar con tu entorno. En el budismo, ves que el yo que habitas en tu país de origen es otra construcción. Un útil en. Pero sigue siendo una construcción.

Entonces, no es como si perdieras tu sentido de ser. Acabas de ver la permeabilidad del ser autobiográfico. Es muy confuso hablar de esto. Tiene que ser investigado. Tiene que ser experimentado.

Así que volvamos a tu pregunta. ¿Por qué no somos nuestros cerebros? Sí, somos nuestros cerebros. Pero también somos el cráneo que sostiene el cerebro. Somos el casco que sostiene el cráneo cuando estamos en un scooter. Somos la ciudad Somos el estado Estamos todos de eso.

Todos los dharma son anitya (impermanente) y duhkha (estresante / insatisfactorio). Por lo tanto, son anatman (no uno mismo).
La premisa oculta de este argumento es que se dice que el yo es eterno y dichoso, y que nada de lo percibido es así.

Este argumento se encuentra en el Anattalakkhana Sutta [1], donde cada uno de los cinco agregados (forma, sentimiento, percepción, voliciones, conciencia) que comprenden el dharma (objetos mentales / cualidades / fenómenos) se declara que no son uno mismo ya que son aflictivos / Insatisfactorio e impermanente.
Referencia:
[1] Anatta-lakkhana Sutta: El discurso sobre la característica no propia

Nuestra idea normal de uno mismo es como un objeto concreto que nace y muere. Uno se imagina a un “yo” como un humano, un actor independiente que toma decisiones. Al definirnos a nosotros mismos, también hemos creado necesariamente otra vida y muerte. Estamos en la pirámide de arriba hacia abajo de una pila de control, pudiendo controlarnos más a nosotros mismos, nuestro entorno local a continuación, nuestra ciudad menos, menos mundo, menos tiempo, etc.

Pero metiéndonos en esta noción constantemente encontramos muchos problemas. Otros han mencionado algunos. Como un árbol, dependemos de la tierra y del sistema solar para nuestra existencia minuto a minuto. Todo sobre nosotros cambia con el tiempo. Nuestras percepciones mentales serían de nada sin un mundo para percibir. En cierto sentido, morimos y renacemos cada día o cada momento, nuestro sentido de la historia es algo ilusorio, completamente mental. Podemos ver que la pirámide de la creación está ‘de abajo hacia arriba’, al revés. Según Sagan, el universo conduce a las estrellas conduce a mundos, evolución, sociedad, padres, bebés, escolarización. “Para hacer un pastel de manzana desde cero primero debes inventar un universo”. Pero esta pila no es solo creación, sino también agencia, por lo que también estamos realmente en el fondo de la pila, un producto de la naturaleza y la crianza, inevitablemente un resultado del Ser.

Dadas tantas posibilidades confusas, la visión normal de uno mismo puede desgastarse, quemarse en un fuego de confusión. La vida puede ponerse patas arriba. En última instancia, uno se ve a sí mismo como una creación mental arbitraria, junto con todas las decoraciones de ese ser, como logros, puntos de orgullo, que lo acompañan. Yo era una ‘persona narrativa autobiográfica’, literalmente una historia ficticia en curso creada en la mente impuesta a la existencia. El mundo en el que vivía este yo también era una creación mental, una representación artificial superpuesta del universo que bloqueaba la visión de la verdad. El yo es demasiado grande para ser contenido por tales limitaciones, “más allá de las palabras”. El silencio mental es la visión directa de la verdad.

Cada vez más me veo a mí mismo como la “imaginación” absoluta invisible que manifiesta todas las cosas. La creatividad detrás del pájaro que le permite volar en un día. “Una vez que todo esto era plasma negro e imaginación”. No una concepción, sino una percepción. Esa obra de arte se está fortaleciendo, acelerando todo el tiempo en su creatividad.

Entonces, ¿qué es el yo?

buena pregunta, y te preguntaré, ¿has notado lo que el budismo está tratando de hacer por la gente?

están tratando de hacer que las personas no se tengan a sí mismas para no crear conflictos en el mundo y crear la paz por todos los medios. y se fueron por el camino equivocado.

cuando están tan obsesionados con crear el resultado, se olvidan de que tiene que seguir las leyes de la naturaleza y de la naturaleza humana para obtener el gran resultado, pero después de muchos años de haber estado en el camino equivocado, quieren el resultado de todos significa, y no les importa cómo deberían hacerlo. aquí estamos, entonces has visto lo que ves ahora, casi todas las religiones tienen el mismo problema. es como si quisieran que sus hijos fueran un gran hombre, por lo que realmente no les importa cómo se sienten los niños y cómo se debe hacer, simplemente lo empujan y lo empujan, hasta que ven algunos resultados, todos saben que esto es malo … y cosas terribles siempre esperando allí.

El budismo trata de dejar que la gente crea que si haces el bien esta vida, luego de que mueras, vas a un lugar aún mejor o te bajas al infierno. Educar nunca vendrá con intimidación o motivación de miedo.

están tratando de permitirte olvidarte de ti mismo para enfocarte en otras personas o en la naturaleza, originalmente es una buena causa, pero cuando lo haces de manera incorrecta, antes de que te concentres en otras personas o en la naturaleza, primero te perderás a ti mismo, y si alguien se perdió, ¿cómo podría hacer algo bueno? Claro, no hará nada malo también o tal vez ni siquiera quiera hacer nada, pero si no haces nada, entonces estás haciendo algo malo en la realidad. Esto es karma.

Voy a hacer un ejemplo aquí, a menudo le digo a mi estudiante, me pareció un gran golpe en la cabeza una vez que lo entiendes.

es tarde, casi todos tienen este tipo de problema: llegar tarde, tarde a la escuela, tarde al trabajo, tarde a las reuniones, tarde a la cita. Correcto ? Por qué llegas tarde ? Supongo que hay muchas razones al respecto, no voy a hablar aquí, entonces, ¿cómo lo haces? ¿Cómo haces que nunca vuelvas a llegar tarde? En mi investigación, descubrí que la mayoría de las personas que no pueden salir tarde son principalmente un tipo, están tratando de llegar a tiempo … sí, claro, la mayoría de las personas que llegan tarde no son personas que consideran perezosas o irresponsables, * simplemente no aparecerán en absoluto, o simplemente dejarán de fumar, no tiene sentido llegar tarde una y otra vez *, la mayoría de las personas son aquellas personas que intentan llegar a tiempo y solo a tiempo, entonces es tan arriesgado no serlo a tiempo todo el tiempo. La razón es simple. si lo intentas a tiempo (que todo el mundo fue educado por este tipo de palabras: llegar a tiempo, y sí, están tratando de llegar a tiempo), no lo tendrás, porque muchas cosas están fuera de tu control. como tráfico, problemas, incidencia, errores de cálculo, problemas de interrupción, etc., el riesgo es demasiado alto si está tratando de llegar a tiempo.

así que le enseñé a mi estudiante, si no quieres llegar más tarde, no lo intentes a tiempo, trata de llegar temprano. solo cuando piensas así y tratas de llegar temprano, no volverás a llegar tarde.

esto muestra que si te enfocas tanto en tu propósito, no lo entenderás. siempre por debajo de tu propósito.

En el taoísmo, decimos que hacemos todo por adelantado y tratamos de estar un paso por delante de todo para asegurar la supervivencia.

así que para mí, no me olvidaré de mí mismo y me enfocaré en después de la vida, no importa cuán hermoso sea. y creo que si algo me muestra que el futuro es aún mejor, no me importará, porque el futuro siempre vendrá a mí, pero si me engaño con eso, perderé mi movimiento actual en este momento, y no lo hago ”. No sé si el futuro todavía vendrá. . la gente se engaña todo el tiempo debido a la codicia. déjalo ir, disfruta tu momento ahora sería todo lo que hay que hacer,

la gente no se arrojará a la mano de otros pueblos y rogará por el futuro.

La vida feliz es cuadrada e igual para que todos la disfruten.

Para el registro, el budismo en los viejos tiempos no es como lo que son ahora. Simplemente menciono los hechos para que su cerebro funcione. Tienes que elegir por ti mismo.

No estoy en contra de nada, siempre y cuando sea bueno para la gente.