¿Cuáles son algunas de las mejores historias de sabiduría sobre Gautama Buddha?

No creo que pueda haber una historia que destaque más. Pero aquí hay una historia que realmente me gusta.

Una historia de la vida de Buda – Sri Sri Ravi Shankar (Organización del Arte de Vivir):

Una vez Buda estuvo en una asamblea cuando un hombre entró luciendo furioso. Pensó que Buda estaba haciendo algo mal. Era un hombre de negocios inquieto y descubrió que sus hijos pasaban horas con Buda cuando podrían haberse dedicado a los negocios en ese momento, ganando más y más dinero. Sintió que pasar cuatro horas de su día sentado al lado de alguien cuyos ojos siempre estaban cerrados era incrédulo. Esto fue lo que molestó al empresario.

Entonces, con furia caminó directamente hacia Buda, lo miró a los ojos y escupió. Estaba tan enojado que no pudo encontrar las palabras para expresarlas que simplemente escupió a Budha. Buda simplemente sonrió. No mostró enojo, aunque los discípulos a su alrededor estaban enojados. Les hubiera gustado reaccionar pero no pudieron porque Buda estaba allí. Entonces, todos mantenían sus labios y puños apretados. Después de que el empresario escupió a Buda y se dio cuenta de que su acción no estaba provocando una reacción, simplemente se alejó enfadado.

Buda no reaccionó ni dijo nada. El solo sonrió. Y eso fue suficiente para sorprender al hombre enojado. Por primera vez en su vida, el hombre había conocido a alguien que solo sonreía cuando le escupía en la cara. Ese hombre no pudo dormir en toda la noche y todo su cuerpo sufrió tal transformación. Estaba temblando, temblando. Sintió como si todo el mundo se hubiera vuelto del revés. Al día siguiente fue y cayó a los pies de Buda y dijo: “Por favor, perdóname. No supe lo que hice. A lo que Buda respondió: ¡No puedo disculparte!

Todos, incluidos el hombre y los discípulos de Buda, quedaron estupefactos. Buda luego explicó la razón de su declaración. Él dijo: ¿Por qué debería perdonarte cuando no has hecho nada malo?

El hombre de negocios parecía un poco más sorprendido y le dijo a Buda que había sido él quien lo había perjudicado al escupirlo. Buda simplemente dijo: ¡Oh! Esa persona no está allí ahora. Si alguna vez conozco a esa persona a la que escupiste, le diré que te perdone. Para esta persona que está aquí, no has hecho nada malo. Eso es verdadera compasión.

MORAL

La compasión no dice, te perdono. Tu perdón debe ser tal que la persona que es perdonada ni siquiera sepa que lo estás perdonando. Ni siquiera deberían sentirse culpables por su error.

TIENES QUE HACER ES …

Si alguien se aferra a ti por algo que hiciste en el pasado, solo ríete de ellos. Esto se debe a que ahora no eres la misma persona. Lo ves como si alguien más lo hiciera.
………… ……… ………
Esto se debe a que el samskara de tu conciencia ha sido borrado, esas cosas del pasado han sido borradas. Esto te hace una nueva persona, cada vez, todos los días.
Esto es puro conocimiento.

Parábola budista – flecha venenosa

Dado que la existencia o la naturaleza de Dios es incognoscible, algunos sienten que puede ser inútil o molesto intentar formar imágenes o teorías. Una parábola budista hace un punto similar.
El Buda siempre les dijo a sus discípulos que no desperdiciaran su tiempo y energía en especulaciones metafísicas. Cada vez que le hacían una pregunta metafísica, permanecía en silencio. En cambio, dirigió a sus discípulos hacia esfuerzos prácticos.
Cuando se le preguntó un día sobre el problema del infinito del mundo, el Buda dijo: “Si el mundo es finito o infinito, limitado o ilimitado, el problema de su liberación sigue siendo el mismo”. Otra vez dijo:
“Supongamos que una flecha envenenada golpea a un hombre y el médico desea sacar la flecha de inmediato. Supongamos que el hombre no quiere quitar la flecha hasta que sepa quién la disparó, su edad, sus padres y por qué la disparó. ¿Qué pasaría? Si tuviera que esperar hasta que todas estas preguntas hayan sido respondidas, el hombre podría morir primero.
La vida es tan corta. No debe gastarse en especulaciones metafísicas sin fin que no nos acerquen más a la verdad.

Min Khin Kyaw

Hay muchas historias de las que podemos aprender.
Cuando pienso en la mejor historia de sabiduría, en realidad son las últimas palabras del Buda:

Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Ahora, entonces, monjes, les exhorto: todas las fabricaciones están sujetas a la descomposición. Lleven a cabo la tarea siendo cuidadosos”. Esas fueron las últimas palabras del Tathagata.

El gran discurso sobre la desvinculación total

¿Significativo?
Claro, porque se remonta al comienzo de las enseñanzas del Buda, el primer sutta:

Eso es lo que dijo el Bendito. Satisfecho, el grupo de cinco monjes se deleitó con sus palabras. Y mientras se daba esta explicación, surgió Ven. Kondañña , el ojo de Dhamma inoxidable y sin polvo : todo lo que está sujeto a origen está sujeto a cesación.

Poniendo en movimiento la rueda del Dhamma

Durante los 40 años que el Buda enseñó, vemos un mensaje consistente: todo lo que se fabrica (sujeto a la originación) está sujeto a la descomposición (cesación).
Vemos esta enseñanza en muchas formas y todas apuntando en una dirección: deja de aferrarte, deja de unirte.
Vemos a la mujer con el niño muerto yendo de casa en casa para encontrar una familia donde ninguno ha muerto. Vemos a los sectarios discutiendo entre ellos porque se apegan a su visión de la verdad (la historia sobre los hombres ciegos que sienten al elefante). Vemos cómo un asesino anterior practicaba y le arrojaban cosas mientras caminaba por la ciudad en busca de limosnas. No se enoja.
Podemos leer cómo uno de sus alumnos recibió el mensaje cuando escuchó una conversación con otra persona (Sariputta, estaba admirando al Buda mientras daba una charla sobre la volatilidad de los sentimientos).

Y, sin embargo, el ejemplo más conmovedor es sobre un hombre que busca al Buda. Visita una casa y encuentra un monje. Tienen una conversación y el hombre se duerme. El monje practica durante la noche. A la mañana siguiente, el hombre se va en busca del Buda. Se encuentra con un par de monjes y les dice que pasa la noche en esa casa y ahora está buscando al Buda. Los monjes, un poco sorprendidos, saben que el Buda se quedó en esa casa esa noche. Sin embargo, saben que el Buda no reveló su identidad por una razón. Le preguntan y el hombre responde que estaba sorprendido por el monje, su enseñanza y comportamiento. Los monjes lo llevan al Buda y de repente el hombre se da cuenta de con quién habló la otra noche. (Lo siento, no puedo encontrar el sutta, de lo contrario hubiera dado un enlace. Mi memoria a veces me falla)

Considero esto importante porque si hay una cosa en el budismo tradicional es el enfoque en el comportamiento. El hombre no sabía que conoció al Buda, pero sabía por la pequeña charla y el comportamiento del monje que conoció a alguien especial. La sabiduría no siempre se muestra en palabras …

Acharya Shree Shankar

La parábola de la casa en llamas es genial, donde el Buda revela el uso de mentiras piadosas.

La parábola de la casa en llamas

Así habló el Buda:

Un gran hombre tenía una gran casa. La casa, ya que era vieja, estaba en un estado de colapso: los pasillos eran altos y precarios, las bases de los pilares se desmoronaban y se pudrían, las vigas y los postes de los cantos rodados se hundían, las escaleras y los descansos se desintegraban, las paredes y particiones se agrietaban, las paredes la arcilla y la pintura se despegan, la paja se desgasta delgada y en desorden, las vigas y los aleros se aflojan, totalmente deformes y llenos de suciedad surtida. Cometas, búhos y águilas; cuervos, urracas, palomas y palomas; tritones, serpientes, víboras y gribbles; ciempiés y milpiés; lagartos y miriópodos; comadrejas, tejones y ratones se mueven de un lado a otro en un entrecruzamiento. Los lugares que apestaban a heces y orina se desbordaban con su inmundicia, con bichos de mayo y gusanos agrupados en ellos. Aquí y allá y por todas partes había fantasmas y demonios, insectos venenosos y otras aves y bestias malignas.

Esta casa vieja y deteriorada pertenecía a un hombre. El hombre se había alejado una corta distancia de la casa cuando, antes de que se fuera por mucho tiempo, en las habitaciones traseras de repente se produjo un incendio, desde los cuatro lados a la vez, ardiendo en llamas. Los jinetes y las vigas, las vigas y los pilares, sacudiéndose y resquebrajándose, se rompieron en pedazos y cayeron, mientras las paredes y los tabiques se derrumbaron. Los fantasmas y demonios alzaron sus voces en un grito. Las bestias malignas y los insectos venenosos revoloteaban en pánico, incapaces de salir. El humo apestoso, con su olor desagradable, llenaba el lugar por los cuatro lados. De esta manera, esa casa era extremadamente aterradora, con calamidades, conflagraciones y muchos otros problemas ocurriendo a la vez.

En ese momento, el dueño de la casa, parado afuera de la puerta, escuchó a alguien decir: “Sus hijos hace un rato, en juego, entraron a esta casa. Siendo pequeños y sin saber nada, se divierten y se aferran a sus diversiones”.

Habiendo escuchado esto, el gran hombre entró alarmado en la casa en llamas, para salvarlos de la catástrofe de la quema. Engañó a sus hijos, explicando las muchas calamidades: los demonios, los insectos, las serpientes, los zorros y los perros. “Este es un lugar lamentable y problemático; ¡cuánto más con un gran fuego!”

Los niños, sin saber nada, aunque escucharon las advertencias de su padre, todavía eran adictos a sus placeres como antes y se divertían sin cesar. El gran hombre pensó para sí mismo: “Esta casa no tiene una característica agradable, pero los niños, inmersos en sus juegos y sin prestar atención a mis instrucciones, seguramente serán heridos por el fuego”.

Luego, inmediatamente, inventando una mentira intencionalmente, les anunció a los niños: “Tengo varios juguetes preciosos, uno para cada uno de ustedes, aquí afuera de la puerta. Por un lado, un carro tirado por cabras. Por otro lado, un carro tirado por ciervos. Por un lado, un carro tirado por bueyes. ¡Salgan todos ustedes! Por su bien, he hecho estos carros, siguiendo el deseo de sus propios pensamientos “.

Cuando los niños lo escucharon hablar de carretas como estas, corriendo entre ellas, salieron corriendo de la casa, llegando a un lugar abierto, lejos de problemas y problemas. El gran hombre, al ver a sus hijos capaces de salir de la casa en llamas, se sentó y se dijo alegremente a sí mismo: “¡Ahora estoy feliz! Estos niños fueron muy difíciles de traer al mundo y criar. Adictos a sus juegos, estaban en peligro de gran calamidad. Pero ahora los he salvado, lo que les permite escapar de los problemas “.

En ese momento, los niños fueron antes que su padre y se dirigieron a él, diciéndole: “Te rogamos que nos des los tres tipos de carros que nos prometiste hace un tiempo, diciendo: ‘¡Hijos, salgan! Tengo tres tipos de carros en de acuerdo con tus deseos. Ahora es el momento adecuado. ¡Dénoslas! ”

El gran hombre, que era muy rico y tenía casas del tesoro llenas de oro y plata, conchas de almejas gigantes y ágata, tenía un suntuoso carruaje construido, adornado con adornos, rodeado de pasamanos y escudos, con pequeñas campanas colgando de los cuatro lados y doradas. cordones entrelazados; con redes de perlas extendidas sobre la parte superior y borlas de flores doradas colgando de un lado a otro; con suave y fina seda y algodón hechos en cojines; con esteras magníficamente finas, su valor en miles, blanco puro e impecablemente limpio; con grandes bueyes blancos, gordos y en la flor de la vida, y dotados de una gran fuerza, su forma física encantadora, unida al carruaje de joyas.

Los niños bailaron de alegría, y subiendo al carruaje, retozaron en las cuatro direcciones, jugando y divirtiéndose, olvidando todo acerca de los carros que su padre les había prometido traerlos de la casa en llamas.

Te digo que yo también soy así. Todos los seres vivos, todos mis hijos, son profundamente adictos al placer mundano y no tienen pensamientos sabios. El mundo es como una casa en llamas, lleno de muchos problemas terribles, constantemente marcados por el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte y las preocupaciones, incendios como estos, que arden sin cesar. Pero el Buda, después de haber dejado la casa en llamas, es tranquilo y no se perturba, y vive de forma segura en el bosque y el campo. Aunque enseño y mando, mis hijos no creen ni aceptan. Son tan adictos a sus deseos contaminantes que yo, por medio de medios convenientes, les predico los tres vehículos *, haciéndoles conocer los problemas del mundo y demostrando y exponiendo el Vehículo Único ( eka-yana ) de iluminación. .

Acharya Shree Shankar

Una de las mejores historias de sabiduría sobre Buda (según yo) es su discusión con Dighanakha . ( Dighanakha Sutta )

Una tarde, Sariputta y Moggallana (principales discípulos de Buda) trajeron a un amigo, el asceta Dighanakha, para encontrarse con el Buda. También resultó ser el tío de Sariputta. Cuando se enteró de que su sobrino se había convertido en discípulo del Buda, sintió curiosidad por conocer las enseñanzas del Buda.

Dighanakha le preguntó al Buda: “Gautama, ¿cuál es tu enseñanza? ¿Cuáles son tus doctrinas? Por mi parte, no me gustan todas las doctrinas y teorías. No me suscribo a ninguna”.

El Buda sonrió y preguntó: “¿Te suscribes a tu doctrina de no seguir ninguna doctrina? ¿Crees en tu doctrina de no creer?”

Algo desconcertado, Dighanakha respondió: “Gautama, si creo o no creo no tiene importancia”.

El Buda habló suavemente: “Una vez que una persona es atrapada por la creencia en una doctrina, pierde toda su libertad. Cuando se vuelve dogmático, cree que su doctrina es la única verdad y que todas las demás doctrinas son herejías. Las disputas y los conflictos surgen de vistas estrechas. Pueden extenderse infinitamente, desperdiciando un tiempo precioso y, a veces, incluso conduciendo a la guerra. El apego a las vistas es el mayor impedimento para el camino espiritual. Atado a las vistas estrechas, uno se enreda tanto que ya no es posible dejar la puerta abierta. verdad abierta “.

“Permíteme contarte una historia sobre un joven viudo que vivía con su hijo de cinco años. Apreciaba a su hijo más que a su propia vida. Un día lo dejó en casa mientras salía por negocios. Cuando estaba desaparecidos, vinieron bandidos , robaron e incendiaron todo el pueblo. Secuestraron a su hijo. Cuando el hombre regresó a su casa, encontró el cadáver carbonizado de un niño acostado junto a su casa quemada. Lo tomó como el cuerpo de su propio hijo. Gimió de pena e incineró lo que quedaba del cadáver. Como amaba tanto a su hijo, guardó las cenizas en una bolsa que llevaba consigo a todas partes. Varios meses después, su hijo logró escapar de los bandidos y camino a casa. Llegó en medio de la noche y llamó a la puerta. En ese momento, el padre estaba abrazando la bolsa de cenizas y llorando. Se negó a abrir la puerta incluso cuando el niño gritó que él era el hijo del hombre . Creía que su propio hijo estaba muerto y que el niño que tocaba la puerta era niño del barrio burlándose de su dolor. Finalmente, su hijo no tuvo más remedio que alejarse solo. “

“Verás, amigo mío, si estamos apegados a alguna creencia y creemos que es la verdad absoluta, algún día nos encontraremos en una situación similar a la del joven viudo. Pensando que ya poseemos la verdad, no podremos para abrir nuestras mentes para recibir la verdad, incluso si la verdad llama a nuestra puerta “.

Dighanakha preguntó: “¿Pero qué hay de su propia enseñanza? Si alguien sigue su enseñanza, ¿quedará atrapado en opiniones estrechas?”

“Mi enseñanza no es una doctrina o una filosofía. No es el resultado de un pensamiento discursivo o una conjetura mental como varias filosofías que sostienen que la esencia fundamental del universo es fuego, agua, tierra, viento o espíritu, o que el universo es finito o infinito, temporal o eterno. La conjetura mental y el pensamiento discursivo sobre la verdad son como hormigas que se arrastran por el borde de un tazón: nunca llegan a ninguna parte. Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de la experiencia directa. las cosas que digo provienen de mi propia experiencia. Puedes confirmarlas todas por tu propia experiencia. Enseño que todas las cosas son impermanentes y sin un yo separado. Esto lo he aprendido de mi propia experiencia directa. Tú también puedes. Yo enseño que todo las cosas dependen de que surjan, se desarrollen y desaparezcan otras cosas. Nada se crea a partir de una única fuente original. He experimentado directamente esta verdad, y tú también puedes. Mi objetivo no es explicar el universo, sino ayudar a guiar otros a Tener una experiencia directa de la realidad. Las palabras no pueden describir la realidad. Solo la experiencia directa nos permite ver la verdadera cara de la realidad “.

Dighanakha exclamó: “¡Maravilloso, maravilloso, Gautama! ¿Pero qué pasaría si una persona percibiera tu enseñanza como un dogma?”

El Buda guardó silencio por un momento y luego asintió con la cabeza. “Dighanakha, esa es una muy buena pregunta. Mi enseñanza no es un dogma o una doctrina, pero sin duda algunas personas lo tomarán como tal. Debo decir claramente que mi enseñanza es un método para experimentar la realidad y no la realidad misma, solo como un dedo apuntando a la luna no es la luna misma. Una persona inteligente usa el dedo para ver la luna. Una persona que solo mira el dedo y lo confunde con la luna nunca verá la luna real. Mi enseñanza es un medio de práctica, no algo a lo que aferrarse o adorar. Mi enseñanza es como una balsa utilizada para cruzar el río. Solo un tonto cargaría la balsa después de que él ya hubiera alcanzado la otra orilla, la orilla de la liberación “.

Dighanakha se unió a sus palmas. “Por favor, Señor Buda, muéstrame cómo liberarme de los sentimientos dolorosos”.

El Buda dijo: “Hay tres tipos de sentimientos: agradables, desagradables y neutrales. Los tres tienen raíces en las percepciones de la mente y el cuerpo. Los sentimientos surgen y desaparecen como cualquier otro fenómeno mental o material. Enseño el método de mirar profundamente para iluminar la naturaleza y la fuente de los sentimientos, ya sean agradables, desagradables o neutrales. Cuando pueda ver la fuente de sus sentimientos, comprenderá su naturaleza. Verá que los sentimientos son impermanentes, y gradualmente lo hará. permanecen imperturbables por su surgimiento y desaparición. Casi todos los sentimientos dolorosos tienen su origen en una forma incorrecta de ver la realidad. Cuando arrancas de raíz las opiniones erróneas, el sufrimiento cesa. Las opiniones erróneas hacen que las personas consideren que lo impermanente es permanente. La ignorancia es la fuente de todo sufrimiento. Practicamos el camino de la conciencia para superar la ignorancia. Uno debe mirar profundamente las cosas para penetrar en su verdadera naturaleza. No se puede superar la ignorancia a través de h oraciones y ofrendas “.

Fuente del texto: del libro “ Old Path White Clouds “de Thich Nhat Hanh .

Prashanth Hirematada

El budismo y la parábola de la semilla de mostaza

Esto es parte de nuestra serie de expresiones diversas de duelo, escrita por Hilary Dockray.

Buda y los orígenes del budismo

Estatua de Buda en el Museo Sarnath

Siddhartha Gautama Buda, más comúnmente conocido como Buda, fue el líder espiritual fundador del budismo, una de las principales religiones del mundo. Se presume que vivió en los 4

o 5

siglo AEC en lo que hoy es Nepal o la India actual. Nacido en una familia real hindú, era un príncipe rico y mimado. Deseando protegerlo del conocimiento del sufrimiento humano, su padre se aseguró de no ver a nadie que estuviera enfermo, envejecido o sufriendo.

A los 29 años, salió del palacio para encontrarse con sus súbditos, donde por primera vez en su vida vio personas enfermas, envejecidas y sufriendo. Angustiado por cómo vio vivir a sus súbditos cuando él mismo llevó una vida indulgente, pronto escapó de su palacio y comenzó a vivir la vida de un asceta. Suplicó limosna en las calles y se abstuvo de los deseos y necesidades físicas, hasta el punto de morir.

Descubrió en su viaje ascético el Camino Medio, o el punto medio entre la autocomplacencia y el ascetismo que lo llevarían a la iluminación. Se sentó debajo de lo que ahora se conoce como el árbol Bodhi y meditó durante 49 días. Luego, después de esos 49 días de meditación, logró la iluminación a la edad de 35 años.

Algunos conceptos básicos del budismo

Este estado de iluminación, también conocido como nirvana , es un estado de liberación de los deseos y necesidades físicas. El budismo afirma que aquellos que no han alcanzado el nirvana todavía están en samsara , o el ciclo de vida, muerte y renacimiento caracterizado por un sufrimiento continuo. Se dice que este sufrimiento está enraizado en el apego de los humanos a las cosas impermanentes.

El logro del nirvana rompe este ciclo de samsara al liberar el apego de una persona a cosas impermanentes. Cuando una persona que ha alcanzado el nirvana muere, en lugar de volver a entrar en el ciclo del samsara , logran lo que se llama parinirvana , o el fallecimiento completo de una persona. En lugar de renacer nuevamente en una nueva vida, realmente mueren en todos los sentidos, disipándose completamente como un ser.

Buda formó a partir de su camino hacia la liberación las Cuatro Nobles Verdades, una enseñanza central del budismo. Las Cuatro Nobles Verdades describen la naturaleza del sufrimiento humano, sus causas y cómo se puede superar. La cuarta Noble Verdad, el Noble Óctuple Sendero, describe el viaje intencional que uno debe tomar para alcanzar el nirvana .

El término Buda , que se traduce como “el iluminado”, es simplemente la primera persona que ha logrado el nirvana en una era. El Buda en el que se basa el budismo no se conoció como Buda hasta que alcanzó el nirvana , y muchos creen que no es el primer Buda que ha existido. Después de que el Buda de cada era alcanza el nirvana , todos los demás que alcanzan el nirvana después en la misma era se denominan arahants .

Kisa Gotami y la parábola de la semilla de mostaza

Una famosa parábola del budismo se llama La parábola de la semilla de mostaza. Se encuentra en los textos fundamentales del budismo Theravada. Gira en torno a una mujer llamada Kisa Gotami, que vivió durante el tiempo de la vida de Buda cuando ya había alcanzado el nirvana y viajaba para impartir sus enseñanzas a los demás.

Kisa Gotami

El único hijo de Kisa, un hijo muy pequeño, había muerto. No dispuesta a aceptar su muerte, lo llevó de vecino a vecino y le suplicó a alguien que le diera una medicina para devolverlo a la vida. Uno de sus vecinos le dijo que fuera a Buda, ubicado cerca, y que le preguntara si tenía alguna forma de devolverle la vida a su hijo.

Al traer el cuerpo de su hijo con ella, Kisa encontró a Buda y le suplicó que la ayudara a resucitar a su hijo. Él le indicó que volviera a su aldea y recolectara semillas de mostaza de los hogares de aquellos que nunca habían sido tocados por la muerte. A partir de esas semillas de mostaza, prometió que crearía una medicina para devolverle la vida a su hijo. Aliviada, regresó a su pueblo y comenzó a pedir semillas de mostaza a sus vecinos.

Todos sus vecinos estaban dispuestos a darle semillas de mostaza, pero todos le dijeron que sus hogares habían sido tocados por la muerte. Le dijeron: “los vivos son pocos, pero los muertos son muchos”.

A medida que el día se hacía de noche y luego de noche, todavía no tenía ninguna de las semillas de mostaza que le habían ordenado recoger. Entonces se dio cuenta de la universalidad de la muerte. Según el verso budista de donde proviene su historia, ella dijo:

“No es solo una verdad para un pueblo o ciudad, ni es una verdad para una sola familia. Pero para cada mundo resuelto por dioses [y hombres] Esto es lo que es verdad: la impermanencia ” (Olendzki, 2010).

Con esta nueva comprensión, su dolor se calmó. Enterró a su hijo en el bosque y luego regresó a Buda. Ella le confesó a Buda que no podía obtener ninguna de las semillas de mostaza que él le había ordenado que recolectara porque no podía encontrar ni una casa que no hubiera sido tocada por la muerte.

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Min Khin Kyaw

Tranquilidad de espíritu
Una vez Buda caminaba de una ciudad a otra con algunos de sus seguidores. Esto fue en los primeros días. Mientras viajaban, pasaron por un lago. Se detuvieron allí y Buda le dijo a uno de sus discípulos: “Tengo sed. Consígueme un poco de agua de ese lago allí.
El discípulo caminó hacia el lago. Cuando lo alcanzó, notó que algunas personas estaban lavando ropa en el agua y, justo en ese momento, un carro de bueyes comenzó a cruzar el lago. Como resultado, el agua se volvió muy turbia, muy turbia. El discípulo pensó: “¿Cómo puedo darle esta agua turbia a Buda para que la beba?”. Entonces regresó y le dijo a Buda: “El agua allí está muy turbia. No creo que sea apto para beber “.
Después de aproximadamente media hora, nuevamente Buda le pidió al mismo discípulo que volviera al lago y le trajera un poco de agua. El discípulo obedientemente regresó al lago. Esta vez descubrió que el lago tenía agua absolutamente clara. El lodo se había asentado y el agua sobre él parecía apta para ser tomada. Entonces recogió un poco de agua en una olla y se la llevó a Buda.
Buda miró el agua, y luego miró al discípulo y dijo: “Mira lo que hiciste para limpiar el agua. Lo dejaste … y el lodo se calmó por sí solo … y obtuviste agua limpia … Tu mente también es así. Cuando está perturbado, simplemente déjalo estar. Dale un poco de tiempo. Se establecerá solo. No tiene que hacer ningún esfuerzo para calmarlo. Pasará. Es sin esfuerzo “.
¿Qué enfatizó Buda aquí? Él dijo: “Es fácil”. Tener “tranquilidad” no es un trabajo extenuante; Es un proceso sin esfuerzo. Cuando hay paz dentro de ti, esa paz impregna al exterior. Se propaga a su alrededor y en el medio ambiente, de modo que las personas a su alrededor comienzan a sentir paz y gracia.

fuente: tranquilidad

Pete Ashly

Después de enviar a sus discípulos, el propio Buda vagó de un lugar a otro hasta llegar a Uruvela. En el camino se sentó en un bosque para descansar, y sucedió que en ese mismo bosque había una fiesta de treinta amigos que se divertían con sus esposas; y mientras se divierten, algunos de sus bienes fueron robados. Luego, todo el grupo fue en busca del ladrón y se encontró con el Buda sentado debajo de un árbol, lo saludó y dijo: “Ora, Señor, ¿viste al ladrón pasar con nuestros bienes?”
Buda les dijo: “¿Qué es mejor para ustedes, que vayan en busca del ladrón o de ustedes mismos?” Y los jóvenes gritaron: “¡En busca de nosotros mismos!”
“Bueno, entonces”, dijo el Bendito, “siéntate y te predicaré la verdad”. Y toda la fiesta se sentó y escucharon ansiosamente sus palabras. Habiendo comprendido la verdad, alabaron la doctrina y se refugiaron en el Buda.

Algo debe notarse aquí … hoy si alguien se encuentra con un hombre santo y el hombre le dice lo mismo, dudo que se siente y lo escuche, en lugar de ir detrás del ladrón. En cambio, le dirá al hombre santo “Déjame atrapar al ladrón y más tarde vendré a escuchar lo que tienes que decir”. Buda pudo manejarlo, porque no fueron las palabras que dijo sino sus poderosas vibraciones las que influyeron en la persona. Solo tenía que mirar a una persona y la persona seguramente se convertiría tal como fue el caso con Angulimal.

Pete Ashly

Un día Buda caminaba por una aldea enseñando Dhamma. Un joven muy enojado y grosero que pertenece a otro grupo de creyentes se acercó y comenzó a insultarlo. “No tienes derecho a enseñar a otros”, gritó. “Eres tan estúpido como todos los demás. No eres más que un falso.
Buda no estaba molesto por estos insultos. En cambio, le preguntó al joven:
“Dime, si compras un regalo para alguien y esa persona no se lo lleva, ¿a quién pertenece el regalo?”
Al hombre le sorprendió que le hicieran una pregunta tan extraña y respondió:
“Me pertenecería, porque compré el regalo”.
El Buda sonrió y dijo:
“Eso es correcto. Y es exactamente lo mismo con tu ira. Si te enojas conmigo y no me insultan, entonces la ira recae sobre ti. Entonces eres el único que se vuelve infeliz, no yo. Todo lo que has hecho es lastimarte a ti mismo. … ”Si quieres dejar de hacerte daño, debes deshacerte de tu ira y volverse amoroso. Cuando odias a los demás, tú mismo te vuelves infeliz. Pero cuando amas a los demás, todos son felices “.
El joven escuchó atentamente estas sabias palabras del Buda.
“Tienes razón, Oh Iluminado”, dijo. “Por favor enséñame el camino del amor. Deseo convertirme en tu seguidor. ”El Buda respondió amablemente:
“Por supuesto. Enseño a cualquiera que realmente quiera aprender. Ven conmigo.”
Entonces comenzó a recorrer el camino del budismo.

Fuente: http://www.bbncommunity.com/deal-insults-buddha-teaches/

David Whitaker

El más conocido del clan Bhāradvāja es el de Rājagaha. Durante el tiempo del Buda, el mayor de la familia (sin nombre) está casado con un brahmín del clan Dhanañjāni, que es un ganador de la corriente. Ella tiene la costumbre de pronunciar un udāna (verso de elevación), Namo tassa bhagavato arahato sammā, sambuddhassa (“¡Homenaje a él, el Bendito, arhat, el perfecto despertado!”) Cada vez que estornuda, tose o tropieza. Su esposo, muy molesto por esta piadosa costumbre suya, decide empeorar al Buda en una discusión, pero se convierte y luego se convierte en un arhat.

Sundarika Bhāra, dvāja Sutta

http://dharmafarer.org/wordpress …

Aquí está la historia completa: Cuentos del Vejuvana http: //krishnamurti.abundanthope … Página 174

Esa historia es una de las mejores con seguridad porque la esposa hizo que el esposo se convirtiera en un arahant. Hay algunas otras historias que marido y mujer se convirtieron en arahants.

Buda se encuentra con gente grosera

Con dos historias contadas a partir de los textos budistas Manejando la ira

Algunas historias más relacionadas:

Traducción al inglés de Snp 3.4, “A Sundarika-Bhāradvāja en Ofrendas”

Al arado Bharadvaja

Sobre Bharadvaja (Enseñanza del Venerable Bharadvaja al Rey Udena)

“Gran rey, esto fue dicho por el Bendito que sabe y ve, digno y con razón se despertó a sí mismo: ‘Vengan ahora, monjes: sigan vigilando las puertas de sus facultades sensoriales. Al ver una forma con el ojo, no se agarren cualquier tema o variaciones por las cuales, si usted tuviera que detenerse sin restricciones sobre la facultad del ojo, las cualidades malvadas y poco hábiles como la codicia o la angustia podrían atacarlo. Practique con moderación. Proteja la facultad del ojo. Logre la moderación con respecto a La facultad del ojo.

“‘Al escuchar un sonido con el oído …

“‘Al oler un aroma con la nariz …

“‘Al probar un sabor con la lengua …

“‘Al sentir una sensación táctil con el cuerpo …

Acharya Shree Shankar

Fui intimidado mucho en la escuela primaria. Una noche, mi madre compartió esta historia conmigo, y hasta la fecha nunca me ha abandonado. Es un recuento simplificado de una escritura budista llamada Akkosa Sutta.

Se dice que un día el Buda estaba caminando por un pueblo. Un joven muy enojado y grosero se acercó y comenzó a insultarlo. “No tienes derecho a enseñar a otros”, gritó. “Eres tan estúpido como todos los demás. ¡No eres más que un falso!

El Buda no estaba molesto por estos insultos. En cambio, le preguntó al joven: “Dime, si le compras un regalo a alguien y esa persona no se lo lleva, ¿a quién pertenece el regalo?”

El joven se sorprendió de que le hicieran una pregunta tan extraña y respondió: “Me pertenecería, porque compré el regalo”.

El Buda sonrió y dijo: “Eso es correcto. Y es exactamente lo mismo con tu ira. Si te enojas conmigo y no me insultan, entonces la ira recae sobre ti. Entonces eres el único que se vuelve infeliz, no yo. Todo lo que has hecho es lastimarte.

Min Khin Kyaw

La semilla de mostaza

Hubo un hombre rico que encontró que su oro se transformó de repente en cenizas; y se fue a la cama y rechazó toda la comida. Un amigo, al enterarse de su enfermedad, visitó al hombre rico y descubrió la causa de su dolor. Y el amigo dijo: “No hiciste buen uso de tu riqueza. Cuando lo acumulaste, no era mejor que las cenizas. Ahora presta atención a mi consejo. Extiende esteras en el bazar; acumula estas cenizas y finge comerciar con ellos.” El hombre rico hizo lo que su amigo le había dicho, y cuando sus vecinos le preguntaron: “¿Por qué arrojas cenizas?” él dijo: “Ofrezco mis productos a la venta”.

Después de un tiempo, una joven llamada Kisa Gotami, huérfana y muy pobre, pasó y vio al hombre rico en el bazar, dijo: “Mi señor, ¿por qué acumulas oro y plata para la venta?” Y el hombre rico dijo: “¿Me podrías dar ese oro y plata?” Y Kisa Gotami recogió un puñado de cenizas, y ¡he aquí! volvieron a convertirse en oro. Teniendo en cuenta que Kisa Gotami tenía el ojo mental del conocimiento espiritual y veía el verdadero valor de las cosas, el hombre rico la entregó en matrimonio con su hijo y dijo: “Con muchos, el oro no es mejor que las cenizas, pero con las cenizas de Kisa Gotami convertido en oro puro “.

Y Kisa Gotami tuvo un hijo único, y murió. En su dolor, llevó al niño muerto a todos sus vecinos, pidiéndoles medicina, y la gente dijo: “Ha perdido el sentido. El niño está muerto. Finalmente, Kisa Gotami se encontró con un hombre que respondió a su pedido:” Yo no puedo darle medicamentos para su hijo, pero conozco a un médico que puede hacerlo “. La niña dijo:” Por favor, dígame, señor; ¿Quién es? “Y el hombre respondió:” Ve a Sakyamuni, el Buda “.

Kisa Gotami reparó al Buda y gritó: “Señor y Maestro, dame la medicina que curará a mi hijo”. El Buda respondió: “Quiero un puñado de semillas de mostaza”. Y cuando la niña en su alegría prometió procurarlo, el Buda agregó: “La semilla de mostaza debe tomarse de una casa donde nadie ha perdido un hijo, esposo, padre o amigo”. La pobre Kisa Gotami ahora iba de casa en casa, y la gente se compadeció de ella y le dijo: “Aquí hay semilla de mostaza; ¡tómala!” Pero cuando ella preguntó ¿Murió en su familia un hijo o una hija, un padre o una madre? “. Ellos le respondieron:” ¡Ay! Los vivos son pocos, pero los muertos son muchos. No nos recuerdes nuestro dolor más profundo “. Y no había casa, pero alguien querido había muerto en ella.

Kisa Gotami se cansó y perdió la esperanza, y se sentó a un lado del camino, mirando las luces de la ciudad, mientras parpadeaban y se extinguían nuevamente. Por fin la oscuridad de la noche reinó en todas partes. Y consideró el destino de los hombres, que sus vidas parpadean y se extinguen. Y pensó para sí misma: “¡Cuán egoísta soy en mi dolor! La muerte es común a todos; sin embargo, en este valle de desolación hay un camino que lo lleva a la inmortalidad que ha rendido todo egoísmo”.

Dejando a un lado el egoísmo de su afecto por su hijo, Kisa Gotami hizo enterrar el cadáver en el bosque. Al regresar al Buda, se refugió en él y encontró consuelo en el Dharma, que es un bálsamo que aliviará todos los dolores de nuestros corazones con problemas.

El Buda dijo: “La vida de los mortales en este mundo es problemática, breve y combinada con dolor. Porque no hay ningún medio por el cual aquellos que han nacido puedan evitar morir; después de alcanzar la vejez hay muerte; de tal naturaleza son seres vivos. Como las frutas maduras corren el riesgo de caerse, los mortales cuando nacen siempre están en peligro de muerte. Como todos los vasos de barro hechos por el alfarero terminan quebrándose, también lo es la vida de los mortales. Tanto jóvenes como adultos, Tanto los que son tontos como los que son sabios, todos caen en el poder de la muerte; todos están sujetos a la muerte.

“De aquellos que, vencidos por la muerte, se apartan de la vida, un padre no puede salvar a su hijo, ni a sus parientes sus parientes. Marquen I mientras los familiares observan y lamentan profundamente, los mortales son llevados uno a uno, como un buey que es guiado a la masacre. Entonces el mundo está afligido con la muerte y la descomposición, por lo tanto, los sabios no se afligen, conociendo los términos del mundo. De cualquier manera que la gente piense que algo sucederá, a menudo es diferente cuando sucede, y es genial es la decepción; mira, tales son los términos del mundo.

“No por el llanto ni por el duelo nadie obtendrá paz mental; por el contrario, su dolor será mayor y su cuerpo sufrirá. Se enfermará y palidecerá, pero los lamentos no salvarán a los muertos. La gente pasa lejos, y su destino después de la muerte estará de acuerdo con sus acciones. Si un hombre vive cien años, o incluso más, será separado de la compañía de sus parientes, y dejará la vida de este mundo. la paz debe sacar la flecha de la lamentación, la queja y el dolor. El que haya sacado la flecha y se haya compuesto obtendrá paz mental; el que haya superado todo dolor se liberará del dolor y será bendecido “.

Fuente: la semilla de mostaza
Archivo de texto sagrado de Internet

Abhirup Dutta

Aquí hay una colección de historias de Buda o cuentos de Jataka:
Cuentos budistas de Kidsgen
Pero me gusta lo siguiente en particular:

Ira conquistadora
Una vez que Bodhisattva, el Ser Iluminado, nació en una familia altamente educada. Cuando llegó a su juventud, decidió renunciar a todos los placeres mundanos y llevar la vida de un asceta. Su esposa también resolvió acompañarlo a través de todas las dificultades de la vida de un asceta. Construyeron una cabaña en lo profundo de un bosque para vivir durante unos meses. Un día, el rey de la tierra vino a cazar al bosque y al ver a la esposa del Bodhisattva, se enamoró. Decidió secuestrarla. Para averiguar si el Bodhisattva tenía poderes sobrenaturales, el rey le preguntó qué haría si un ladrón o un animal salvaje atacara a su esposa. Él dijo: “No estaría enojado”. El rey se rió de esto y forzó a la esposa de Bodhisattva a subir al carro. Pero el Bodhisattva se mantuvo en calma. El rey se sorprendió y le preguntó cómo podía permanecer tan tranquilo en tales circunstancias. “La ira es el mayor enemigo del hombre. Destruye su belleza interior y lo aleja del camino de la felicidad ”. El rey quedó impresionado por estas palabras y rogó por el perdón del Bodhisattva.

Lea más en Cuentos budistas de tiempos antiguos

Sumit Diwakar

Muchas de las historias del Sutra del loto que siempre me vienen a la mente es la reunión en Eagles Peak después de haber regresado del samdhi. Concentración intensa concentrada. El Buda se dirigió a la creciente reunión de seguidores en números incomprensibles. Él dio su sabiduría a todos en la reunión en todos los idiomas diferentes de todos los presentes.

esto resuena conmigo para hacerme entender que esta sabiduría de la iluminación para acabar con el sufrimiento humano no está destinada a los alfabetizados, a los adinerados ni a ninguna cultura diferente, está destinada a llegar a todos sin distinción . Mientras estudio y practico esta filosofía y discuto con varias personas, tengo esto en mente … siempre.

Abhirup Dutta

Una vez, se dice, el Señor Buda tomó algunas hojas secas en su mano y le pidió a su discípulo favorito, Ananda, que le dijera si hay otras hojas además de las que tiene en la mano.

Ananda respondió: “Las hojas del otoño caen por todos lados y hay más de ellas que se pueden numerar”. Luego dijo el Buda “De la misma manera, te he dado un puñado de verdades, pero además de estas, hay miles de otras verdades más que eso pueden ser numeradas “.

David Whitaker

‘Elige bien tu regalo; va a ser tu pasado ‘

Esto es simplemente lo mejor que he escuchado hasta ahora y esto: NOJOTO es una plataforma increíble para compartir la pasión con personas afines

Nojoto – Una red basada en intereses – Aplicaciones de Android en Google Play (Nojoto – Una red basada en intereses – Aplicaciones de Android en Google Play)

Abhirup Dutta

Un día, Buda estaba caminando por una aldea. Un hombre muy enojado y grosero se le acercó y comenzó a insultarlo.
“¡no tienes que escribir para enseñar a los demás!”, gritó “eres tan estúpido como todos los demás. No eres más que un falso”
Buda no estaba molesto por su insulto.
él solo sonrió, el hombre lo insultó una y otra vez, pero la única reacción que pudo obtener del Buda fue la sonrisa y el silencio, finalmente se detuvo y salió maldiciendo.
los discípulos se llenaron de ira y uno de ellos no pudo callarse y le preguntó al Buda “¿por qué no le repetiste al hombre grosero?
El Buda respondió “si alguien te ofrece un regalo y si te niegas a aceptarlo, ¿a quién pertenece el regalo?”
“por supuesto a la persona que trajo el regalo”
Respondió la disciplina “eso es correcto”, sonrió el Buda

Min Khin Kyaw

“Sé una luz para ti mismo”. La sabiduría y la historia prácticamente se escribe a sí misma … todo el tiempo. 🙂

Abhirup Dutta

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