Primero seamos claros acerca de la naturaleza de la mente que ‘ve’ a estas Deidades. La mente física que está conectada con el cerebro físico nunca puede ver las Deidades. Incluso los budistas aceptan esta posición. Dalai Lama escribe en su artículo “Sobre la luminosidad del ser”:
“Ahora me gustaría decir más sobre la naturaleza fundamental de la mente. No hay razón para creer que la mente innata, la naturaleza luminosa muy esencial de la conciencia, tiene correlatos neuronales, porque no es física, no depende de cerebro. Entonces, si bien estoy de acuerdo con la neurociencia de que los eventos mentales graves se correlacionan con la actividad cerebral, también siento que en un nivel más sutil de conciencia, el cerebro y la mente son dos entidades separadas “.
La mente espiritual que está totalmente desconectada del cerebro ve a las Deidades. En este nivel, las Deidades le parecerán al buscador completamente separadas del buscador. Es como ver a las Deidades más allá de una pared de vidrio. Las Deidades no son representaciones simbólicas de la mente. Tampoco son seres antropomórficos. Es la Realidad Última, Brahman, la que se proyecta a la mente espiritual del buscador.
Hay una experiencia aún mayor que la mencionada anteriormente, donde uno va incluso por encima de esta mente espiritual. Esta experiencia superior es la experiencia no dual. Estoy publicando la descripción de Sri Ramakrishna de esta experiencia donde los conceptos de mente espiritual y Deidades pierden su significado:
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¿Sabes lo que quiero decir? Piense en Brahman, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante, por así decirlo, del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para sus amantes y se revela a ellos como una persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una Persona, ni ve las formas de Dios. Lo que Él es no puede ser descrito. ¿Quién lo describirá? El que haría eso desaparece. Ya no puede encontrar su “yo”.
Si uno se analiza a sí mismo, no encuentra tal cosa como ‘yo’. Toma una cebolla, por ejemplo. En primer lugar, retire la piel exterior roja; entonces encuentras gruesas pieles blancas. Despegue estos uno tras otro, y no encontrará nada dentro.
En ese estado, un hombre ya no encuentra la existencia de su ego. ¿Y quién queda para buscarlo? ¿Quién puede describir cómo se siente en ese estado, en su propia Conciencia Pura, sobre la naturaleza real de Brahman? Hay una señal de conocimiento perfecto. El hombre se calla cuando se alcanza. Entonces el ‘Yo’, que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el océano del Absoluto Existencia-Conocimiento-Dicha y se convierte en uno con Él. No queda la más mínima distinción.
Hay una señal de conocimiento perfecto. El hombre se calla cuando se alcanza. Entonces el “Yo”, que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el Océano de la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta y se convierte en Uno con Él. No queda el menor rastro de distinción.
[Ramakrishna Kathamrita, 28 de octubre de 1882]