¿Cuándo llegó la literatura budista a Occidente?

El primer gran escritor occidental con una inclinación budista / zen, en términos de piezas ficticias (descartando a los filósofos pre-socráticos y teólogos cristianos), fue probablemente William Shakespeare.

El Rey Lear es sin duda la obra literaria más importante que explora el zen / budismo en la ficción occidental. No creo que esté ni remotamente cerca, pero las opiniones siempre serán diferentes.

Una vez que el Rey Lear fue leído e interpretado y ampliamente celebrado como genio, muchos de los temas, imágenes y conceptos budistas y zen fueron explorados en el canon occidental por otros escritores de ficción en los siglos siguientes. Casi toda la literatura occidental con inclinaciones budistas se remonta a KL y su éxito.

Lo loco es que es probable que Shakespeare nunca supiera acerca de las tradiciones orientales fuera de, en el mejor de los casos, el más vago conocimiento. Así que no tenía traducciones orientales o escrituras para estudiar.

Básicamente, pensó todo el espíritu de la filosofía oriental por su cuenta, se dio cuenta de que sus verdades eran universales y luego las arrojó dentro de una pintura occidental con el Rey Lear . Uno de los mejores momentos de síntesis de arte jamás producido.

Lo cual tiene sentido, ya que el budismo en sí no es realmente budismo. En este sentido, se puede decir que Shakespeare ha influido en sí mismo.

A fines del siglo XVI estaba por delante de todos los demás en el canon occidental que harían lo mismo en mezclar este con oeste (Hesse, Jung, Nietzsche, Schopenhauer, et al.). Es realmente sorprendente lo genio y poderoso que era realmente la mente de este hombre.

William Shakespeare trajo el zen al renacimiento de la Europa feudal sin siquiera saber qué era el zen. Un verdadero maestro en los períodos isabelino y jacobeo: cuando el mundo se ha olvidado de sí mismo, siempre aparece un Buda.


Algunos ejemplos:

“Cuando nacemos, lloramos porque hemos llegado a esta gran etapa de tontos”.

^ Volver a la rueda de Samsara.

“Nada vendrá de la nada: habla de nuevo”.

^ No solo Cordelia obtendrá “nada” en herencia si no se halaga, sino que, en una escala más amplia, nada viene de la nada. Y sin embargo … seguimos hablando y haciendo ruidos bucales (más mayas ).

“¿Quién es el que puede decirme quién soy?”

^ Idea budista de no ser permanente.

“Cuando la mente está libre, el cuerpo es delicado”.

^ Libre de pensamientos y charlas mentales, el cuerpo puede disfrutar el momento presente y la tarea en cuestión: “delicado” significa estar presente con el entorno, no en el sentido de ser físicamente débil.

Hay ejemplos más avanzados y detallados en todas partes (toda la idea de perder ojos y oídos para no sufrir mentalmente más de imágenes y sonidos).


Bonificación: hay muchos más ejemplos de pensamiento budista y zen en las obras de Shakespeare, pero ninguno es tan profundo y exhibido como el Rey Lear de principio a fin.

La escena de la muerte de Percy en Henry IV, Parte I es un gran ejemplo de esto. Hay innumerables otros en sus obras, pero te dejaré explorarlos por ti mismo.

Seguramente, hay algunas personas en particular, que desempeñaron sus papeles concretos en la difusión del Zen a Occidente, como escribió Prashanth Hirematada. Probablemente paradójicamente para los seguidores hindúes, uno de los primeros propagadores del budismo en Estados Unidos y Europa fue Swami Vivekananda (alrededor de 1900). Así, el boom budista comenzó en 20. Siglo.

Sin embargo, esas contribuciones personales particulares no serían suficientes para difundir la literatura budista en Occidente. Entre los factores clave están la sobreintelectualización y el vacío interno de los occidentales, y las interpretaciones erróneas populares del zen. Sin embargo, la literatura zen (budista) se convirtió en la manía de lectura y en la práctica de gimnasia. La prueba está a la mano. El factor clave del budismo zen es la compasión. Vea cómo Estados Unidos y Occidente son compasivos …

Durante los últimos cincuenta años. Muchos refugiados huyeron al oeste durante el siglo XX. Los tibetanos abandonaron China durante la toma de posesión china de 1959, trayendo consigo algunas prácticas budistas. Los vietnamitas que practicaban el budismo y otras religiones se mudaron a Estados Unidos y otros lugares durante las guerras de 1950-1916 en Indochina. Los budistas en Tailandia se establecieron en Estados Unidos para impulsar negocios. Los eruditos estadounidenses estudiaron el texto budista en el siglo XIX. También durante el siglo XIX, Hawái y California experimentaron un aumento de inmigrantes chinos que trajeron las costumbres budistas Mahayana con ellos. Más tarde, los budistas japoneses aparecieron en Estados Unidos un tiempo después de la llegada de inmigrantes chinos a Hawai y California, y construyeron templos budistas, junto con invitar a otros budistas mahayana a América. Dos famosos budistas, Dharmapala y Soyen Shaku, hablaron en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago hacia fines del siglo XIX. La Sociedad Teosófica, que enseña algunos elementos similares del budismo, también se extendió en Estados Unidos. Después de la Segunda Guerra Mundial y la Guerra de Corea, los soldados estadounidenses regresaron de Asia interesados ​​en su cultura, que contenía a Nichiren Shoshu y al budismo zen. El budismo zen creció entre los estadounidenses durante la década de 1960 a través de grupos literarios y artísticos. Después de 1959, los refugiados tibetanos también trajeron la cultura del budismo Vajrayana a América. Se hicieron múltiples departamentos para estudios budistas en universidades de todo Estados Unidos durante el período de posguerra.

“El mundo budista: propagación del budismo hacia el oeste”. El mundo budista: propagación del budismo hacia el oeste , http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/to-west.htm . Consultado el 21 de junio de 2017.

Entre otros, el más notable sería DT Suzuki, quien difundió el Zen en el oeste (EE. UU.) Alrededor de 1900.