¿Puede un budista ser agresivo o asertivo cuando es apropiado?

Sí, el enfoque básico en el camino del Buda es relacionarse con todo directamente como es. De esa manera, usted aprecia profundamente su propia situación, pero también la situación de todos los demás. Y a veces eso puede llevarlo a una acción enérgica y enérgica.

Ejemplo simple. Si usted es madre y su hijo cruza la calle frente a un automóvil, tomará medidas muy enérgicas para detenerlo. Gríteles, corra, agárrelos, etc. Y puede que también se enoje mucho, pero ese no es el momento para detenerse y decir “Vaya, me estoy enojando, debería dejar de hacer esto”. Su prioridad es salvar a su hijo.

Por lo tanto, podría hacer lo mismo sin ningún tipo de enojo interno, basado completamente en un fuerte amor por su hijo y haciendo la misma acción espontánea y contundente directamente desde ese amor mismo. Si te enojas, es algo en lo que trabajar. Pero no es una razón para evitar hacer esa acción que está básicamente motivada por el amor y la compasión, en lugar de la ira, con la ira mezclada en ella.

Entonces, de la misma manera, como practicantes budistas estás en el camino. Continuará cayendo, enojándose, deprimiéndose, confundido, molesto, teniendo problemas debido al apego, etc. No dejas caer milagrosamente todo eso solo porque ahora eres un budista “portador de cartas” (quizás refugiado o lo que sea).

Pero, aprendes a notar cosas como la ira y otras tendencias y enfoques poco hábiles y estados emocionales. Y poco a poco trabajas con ellos.

Pero no con el objetivo de tratar de detener tus impulsos. Hay una idea bastante extraña entre algunos occidentales de que los budistas deberían ser pasivos y nunca sucumbir a ningún impulso, un poco como una lapa aferrada a una roca e ignorando todo lo demás a su alrededor.

Lapas comunes: muchos occidentales parecen tener la idea de que el camino del budismo es casi convertirse en una especie de criatura tipo lapa, aferrándose a una roca como una lapa con la marea baja y sin responder a nada a su alrededor.

Pero, esa no es la enseñanza en absoluto. Es más o menos lo contrario del camino budista de hecho.

El camino es aprender a identificar acciones y emociones no hábiles y entrenarse para trabajar con ellos. Y en el proceso, sí, puede haber cosas que deba dejar de hacer como primer paso. Incluso puedes tomar varios votos para ayudarte (muchos budistas lo hacen). Pero no para evitar sucumbir a los impulsos.

De hecho, las acciones impulsivas motivadas por el amor, la compasión y la comprensión son buenas. A veces pueden ser inspiración directa incluso de la iluminación misma. A veces, cuando alguien es especialmente compasivo, he oído que los tibetanos dicen “Eres Chenrezig”, la esencia de la compasión. (Lo mismo dicen sobre HH el Dalai Lama). No en el sentido de que de repente te transformaste en un ser iluminado, sino en el sentido de que esta acción que acabas de hacer fue inspirada por la compasión, que, en ese momento, tuvo algo de la inspiración de la mente iluminada.

Y – el objetivo tampoco es atenuar esos impulsos. En lugar de reducir el amor que una madre tiene por su hijo, como budista estás en un camino que puede llevarte a, eventualmente, tener un amor similar a todos los seres, tan fuerte como este amor. ¡El amor de un Bodhisattva o Buda es más fuerte, no más débil! Y para todos los seres también. Lo que, por supuesto, a menudo conduce a muchos impulsos espontáneos motivados por el amor y la compasión, y a veces a una acción muy contundente. Pero sin la ira y la confusión que hace que muchas de nuestras acciones impulsivas sean tan poco hábiles en la actualidad, y es la razón por la que necesita entrenar y prestar atención a nuestra conducta en el camino, cuando aún no está iluminado.

Cuando se ilumina, entonces, dicen, la conducta de uno está espontáneamente de acuerdo con la situación en la que se encuentra. De alguna manera, usted es más disciplinado como un ser iluminado, no menos, pero la disciplina es algo que surge espontáneamente de la situación misma en la que se encuentra. están en

Lo que no quiere decir que debamos evitar acciones cuidadosamente pensadas a través de largos trenes de pensamiento y planificación. Por ejemplo, un ingeniero diseñando un puente o lo que sea.

Sin embargo, nuestros buenos impulsos, que a veces son incluso bastante contundentes, como en el ejemplo de una madre que salva a su hijo, es una acción espontánea de la conexión directa con la forma en que están las cosas. Está yendo directamente contra el terreno de tu ser y es una forma de cerrarte de la situación en la que te encuentras para suprimir esas acciones. Te convertirías en una lapa escondida en su caparazón, esperando una marea alta que nunca llega.

Esta es una imagen de Tara Verde, una imagen que tradicionalmente en el budismo tibetano evoca esta cualidad ilustrada de acción impulsiva motivada directamente por el amor, la compasión y la apertura a su situación, para salvar a los seres del sufrimiento como el amor de una madre por su hijo. El amor y la compasión que te llevan a olvidarte por completo de ti mismo y pensar en aquellos a quienes ayudas, como una madre cuyo único pensamiento en ese momento es salvar a su hijo.

De: Galería Terton (Galería de imágenes en Bután de artistas principalmente butaneses).

¡Eso significa que los budistas están haciendo un mal trabajo! Esto haría que las personas malvadas ataquen a los budistas pensando que son fáciles. Esa es una mala estrategia en el budismo.

En realidad, hay un Jataka donde un asesor traicionero le dice a un oponente que el rey (Bodhisat, el futuro Buda) es un rey pacifista e hippie. El rey es atacado, pero El Bodhisat, debido a su gran virtud, salva su reino y sus soldados asustan a sus oponentes, lo que obliga al ejército a retirarse manteniendo las bajas al mínimo. Eso se enfatiza en el budismo: sé tan hábil en la guerra y la estrategia que las bajas son MUY bajas.

Todo el budismo se trata de defensa personal . ¡Incluso enseña a los animales a defenderse! Te matan, eso significa que no aprendiste bien las enseñanzas de Buda. Utiliza los preceptos para que no te maten o conozcas a alguien malvado. La meditación es traer claridad en el pensamiento.

¡Es por eso que practicamos para mantener nuestras mentes despejadas para que sepamos qué hacer cuando y si nos atacan los inventos de nuestro propio karma!

El Rey Budista ideal tiene un ejército muy bien entrenado: deberían estar tan bien entrenados que la gente les teme y no se atreverán a atacar.

Hay algunos Jatakas como Dipi Jataka , Kosiya Jataka, Taccha Sukara Jataka sobre ataques violentos y cómo lidiar con ellos.

En mi movimiento budista, tenemos el concepto de modo amor y modo poder .

Queremos estar en modo amor, respondiendo a los seres con bondad y compasión. El problema es que algunas personas están condicionadas a comportarse sin destreza. Esa es la forma budista de decir que algunas personas son solo imbéciles. Entonces se necesita el modo de energía.

Una vez le preguntaron al Dalai Lama qué haría con un hombre que lastimaba a los niños. El interlocutor esperaba una respuesta hippy sobre la tolerancia y la compasión. En cambio, Su Santidad respondió: ” Lo encerraría.

¿Por qué? Porque esa sería la única forma inmediata de detener a ese hombre que causa sufrimiento a los niños, y evitar que se cause sufrimiento a sí mismo por sus actos poco hábiles.

Conduce a una pregunta difícil. En 1996 hubo una terrible masacre en una escuela en Escocia. Sacudió a Gran Bretaña en su núcleo y llevó a la prohibición de las armas de mano.

Como budista me preguntaron qué haría si tuviera al asesino a la vista de un rifle de francotirador al comienzo de su alboroto. La respuesta es obvia: tomaría la foto. Apuntaría a su cabeza para asegurarme de que estaba muerto y dispararía varias balas.

Entonces tendría el karma negativo de haber roto el primer precepto ético del Buda al tomar una vida. Pero 16 niños y su maestro habrían vivido, y el asesino habría evitado el terrible karma de haberlos matado. Es la única opción compasiva, tanto para el agresor como para sus víctimas.

Nada de eso se aplica a lo que está sucediendo en Myanmar y Sri Lanka. Mi respuesta a eso está aquí: la respuesta de Nigel Mountford a Buda predicó un camino de no violencia y promovió el vegetarianismo. Los budistas actuales no siguen las enseñanzas de Buda, especialmente en países como Sri Lanka y Myanmar. La magnitud de las violaciones de los derechos humanos de las minorías religiosas / étnicas y una buena parte de los budistas de Sri Lanka no son vegetarianos. ¿Cómo defienden esto los budistas?

Las piedras de toque morales / éticas en el budismo, según entiendo al menos, son a) utilidad, b) habilidad yc) intención.

En otras palabras, actuar agresivamente podría ser apropiado

  • Si ese comportamiento necesitaba obtener cierto resultado en ese momento específico. ¿Otra conducta produciría el mismo resultado o un resultado más favorable? Si te asaltan, ¿cuál es el “mejor”: solo entregar algo de dinero o pelear? Si eres una mujer que teme ser violada, ¿puedes correr o buscar protección en otro lugar antes de pelear? (*)
  • si realmente puedes controlar la “cantidad correcta” de agresión. No dejes que te abrume. Si la agresión es apropiada para defenderse, no lastime a otros “en exceso” de su defensa propia, por ejemplo
  • si la intención subyacente de su comportamiento es la compasión y / o amabilidad con los demás. Puede ser difícil encontrar buenos ejemplos para la agresión, pero más fácil para la asertividad. Un padre podría tener que disciplinar a los niños (sacarlos de un patio de juegos, tener palabras fuertes, etc.) de una manera clara y asertiva para su bienestar. Uno podría tener que interponerse entre dos personas que tienen una acalorada discusión. Etc.

Entonces, en general, uno podría justificar casi cualquier comportamiento que no dañe intencionalmente a otras personas; todo depende de las circunstancias.


(*) Ese es un territorio delicado y solo menciono esto como ejemplos demasiado simples cuando “elegir” el comportamiento correcto puede tener un impacto inmediato y dramático.

Los monjes shaolin rompen barras de hierro con la cabeza y pueden desviar lanzas con el cuello. Entrenan una vida entera para ser asesinos mortales y defenderán su templo con la propia vida.

El budismo zen se desarrolló originalmente para ayudar a los guerreros samurai a ser más efectivos en la batalla, con plena comprensión y paz en sus corazones de la realidad de la vida.

Los guerreros daoístas en las montañas chinas lucharon en la guerra de guerrillas durante la guerra japonesa-sino en la década de 1930.

Una gran biografía de uno de esos guerreros que enseñó kungfu y taichi en Chicago es “las crónicas del Tao”.

Taichi, jujitsu, kungfu, taikwando y otros estilos de lucha chinos y japoneses se originaron en monasterios budistas.

El hinduismo tiene una gran y elaborada historia de guerra. Su venerado texto, Bhagavad Gita, trata sobre el general Arjuna que conduce a los hombres a la guerra.

Si. Se trata de cómo y por qué te comportas de forma agresiva y asertiva. En las palabras (casi) de la canción, “No es lo que haces, es por eso que lo haces”.

Por ejemplo, si una casa se incendia, le encanta ser asertiva, y ordenar a las personas que están dentro que salgan muy rápidamente, y ordenarles que dejen sus pertenencias si es necesario.

Si una persona está siendo atacada, le encanta intervenir físicamente para detener ese ataque, y eso podría significar violencia contra el atacante.

No habría necesidad en ninguna de esas circunstancias de perturbar su mente al enfocarla en ideas como el odio o el rencor, porque a) eso lo haría infeliz, b) haría infelices a los seres vivos que lo rodean, yc) no lo haría. No saque a la gente de la casa en llamas más rápido ni detenga el asalto antes.

No es parte del Dharma simplemente ignorar la violencia o dejar que las personas mueran en casas en llamas.

El Maestro Zen Dogen habló sobre robai-shin, la mente de la abuela, una mente de gran compasión, como una abuela reaccionaría ante sus nietos.
Esto es algo muy importante en sus enseñanzas. Cuando surge una situación en la que se requiere una respuesta asertiva, uno definitivamente debe reaccionar asertivamente.
¡Un budista nunca debe ser un paseo!

Revertir a la agresividad es una cosa diferente: es una expresión de último recurso de ira (o miedo). La ira en sí misma es una energía, observada como una emoción, que uno puede sentir cuando percibe algo injusto hacia uno mismo, alguien o algo más. Esto no es algo malo, solo significa que te importa lo que está sucediendo. Es importante observar esta energía desde el principio y no dejar que se expanda a la agresividad. Uno puede usar esta energía para el bien de la situación, utilizándola compasivamente para ajustar las circunstancias.

Practicar robai-shin hacia las circunstancias dadas y las propias emociones es esencial.

Al contemplar esta pregunta, recuerdo cómo me sentí cuando vi el video de la corte de TJ Lane.
Mi primer pensamiento sin filtro fue dejar que este … demonio atravesara Sky Burial – ALIVE.
Pero después, reconocí mi propia ira e inmadurez, y lo dejé pasar … deja que Vajrayaksa se encargue de él.

Hrm … ahora que escribí lo anterior, eso realmente no responde a la q, ¿verdad? Jajaja

De todos modos, mi punto es que incluso los Budas tienen formas coléricas (Heruka – Bebedor de sangre), así que sí … Ser agresivo / asertivo es apropiado con la intención correcta.

A los budistas les gusta empujar la línea de que “somos tan pacíficos que nunca hemos comenzado una guerra …” Solía ​​hacerlo yo mismo.

Desafortunadamente, ese enfoque ya no es viable, no desde la inmaculada investigación que hizo Brian Victoria para su libro de 1997 “Zen at war”.

Todavía hay un silencio abrumador entre los budistas sobre la participación directa de los monjes en disturbios anti-musulmanes y anticristianos en Birmania y Sri Lanka en este momento. No, “No son verdaderos budistas” no es lo suficientemente bueno.

Gran pregunta! No creo que haya una respuesta definitiva a esto. Sin embargo, lo que sí sé es que si te vuelves agresivo, ten en cuenta lo que estás haciendo. Date cuenta de dónde viene la acción (¿es porque estás triste, enojado, impaciente, etc., que te estás volviendo agresivo?) Y qué está causando (tanto en ti como en el objetivo de tu agresión). ¡Lo más importante es darse cuenta de que es temporal solamente y no se apegue!

Lo más importante como budista es la emoción / energía que alimenta tus acciones.
Por acción agresiva entendemos generalmente combustible de acción por cierto nivel de ira. A eso dirá NO. La ira nos ciega.
Si actúas como combustible por compasión, entonces sí. Y puedes evitar que alguien lastime a alguien más porque sabrás que es lo mejor para él y que es un acto compasivo detenerlo.
La sabiduría lo ayudará a aplicar la respuesta más adecuada, pero también a recordar que lastimar a alguien sigue siendo una mala acción y tendrá que aceptarla y asumir el costo.
Hay 10 hechos que nunca se rompieron y esa es otra larga historia …

Conciliar … Un lago tranquilo se mueve a 30 km / seg alrededor del sol.

Sí, puede parecer y actuar de manera asertiva en los casos en que, de lo contrario, la situación provocaría problemas y / o grandes sufrimientos para las personas. Al mismo tiempo, su motivación interna debe ser tan puramente altruista (compasiva) como sea posible, por lo que no debe sentir enojo real.

No causar daño no es incompatible con ser agresivo o asertivo. En algunos casos, puede ser el curso más compasivo. Pero tiene que hacerse desde el estado de ánimo correcto.

Considere el hecho de que el budismo zen era la religión elegida por los samurai, no exactamente por su tranquilidad.

Sí, pero es muy peligroso. Puede odiar accidentalmente a alguien o verlo como inherentemente malo.