¿Por qué Buda eligió permanecer en silencio cuando se le preguntó si el yo existía o no?

Answer 1

Para comprender el silencio de Gautama Buda, debemos mirar sus enseñanzas básicas.
Sus principios básicos de enseñanza tratan sobre el estrés, su origen y cese. Solo cuando alguien haya visto esto (lo haya experimentado) pasará a las enseñanzas de anatta (no propio).

La enseñanza sobre el estrés es sencilla:

• ¿Esta cualidad tuya (cuerpo, sentimiento, pensamiento y demás) está sujeta a cambios?
• Si está sujeto a cambios, tiene un principio y un final, un nacimiento y una cesación, por así decirlo.
• Si tiene un principio y un final, es una responsabilidad (estresante)

Esta última parte podría necesitar alguna aclaración.
Las enseñanzas de Gautama Buda abordan, por ejemplo, el sentimiento. Un sentimiento puede ser agradable, desagradable o ninguno de los dos. Cuando el sentimiento es agradable, la responsabilidad es el final futuro del sentimiento que causará sentimientos desagradables en ese momento y un estrés potencial ahora (no quiero perderlo).
Cuando el sentimiento es desagradable, la responsabilidad es clara, queremos deshacernos de ella.

Pero encontramos muchos discursos que no se centran en el estrés. Estos tratan con kamma (karma). Vemos a Gautama Buddha explicando cómo una visión incorrecta conduce al renacimiento en el reino animal o del infierno y actuar de acuerdo con una visión incorrecta termina en el infierno. Por otro lado, lo vemos explicando cómo actuar con la visión correcta resulta en un renacimiento favorable, humano o en algún tipo de cielo.

Con esto encontramos el siguiente modelo de enseñanza:

1. Asegúrese de que alguien esté actuando correctamente y que por eso pueda prestar buena atención a las enseñanzas
   Tal persona no está (mentalmente) cargada de pensamientos de acción incorrecta o posibles resultados.
2. Dar la enseñanza sobre el estrés, su origen y su fin.
   Esta enseñanza necesita entrar en el nivel de al menos “entrada de flujo”
3. Solo después de esto, cuando al menos una vez que el estrés se comprende por completo, se abandona la fuente, se experimenta el fin y se conoce el camino, solo entonces daría la enseñanza sobre el no-yo (anatta).

Incluso el discurso de choque dado a Bāhiya, quien se convirtió en un arahant casi instantáneamente, involucra el componente del fin del estrés, directamente relacionado con anatta.

Ahora podemos volver a la pregunta sobre la existencia del yo.

Self, no self o non-self

El silencio referenciado sobre la pregunta que Vachchhagotta hizo [1] se explica a Ananda. Cualquiera que sea la respuesta, no ayudará a Vachchhagotta.

¿Pero qué tiene de malo la pregunta?
Encontramos a Vachchhagotta haciendo otra pregunta en un sutta diferente: ¿ es eterno el cosmos? [2] Encontramos una versión ligeramente diferente en otro sutta: ¿Gautama Buda sostiene la opinión: el cosmos es eterno, solo esto es cierto, el resto no vale nada?

Estas preguntas se responden con un simple no, esto no lo declaro yo.
Gautama Buddha fue con gran detalle sobre estas preguntas y las preguntas de seguimiento.
Pero hay una pregunta que no se hace: ¿existe el cosmos? ¿Existe un Tathagata (Buda)?

En uno de los discursos, Vachchhagotta se confunde.
No comprende que Gautama Buda no le responderá, no tomará ninguna posición. Y luego surge una famosa pieza de enseñanza:

Ahora te haré algunas preguntas. Responda como mejor le parezca. ¿Qué piensas, Vaccha: si un fuego ardiera frente a ti, sabrías que ‘Este fuego arde frente a mí’?

“…si…”

“Y supongamos que alguien te preguntara, Vaccha, ‘Este fuego arde frente a ti, dependiendo de qué está quemando’. Así preguntado, ¿cómo responderías? “

“… Yo respondía: ‘Este fuego que arde frente a mí depende de la hierba y la madera como sustento'”.

“Si el fuego que arde frente a ti se apaga, ¿sabrías que ‘este fuego que arde frente a mí se ha apagado’?”

“…si…”

“Y supongamos que alguien te preguntara: ‘Este fuego que se ha apagado frente a ti, ¿en qué dirección desde aquí se ha ido? ¿Este? ¿Oeste? ¿Norte? ¿O sur?” Así preguntado, ¿cómo responderías? “

El mensaje llega a Vachchhagotta, jonrón.
Él entiende: puedo describir el fuego y cómo arde, pero una vez que se ha agotado el combustible, no va a ningún lado. Es solo “fuera”.

Mientras hacía estas preguntas, hizo las preguntas equivocadas. Preguntó en qué dirección va el fuego cuando está apagado, lo cual es una pregunta no válida.

Este es el problema con la pregunta ” ¿hay un yo? “Que mostraré en función de la existencia de fuego.
Contestar que sí lleva a la impresión de que un yo existe independientemente para siempre, el fuego nunca se apagará.
Responder no es como decir que una vez que se apaga un incendio, es imposible volver a encenderlo.
Contestar sí lleva a la impresión de que el fuego existe independientemente del combustible.
Responder no hará que Vachchhagotta grite en agonía, el fuego arde justo frente a él y Gautama Buda le dice que no existe.

La respuesta correcta es: el fuego existe dependiendo de su combustible. Una vez que el combustible se haya agotado, el fuego terminará. No hablamos de un destino cuando se apaga el fuego.

Lo mismo vale para el yo. La pregunta es: ¿qué es mantenerse vivo, avanzar hacia un destino? ¿Qué es el combustible? ¿Qué es la comida?

Gautama Buddha luego explica:

1. No me identifico de ninguna manera con este cuerpo
2. No me identifico de ninguna manera con el sentimiento
3. No me identifico de ninguna manera con la “percepción”
4. No me identifico de ninguna manera con el pensamiento
5. No me identifico de ninguna manera con las impresiones sensoriales y mentales y el conocimiento de estas

Con esto el combustible de identificación ha terminado. Cada identificación de uno mismo debe depender de uno de estos cinco. No podemos describirnos sin él.
Esta identificación se llama pasión. Cuando hay pasión por uno de estos cinco, o por uno mismo, se establece la conexión, hay combustible y el fuego arde.

¿Pero cómo termina esta pasión?
Aquí es donde la enseñanza sobre el estrés se vuelve importante:
Cualquier cambio en el cuerpo, sentimiento, percepción, pensamiento, conocimiento, todo es una responsabilidad.
No puede depender de ellos sin quemarse tarde o temprano. Son combustible.
La desapasion no significa que las cosas no existan. Significa que se ve como es.
Tengo este bonito fuego que uso para cocinar mi comida. Una vez que se acabe el combustible, el fuego terminará.
Mi casa está en llamas. Dispara, mejor llama al departamento de bomberos y comienza a extinguirlo. Pero si esto no ayuda: una vez que se acabe el combustible, el fuego terminará.
No hay razón para una gran alegría, ni para una gran pena.

Este cuerpo, puede dar alegría, pero también molestias. Y al final será enterrado y descompuesto o puesto en el fuego para convertirse en cenizas.
Sentimientos, dan alegría y tristeza. Son alegría y tristeza.
Las percepciones, el pensamiento y el conocimiento pueden generar placer y nociones / sentimientos desagradables. Comienzan y terminan y con eso comienza o termina el placer o lo desagradable. Está sujeto a cambios y por eso es una responsabilidad.

¿Por qué quieres tener una responsabilidad?

¿Por qué quieres tener una responsabilidad? es la pregunta que se introduce en la enseñanza anatta (no propia). requiere comprensión del estrés, su origen, su cesación y el camino. Y al final del camino, cuando se hace todo lo que puede evitar que el estrés aumente (tenemos mucha influencia a este respecto), cuando experimentamos estrés, podemos preguntarnos: ¿por qué estoy experimentando estrés? Y aquí mismo podemos ver el reclamo de propiedad sobre el sentimiento, la percepción, el pensamiento y el conocimiento. El estrés siempre está relacionado con uno de estos. Y es la enseñanza sobre el no ser lo que permite a alguien cortar la percepción que lleva a la pregunta ¿por qué estoy experimentando estrés?

Vachchhagotta obtuvo su respuesta, pero no el día que preguntó: ¿hay un yo?

Notas al pie

[1] Ananda Sutta: a Ananda

[2] Con Vacchagotta

Answer 2

Buda permaneció en silencio cuando se le preguntó acerca de la existencia o no existencia del yo …

¿Cuál es el mensaje para nosotros cuando escuchamos sobre el punto de vista de tal Buda en uno de los temas más cruciales de la espiritualidad oriental?

Pensemos de manera consistente y estricta. Sin ninguna carga de dogmatismo, filosofías o especulaciones prejuiciosas …

• Cualquiera que sostenga con vehemencia que, según las enseñanzas de Buda, el Sí mismo no existe, finge estar seguro de algo que el mismo Buda no expresó explícitamente …
• Cualquiera que sostenga con vehemencia que, según las enseñanzas del Buda, el Sí mismo existe, finge estar seguro de algo que el mismo Buda no expresó explícitamente …

En ambos casos, uno pretende ser más católico que el papa …

¿Cómo ver entonces esta situación?

• Si Buda respondiera “sí” (el Ser existe); conduciría a la confusión a sus propios seguidores filosóficos, que estaban atrapados con el dogma sobre la inexistencia de uno mismo.
• Si Buda respondiera “no” (el Ser no existe); conduciría a la confusión a los seguidores hindúes, que estaban atrapados con el dogma sobre la existencia del Ser como la única existencia.

Pensemos en la realidad histórica, cultural y geográfica de la apariencia de Buda. Apareció con su enseñanza en la India entre los hindúes siguiendo el dogma de la existencia del Ser como la única existencia.

No olvidemos tampoco que Buda desempeñó un papel de reformador (de manera similar a como jugó Jesús en su área y en su tiempo). Las preocupaciones clave de su misión de reforma fueron, entre otras, las siguientes:

• Reflexiones de superficialidad y superstición de los seguidores de la espiritualidad india (lo que llamamos hoy hinduismo) como creyentes ciegos y devotos.
• Círculos espirituales de élite, separados de las masas, que se trataban a sí mismos como círculos de élite predestinados como los únicos verdaderos poseedores y conservadores de la espiritualidad india.
• Las consecuencias sociales de la religión / espiritualidad “conservadora” en la India (castas …) se separaron del genuino y antiguo estilo de vida védico.
• En otras palabras, la enseñanza del Buda era para cada individuo que apoyaba su propia autenticidad espiritual práctica y pensamiento crítico sin filosofías y especulaciones vanas, sin creencias por el bien de las creencias y la devoción por el bien de la devoción sin un verdadero conocimiento espiritual de la experiencia.

Una de las cuestiones clave de las actitudes conservadoras y reformadoras fue la actitud hacia el Ser. Aquí está el trasfondo del silencio de Buda cuando se le pregunta acerca de la existencia o no existencia del yo.

• Buda vio que el Ser abstracto, filosófico y especulativo (Atman) separado de la realidad de la vida de los seres humanos y del universo creó una actitud pasiva, puramente intelectual, filosófica y especulativa de las masas hacia la espiritualidad … con todas las amargas consecuencias en la realidad de la vida. de masas En otras palabras, Buda no rechazó la realidad del yo, pero rechazó la actitud acostumbrada hacia esta realidad.
• Por lo tanto, el no ser de Buda no significa en realidad no-Atman, sino que significa que el ser empírico (ego) no es un “componente” sustancial de un ser humano, sino un componente bajo un cambio continuo … y que Atman es la realidad ahora , en esta situación y realidad de la vida, que seguramente es un misterio pero que es la causa clave de la existencia objetiva de la espiritualidad / religión humana …

Sobre el Atman tradicional no habló = no filosofó porque su intención era llevar a las personas a la espiritualidad práctica, lo que no era “fácil” en el poderoso sistema de creencias y devoción que mantenía a las personas en la espiritualidad pasiva.

• Buda sabía que filosofar sobre el Sí mismo o el no-Sí no es de ninguna ayuda práctica para nadie.

Hay que decir abiertamente que ya en las primeras etapas del budismo, la enseñanza del Buda fue absorbida por las actitudes habituales de los indios hacia la espiritualidad. Independientemente de lo que digan los seguidores del Buda, el budismo pronto se convirtió en una religión tradicional con todos los aspectos sustanciales de las actitudes religiosas basadas en seguir dogmas y en creencias …

Para cerrar la respuesta.

La madurez espiritual de un ser humano (perteneciente a cualquier cultura, religión o sistema espiritual, cualquier área geográfica del mundo) puede ser solo de una realidad experiencial. La madurez espiritual no puede tener dos, tres o más realizaciones diferentes …

Por lo tanto, las palabras, nombres, etiquetas no son importantes. La experiencia es importante. Y la experiencia del verdadero Atman-Brahman, el verdadero yo (ego) -Buddhahood, el verdadero Hijo-Padre es el mismo.

• Seguramente, un ser humano “tiene” el ser.
• Seguramente, la personalidad tiene dos aspectos reales, el ego empírico y el Ser / Budeidad espiritual.

  Sin embargo,

• Atman no es inexistencia.
• La budeidad no es un vacío, etc., etc.

Lo que sí son, es el tema de una realidad experiencial de un ser humano (conocimiento experiencial), que nunca se logra siguiendo ningún dogma o filosofía o por una devoción estéril.

No se logra sin Compasión, el aspecto clave de la enseñanza de Buda; Sin embargo, el fenómeno, que las personas a menudo OLVIDAN cuando filosofan sobre el budismo.

Answer 3

El maestro zen Thich Nhat Hanh escribe:
“Durante cuarenta y cinco años, no he dicho nada”. Buda
– Esta declaración del Buda nos advierte que no debemos ser atrapados por palabras o nociones. Es realmente el rugido de un gran león. Si nos atrapan las palabras o las nociones, no podremos recibir las verdaderas enseñanzas del Buda.

TRANQUILO SILENCIO
– En el Samyutta Nikaya, leemos sobre la visita del asceta Vacchagotta al Buda. Vacchagotta preguntó: “Reverendo Gautama, por favor dígame, ¿hay un yo?” El Buda no dijo nada. Vacchagotta preguntó de nuevo: “¿Entonces no crees que hay un yo?” El Buda permaneció en silencio. Finalmente, Vacchagotta se fue.
-Después, Ananda le preguntó al Buda: “Venerable señor, cuando nos da enseñanzas del Dharma, a menudo habla de no ser. ¿Por qué no respondió a las preguntas de Vacchagotta sobre el ser?” El Buda respondió: “La enseñanza del no-yo que le doy a los bhikshus es un medio para guiarte a mirar profundamente en tu meditación. No es una ideología. Si la conviertes en una ideología, quedarás atrapado en ella. Creo que el asceta Vacchagotta estaba buscando una ideología y no una enseñanza que lo ayudara en la práctica. Así que permanecí en silencio. No quería que lo atraparan las enseñanzas. Si le hubiera dicho que hay un yo, eso no hubiera sido correcto. Si le dijera que no hay yo, él se habría aferrado a eso dogmáticamente y lo habría convertido en una teoría, y eso tampoco hubiera sido útil. Por eso me he quedado callado “.

En el Vimalakirti Nirdesha Sutra (Taisho 475), el silencio del laico Vimalakirti es alabado por el Bodhisattva Manjushri como un “silencio atronador” que resuena por todas partes, teniendo el poder de romper los lazos de apego y lograr la liberación. Es lo mismo que el rugido del león que proclama:
“Es necesario dejar de lado todas las enseñanzas verdaderas, sin mencionar las enseñanzas que no son verdaderas”.
-Este es el espíritu que necesitamos si queremos entender el Sutra sobre saber de la mejor manera de atrapar una serpiente.
-El primer precepto de la Orden de la Interrelación representa el mismo espíritu: “No seas idólatra ni te apegues a ninguna doctrina, teoría o ideología, ni siquiera a las budistas. Los sistemas de pensamiento budistas son medios rectores; no son verdad absoluta”.

Las enseñanzas que se reciben como doctrinas o teorías ya no son enseñanzas. No se liberan, y la persona que los recibe queda atrapada. En la mayoría de los textos de preceptos, el primer precepto es no quitar la vida. No quitar la vida, sin embargo, no es exclusivo del budismo. En el jainismo del asceta desnudo Nirgantha, por ejemplo, las restricciones relativas a la muerte fueron mucho más severas que en el budismo. Pero en el espíritu de romper los lazos de apego a la ideología, la práctica del precepto de no matar va mucho más allá en el budismo.
– Una persona atrapada en una doctrina o un sistema de pensamiento puede sacrificar millones de vidas para poner en práctica su teoría, que considera la verdad absoluta, el camino único que puede llevar a la humanidad a la felicidad.
-Con una pistola en la mano, una persona puede matar a una, cinco o incluso diez personas. Pero aferrándose a una doctrina o un sistema de pensamiento, uno puede matar a decenas de miles de personas. Por lo tanto, a menos que el precepto de no tomar la vida se entienda en términos de romper los lazos de apego a la ideología, no es realmente el precepto enseñado por el Buda. _TNH

Un dedo apuntando a la luna no es la luna misma.

… Dighanakha le preguntó al Buda: “Gautama, ¿cuál es tu enseñanza? ¿Cuáles son tus doctrinas? –Por mi parte, no me gustan todas las doctrinas y teorías. No me suscribo a ninguno en absoluto “. El Buda sonrió y preguntó:” ¿Se suscribe a su doctrina de no seguir ninguna doctrina? ¿Crees en tu doctrina de no creer? ”–Algo desconcertada, Dighanakha respondió:“ Gautama, si creo o no creo no tiene importancia ”. El Buda habló suavemente,“ Una vez que una persona es atrapada por la creencia En una doctrina, pierde toda su libertad. Cuando uno se vuelve dogmático, cree que su doctrina es la única verdad y que todas las demás doctrinas son herejías. Las disputas y los conflictos surgen de opiniones limitadas. Pueden extenderse sin fin, perdiendo un tiempo precioso y, a veces, incluso conduciendo a la guerra. El apego a las vistas es el mayor impedimento para el camino espiritual. Atado a opiniones estrechas, uno se enreda tanto que ya no es posible dejar que se abra la puerta de la verdad … Pensando que ya poseemos la verdad, no podremos abrir nuestras mentes para recibir la verdad, incluso si la verdad llega llamando a nuestra puerta “. Dighanakha preguntó:” ¿Pero qué hay de tu propia enseñanza? Si alguien sigue tus enseñanzas, ¿quedará atrapado en opiniones estrechas? “-” Mi enseñanza no es una doctrina o una filosofía. No es el resultado de un pensamiento discursivo o una conjetura mental como varias filosofías que sostienen que la esencia fundamental del universo es fuego, agua, tierra, viento o espíritu, o que el universo es finito o infinito, temporal o eterno. La conjetura mental y el pensamiento discursivo sobre la verdad son como hormigas que se arrastran por el borde de un tazón, nunca llegan a ninguna parte. Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de la experiencia directa. Las cosas que digo provienen de mi propia experiencia. Puede confirmarlos todos por su propia experiencia. –Te enseño que todas las cosas son impermanentes y sin un yo separado. Esto lo he aprendido de mi propia experiencia directa. Usted también puede. Enseño que todas las cosas dependen de todas las demás para surgir, desarrollarse y desaparecer. Nada se crea a partir de una única fuente original. He experimentado directamente esta verdad, y tú también puedes. Mi objetivo no es explicar el universo, sino ayudar a guiar a otros a tener una experiencia directa de la realidad. Las palabras no pueden describir la realidad. Solo la experiencia directa nos permite ver el verdadero rostro de la realidad “. Dighanakha exclamó:” ¡Maravilloso, maravilloso, Gautama! Pero, ¿qué pasaría si una persona percibiera tu enseñanza como un dogma?
– El Buda estuvo en silencio por un momento y luego asintió con la cabeza. “Dighanakha, esa es una muy buena pregunta. Mi enseñanza no es un dogma o una doctrina, pero sin duda algunas personas lo tomarán como tal. Debo decir claramente que mi enseñanza es un método para experimentar la realidad y no la realidad en sí misma, así como un dedo apuntando a la luna no es la luna misma. Una persona inteligente hace uso del dedo para ver la luna. Una persona que solo mira el dedo y lo confunde con la luna nunca verá la luna real. Mi enseñanza es un medio de práctica, no algo a lo que aferrarse o adorar. Mi enseñanza es como una balsa utilizada para cruzar el río. Solo un tonto cargaría la balsa después de que él ya hubiera alcanzado la otra orilla, la orilla de la liberación.

Maestro zen Thich Nhat Hanh
-Viejo camino de nubes blancas.

Answer 4

Esta era una pregunta bastante interesante para pensar. Permítanme tomar la libertad de referirme al “Bhagavad Gita” para explicar los escenarios de una mejor manera.

El truco para responder la pregunta se encuentra en las últimas líneas de su descripción de la instancia. Lo cito nuevamente para una mejor visualización .:

“Cuando se enfrentó a aquellos que no creían en el renacimiento, les enseñó la existencia del yo, mientras que a los que creían en la realidad del karma, en el fruto de las buenas y malas acciones, les enseñó la doctrina del no-yo”.

Caso -1: Para aquellos que no creían en el renacimiento, lo que significa aquellos que no creían en la existencia del “Alma” (Self se refiere al Alma)

Creen que no hay yo (alma) y, por lo tanto, no hay efecto de esta vida en nada que importe. “Todo lo que tienes es esta vida para demostrar lo que eres” es la filosofía que los guía. Esto aumenta el apego humano a las posesiones materiales y allí trae tristeza a sus vidas.

“Las cosas deben usarse y las personas deben amar, si amas las cosas y usas a las personas terminas en la miseria porque no tienes seres queridos ‘reales’ para compartir tu alegría”

Por lo tanto, supongo que Buda predica la teoría del Karma Siddhanta – Renacimiento que dice que existe un ser (Alma) y que cambia los cuerpos materialistas al igual que nosotros cambiamos nuestra ropa. Siempre existe y no puede ser dañado por ningún objeto materialista.

Consulte el enlace de los versículos 19 al 27: Contenido del resumen de Gita, Texto 20.

Así, Buda trata de guiarlos hacia un camino más allá del mundo material que puede hacerlos felices.

Caso 2: Para aquellos que creían en la realidad del karma, en el fruto de las buenas y malas acciones.

Cuando piensas en los efectos de las acciones de hoy en otra vida y realizas acciones, nuevamente te estás volviendo egoísta porque estás haciendo los actos no porque se deban hacer sino para obtener una vida mejor en otro momento. Nuevamente te estás desviando del camino y te estás apegando al mundo material de otra vida.

Por lo tanto, supongo que Buda intenta volver a encarrilarlos abogando por el principio de No mismo, que es, en sentido, el otro lado de la moneda. Como no hay efecto de sus acciones egoístas en otras vidas, realice las acciones para que sean necesarias.

En Gita Krishna dice: Haz los deberes por ti, los frutos de la acción no deben pensarse durante la acción. Usted tiene el deber de realizar una acción, pero no un derecho sobre el efecto de su acción, porque yo soy el hacedor y estoy terminando.

Consulte: Contenido del Gita resumido, texto 47

Pongamos matemáticamente de esta manera,

El efecto promedio de las acciones para uno mismo = (Suma total de acciones) / (Total de vidas)

En el caso -1, hay vidas infinitas y, por lo tanto, lo que sea que hagas no importa para el denominador es infinito y el efecto promedio de tu acción es 0.

En el caso -2, no hay efecto en sí mismo en otra vida haciendo que el numerador sea 0 y el efecto promedio de su acción es nuevamente 0

Independientemente del caso al que pertenezca, si cree en lo que dice y sigue sus principios, comprenderá en última instancia que no hay ningún efecto de su “yo material” en nada en este universo y que no tiene sentido ser egoísta porque no sirve de nada. en general. Esto lleva a las personas a actuar de manera desinteresada pensando en el bienestar de las personas que las rodean, ya que son las únicas que existen con él en ese momento. Tiendes a vivir en el presente y hacer tu vida más placentera.

Ahora, llegando al punto de conflicto, ¿cómo podría responderse una misma pregunta con “sí” y “no” ambos?

Bueno, parece bastante simple. Todo depende del nivel intelectual de la persona que hace la pregunta. Si su definición de ser es “Ser material”, no existe, si la definición es “Ser o alma espiritual”, existe eternamente.

Arjuna hace esta misma pregunta en los capítulos iniciales de Gita. Donde le pregunta a Krishna acerca de las diferencias entre el karma yoga y el sankya yoga que practican las personas y qué preferir, lo que no es más que la formulación de la pregunta anterior de una manera diferente. Aquí hay una buena respuesta que encontré en las respuestas de Yahoo con respecto a lo que deseaba explicar, casi de la misma manera.

Hinduismo: ¿puedes decirme la diferencia entre el karma yoga y el sankhya yoga? – Yahoo respuestas

PD: El objetivo es convertir a las personas desinteresadas en términos materialistas haciéndoles sentir que el efecto neto es 0.

Vuelva atrás para aclaraciones. Espero estar al punto Mousumi Saha Kumar. Gracias por el A2A por cierto.

Answer 5

Como pregunta proveniente de un asceta (no del público en general), creo que Buda también quiso dar una respuesta a / para un asceta.

También siempre creí que las enseñanzas de Buda son siempre puntos de orientación y dirección, nunca el punto en sí mismo, por lo tanto tenemos el hermoso dicho: Buda señaló la luna y la humanidad se quedó atascada en su dedo índice. En el caso del budismo, la meditación, la contemplación y la experiencia directa son herramientas para llegar a la luna a través de nuestro viaje de autodescubrimiento.

Al no responder, espera que el asceta (no el público en general) contemple / medite sobre la naturaleza del yo y niegue la propia pregunta del asceta y llegue a su propia experiencia iluminada del yo. Y si el asceta no pudiera desconocerse a sí mismo, tal vez este episodio provocaría un viaje en alguien que lee sobre este incidente, como el que estamos teniendo ahora en Quora.

Todo lo demás que vemos son conjeturas, retoques intelectuales (porque realmente no sabemos cuáles fueron las razones de Buda para no responder) de observadores externos que brincaban y bailaban en el dedo índice de Buda.

Entonces, ¿cuál es la verdadera naturaleza del yo que nos permite crear las conclusiones de que el yo existe?

Gracias por el A2A.

Answer 6

Buda sintió que la pregunta estaba equivocada para empezar. ¿Por qué? No importa cómo defina la línea entre “sí mismo” y “otro”, la noción de sí mismo implica un elemento de autoidentificación y apego, y por lo tanto sufrimiento y estrés. Esto vale tanto para un yo interconectado, que no reconoce a ningún “otro”, como para un yo separado. Si uno se identifica con toda la naturaleza, cada árbol talado le duele. También es válido para un universo completamente “otro”, en el que la sensación de alienación y futilidad se volvería tan debilitante que haría imposible la búsqueda de la felicidad, la propia o la de los demás. Por estas razones, el Buda aconsejó no prestar atención a preguntas como “¿Existo?” o “¿No existo?” por más que las respondas, te llevan al sufrimiento y al estrés.
Y no, tales preguntas no pueden tener un sí o un no como respuesta porque esto causará dolor a algunos.

Answer 7

Vachchhagotta: ¿Existe “Self”?
Buda:
Buda: (Más tarde) Sí y no.

Para mí, parece que Buda no estuvo de acuerdo con la idea de los Brahmines sobre sí mismo y estuvo de acuerdo con las ideas de Vachchhagotta sobre sí mismo, pero no podía estar de acuerdo y en desacuerdo con una simple respuesta de Sí o No sin elaborar, por lo que decidió permanecer en silencio.

Philosophy of Self y Philosophy of Mind ofrecen explicaciones de cómo la pregunta “¿Existe el self?” se puede responder tanto ‘sí’ como ‘no’.

La noción física de “Yo” está cambiando constantemente. Es un sistema biológico que intercambia constantemente materia y energía con el medio ambiente. Cuando examina este sistema de cerca, el límite es borroso.

• ¿Es una molécula de oxígeno parte de tu “Yo” cuando está fuera de tu cuerpo? Probablemente no.
• ¿Es una molécula de oxígeno parte de tu “Yo” cuando está en tu boca? Tal vez.
• ¿Es una molécula de oxígeno parte de tu “Yo” cuando está dentro de tus pulmones? Tal vez.
• ¿Es una molécula de oxígeno parte de tu “Yo” cuando está en tu torrente sanguíneo? Probablemente.

El límite de cada sistema no está claro. Elegir el límite fue uno de los pasos más importantes para resolver las tareas de termodinámica, mecánica de fluidos y transferencia de masa . Nuestro profesor nos dijo que podíamos usar cualquier límite que quisiéramos, así que elegimos un límite que pensamos que simplificaría el problema. Del mismo modo, en Sistemas de pensamiento y Arquitectura de sistemas , nuestro profesor sugirió que eligiéramos cualquier límite que sirviera mejor a nuestros propósitos. Los límites del sistema no existen en sentido absoluto. Son una construcción de la mente, elegida pseudo-arbitraria por el observador.

Si cumple con su propósito, puede expandir el límite de su “Yo” para incluir todo el universo. La realidad se convierte en una sopa de transferencia de masa y energía sin límites. Ahora eres “uno con el universo”. Esto explica la noción de “Unidad”. Además, puede colapsar el límite de “Yo” hasta que no exista en absoluto.

Si la mente emerge de un sistema de sinapsis en red (como la mayoría de los neurocientíficos tienden a creer), entonces la misma lógica se aplica a la noción psicológica del “yo”.

Me imagino que lo mismo se aplica a una noción espiritual de “Yo”, pero estoy mal informado al respecto.

Answer 8

Esto me he dado cuenta desde años de confusión y debates inútiles; que el “Yo” no puede explicarse, conceptualizarse, medirse o definirse. Sin embargo, como usted tiene curiosidad y muchos otros como yo, todavía buscamos respuestas para satisfacernos a nosotros mismos. Ahora, incluso en esta breve respuesta hasta ahora, nada es posible sin una referencia o con respecto a alguien o algo. No me estoy desviando de la pregunta, pero el hecho es que todas estas preguntas están relacionadas. Si Buda permaneció en silencio, solo se abstuvo de conceptualizar el yo. El yo no es una entidad que puede existir o no existir. De hecho, la existencia misma es el yo. O míralo de otra manera, la nada es tan buena como el infinito. AMBOS no se pueden medir y, sin embargo, ambos son la fuente de todo.

En resumen, han pasado millones de años, sin embargo, ninguna cantidad de respuestas satisfará la mente humana. Simplemente porque la mente es en sí misma una proyección del yo y, como resultado, incapaz de comprenderlo. La única forma de aprender la verdad es a través de la experiencia, y hay muchas maneras de hacerlo.

Answer 9

Una pregunta puede responderse con un sí y un no desde 2 puntos de vista diferentes. Una persona con una mano fría sentiría la misma agua tibia, y una persona con una mano cálida la sentiría fría. El Sol gira alrededor de la Tierra desde el marco de referencia de la Tierra y este último alrededor del primero desde un marco de referencia heliocéntrico.
En cuanto al tema: daría un punto de vista sintetizando upanishads y Buda. En primer lugar, es importante señalar que Buda consideró frivolos tales asuntos: debes concentrarte en dominar el camino y eliminar el sufrimiento. Tales verdades se expresarán en el momento oportuno. Dio la analogía de un hombre disparado con una flecha envenenada deliberando tontamente sobre cómo se hizo en lugar de quitarlo y curarse a sí mismo.
Pelear por problemas metafísicos tan inútiles es inútil, principalmente un juego de palabras, una mejor experiencia en sí mismo … Te muestro el camino, vas y ves lo que está al final de eso, ese fue su enfoque.

Para Mahakassapa, (un adorador del fuego brahmán que más tarde se convirtió en su discípulo) Buda dijo que la doctrina del no-yo es tanto un árbol en el bosque de doctrinas ignorantes como la doctrina de un yo permanente. Buda habló sobre el Ser en un flujo, nada permanente. Pero habló sobre conceptos como Dharmkaya y Bhodi-chitta, que parecen ser permanentes en la filosofía budista. Muchos pensadores dicen que lo que Buda ridiculizó como un self-in-fux y luego un budista negado como Non self es en realidad el ego empírico de los upanishads, el self personal comúnmente creído en las sectas teístas de todas las religiones (algunas religiones … como el hinduismo puede ser un paraguas para muchas sectas). En su meditación en la noche de la iluminación, Buda vio a todas las criaturas, y mundos sobre mundos dentro de sí mismo. Del mismo modo, en Upanshads existe el concepto de Brahman, el ser del mundo que es el verdadero ser de todos nosotros. La iluminación se trata de deshacerse de la ilusión de ser un individuo limitado separado del resto del universo (atrapado en el ego individual o Ahankar). Entonces, tal vez el Sí mismo no existió para Buda en el sentido de nuestro ego individual, y sí existió en el yo de nuestro ser universal supremo.

PD: Recuerde, Adi Shankaracharya ha sido etiquetado como Pracchanna Baudha (cripto-budista) por predicar este concepto upanishadico de Brahman en forma de Adwait Vedanta, por sus oponentes. Él también causó un alboroto al negarse a sí mismo como uno real (los seres individuales son como olas en el océano de la conciencia infinita llamada Brahman)

Answer 10

La razón por la que no puede ser un sí o un no para Vachchhagotta (asceta) es porque el Señor Buda comprende la capacidad mental y espiritual del interrogador.

Por ejemplo, hay historias en las que dijo que el dios existe cuando un teísta pregunta sobre la existencia de los dioses, y dijo que el dios no existe cuando un ateo hace la pregunta. ¿Por qué hizo esto en este escenario? Porque responder de otra manera (si la respuesta es otra) crearía una barrera entre la persona y la capacidad de comprender el dharma. El dharma no tiene una dependencia de una existencia ni una dependencia de la no existencia de un dios. Por lo tanto, a veces dijo que hay dios, a veces dijo que no hay dios, a veces permaneció en silencio.

Se dijo que, una vez, cuando el Señor Buda entró en un bosque con su seguidor, le quitó algunas hojas de la mano y dijo: el dharma que puedo enseñar de una manera que un humano entiende es igual a la cantidad de hojas que tengo en la mano. mientras que todo el dharma es equivalente a todas las hojas del bosque. Es grande y profundo y está más allá de la comprensión humana ordinaria.

Por esa misma razón, Buda enseñó las doctrinas que la audiencia frente a él entendería. Si había respondido preguntas sin comprender al público objetivo, entonces sí, la respuesta puede ser un sí o un no. Pero la forma en que imparte la enseñanza no es simple, por lo tanto, es por eso que a veces responde la pregunta, o a veces permanece en silencio. Cuando el Señor Buda comprende que el hombre / mujer que lo interroga es capaz de comprender el dharma y entrar en el camino hacia el nirvana que él enseña, pero cuando comprende que las creencias de un individuo son demasiado estacionarias y habrá complicaciones innecesarias o será inútil explicarle al hombre / mujer debido a sus limitadas habilidades mentales / espirituales, él permanece en silencio.

Un ejemplo aproximado es:
Si un niño de 7 años le pregunta por qué nos caemos cuando saltamos, puede explicarle la gravedad como un campo magnético en la entrada de la tierra que atrae todo hacia él

Si un joven de 16 años te pregunta, puedes explicarle sobre la relatividad general y explicarle por qué nos caemos cuando saltamos.

Si un niño de 5 años le pregunta, es más probable que diga que lo entenderá cuando crezca. ¿Por qué decís esto? Porque sabes que no hay forma de que el niño de 5 años entienda la relatividad general ni sus fórmulas.

Del mismo modo, no puede ser un simple sí o no cuando se trata de Dharma. Esto equivale a la forma de enseñanza del Señor Buda y, a veces, al silencio. Buda es un ser que entendió todo, pero también entendió que los humanos no pueden comprenderlo todo.

Answer 11

Es muy sencillo. Tratar de descubrir cuál es tu “yo” es, en sí mismo, un archivo adjunto, que a su vez crea confusión y confusión. Por otro lado, el desapego total te lleva a convertirte en uno con el último “Yo” que no es más que “Nirguna” – incoloro, inodoro:)))) … en esencia, estás más allá de preocuparte por nada ……. experimentando la dicha “verdadera”.

Saludos ……… .. Celebra la vida. Se amoroso

Answer 12

No hay una distinción clara entre blanco y negro sí o no. Hay tonos de gris. Las personas recurren a la teología y las religiones para obtener una respuesta exacta. No hay respuestas exactas. Si hay un yo o no, es una pregunta puramente metafísica que las personas han respondido a su manera, justificándola por su propia lógica (a menudo complicada).

No hay pruebas materiales y los debates son interminables. Entonces, ¿qué haces si una persona te hace esta pregunta?
Mantienes un silencio diplomático y te deleitas con la interpretación que otros hacen de tu silencio … 😉

Answer 13

Muchos seguidores de la escuela védica dicen que Buda eligió permanecer en silencio para que, en el futuro, si a los budistas se les vuelva a predicar sobre los Vedas, no debería ser difícil para ellos, ya que Buda decidió no responder a esa pregunta.

Si Buda hubiera respondido un rotundo No, muchos budistas se habrían sentido difíciles de aceptar los argumentos de Sankara porque Buda conocía el futuro, prefería permanecer en silencio sobre este tema de Atmaa (alma).

En realidad, la respuesta a esto depende del destinatario de la respuesta.

El propósito del guru es elevar al seguidor. Entonces responde lo que es aceptable para el seguidor, al mismo tiempo que lo ayuda a elevarse espiritualmente. La encarnación del propio Buda es por esa razón. Su filosofía de shunya vada es disolver los elementos del cuerpo y la mente a cero, lo que no enseña la conciencia o el yo o atmaa como una verdad superior (y mucho menos Bhagavan como la Verdad Suprema).

La razón por la cual un seguidor consciente de Krishna no trata de derrotar las enseñanzas de Buda es porque Adi Sankara ya lo hizo. Lo que hace un practicante de Vaishnava es derrotar solo la interpretación Mayavada de Adi Sankara.

Ahora, Mayavada es la interpretación de Sankaracharya para tratar de equiparar la Verdad Absoluta Suprema con el Brahman sin forma, inmutable e indescriptible. Según sus enseñanzas, todas las formas son producto de Maya. Entonces, los devotos para burlarse de su filosofía lo llaman Mayavada. Lo llaman Advaita vada.

La filosofía rechaza descaradamente la suprema forma divina trascendental del Señor Shri Krishna.

Sienten que cuando algo tiene forma, lo trascendente tiene algo de impureza. Eligen no creer en los pasatiempos divinos del Señor Supremo.

Aunque, Sankara enseñó esta filosofía, no pudo evitar glorificar a su maestro: cantó Bhaja Govindam, su deidad personal era Narsimha Dev. Escribió comentarios solo sobre Bhagavad Gita (no sobre Devi Gita, Rudra Gita, Ganesha Gita) y Vishnu Sahasranama (no sobre Siva Sahasranama o Lalita Sahasranama).

Para resumir, Buda hizo misericordiosamente eso para preparar a sus seguidores para que luego acepten Vedas y también atmaa (alma).

Answer 14

Se lo explica a Ananda, justo después de que el vagabundo se va:

“Vacchagotta se levanta y se va.

Después de que el asceta se haya ido, Ananda le pregunta al Buda por qué no respondió la pregunta de Vacchagotta. El Buda explica su posición:
‘Ananda, cuando Vacchagotta le preguntó, el Errante:’ ¿Hay un Sí mismo ?, si hubiera respondido: ‘Hay un Sí Mismo’. Entonces, Ananda, eso estaría del lado de esos reclusos y brahmanas que sostienen la teoría eterna (sassata-vada).

‘Y Ananda, cuando el Errante le preguntó:’ ¿No hay Yo? ‘, Si hubiera respondido:’ No hay Yo ‘, entonces eso estaría del lado de esos reclusos y brahmanas que sostienen la teoría aniquilacionista (uccedavada)’.

‘Nuevamente, Ananda, cuando Vacchagotta le preguntó:’ ¿Hay un Ser? Si hubiera respondido: “Hay un Ser”, ¿estaría eso de acuerdo con mi conocimiento de que todos los dhammas no tienen Ser?

“Seguramente no, señor”.

‘Y de nuevo, Ananda, cuando el Errante le preguntó:’ ¿No hay Yo? ‘, Si hubiera respondido:’ No hay Yo ‘, eso habría creado una mayor confusión en el Vacchagotta ya confundido. Porque él habría pensado: Antes tenía un Atman (Yo), pero ahora no tengo uno ‘.

En resumen, cada punto de vista fijo sobre el Ser es un punto de vista erróneo, lo que lleva al sufrimiento …

Answer 15

Como mencionaron algunas personas, el silencio fue su respuesta porque las palabras son cajas vacías, no lleva nada, por otro lado, a través del silencio puedes transferir algo no compartido por palabras y oraciones. ¿Cómo puedes explicarle la música a un sordo, guardar silencio y hacer que la escuche?

Answer 16

La pregunta sobre “uno mismo” es una pregunta central en la enseñanza de Buda y es realmente difícil responder a diferentes oyentes.

Buda dio un consejo sobre cómo responder a esas preguntas (y no tan importantes) en Abhaya sutta (al príncipe Abhaya). Ver :

…………………………….

[1] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que no son reales, falsas, no beneficiosas (o que no están relacionadas con la meta), que no son entrañables y desagradables para los demás, no las dice.

[2] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, poco comprensivas y desagradables para otros, no las dice.

[3] En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, beneficiosas, pero poco comprensivas y desagradables para los demás, tiene una idea del momento adecuado para decirlas.

[4] En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que no son reales, falsas, no beneficiosas, pero entrañables y agradables para los demás, no las dice.

[5] En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, poco beneficiosas, pero entrañables y agradables para los demás, no las dice.

[6] En el caso de las palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, beneficiosas, entrañables y agradables para los demás, tiene una idea del momento adecuado para decirlas. ¿Porqué es eso? Porque el Tathagata siente simpatía por los seres vivos “.

………………………… ..

Entonces, la respuesta a una pregunta tan vergonzosa solo podría ser un silencio porque la respuesta no podía aceptarse en el momento, ni “no” ni “sí”

Answer 17

Tómese su tiempo leyendo: Ananda Sutta: A Ananda

La respuesta es explicada claramente por el Buda. Por favor haga la tarea antes de preguntar.

Answer 18

Si no puede mejorar la verdad al hablar, entonces es mejor permanecer en silencio.

Answer 19

Simplemente era demasiado inteligente, y manipulativo es lo que deducirás del escenario anterior. De todos modos, no reveló cuál era su posición personal sobre la cuestión; con toda probabilidad, él mismo no lo sabía, y él mismo estaba confundido. Es una pregunta muy difícil y no veo cómo podría haberlo mejorado con palabras.

Answer 20

Creo que la mejor manera de explorar algo nuevo es no saber nada inicialmente sobre eso porque cualquier preconcepción restringirá el dominio y el alcance de su opinión, y creo que Budha tuvo el mismo pensamiento en ese momento.