La respuesta corta
La religión no es más alta que la ética. Por el contrario, la moral racional es el estándar de verdad para la religión, ya que es nuestro estándar no arbitrario para determinar lo que cuenta como buena religiosidad.
El origen de la religión (Para los pueblos antiguos, no había distinción entre religión y moralidad)
Los antiguos vieron el mundo de manera diferente que nosotros. Necesitamos pensar en nuestra perspectiva para entenderlos.
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Somos animales sociales. Nuestros cerebros tienen “neuronas espejo” con las cuales nuestros cerebros intentan recrear las experiencias de otros para que podamos entender sus intensiones y lo que están haciendo y sintiendo. El cerebro también debilita la intensidad de esas experiencias para que podamos distinguir entre nuestras propias intensiones, acciones y sentimientos, y los de los demás. Esta capacidad de percibir parcialmente las experiencias, acciones, intensiones y sentimientos de otra persona se conoce como empatía.
Esta capacidad de percepción empática también puede crear percepciones antropomórficas de otras cosas y animales. En la sociedad moderna, generalmente enseñamos a nuestros hijos que estas experiencias antropomorfizadas son percepciones erróneas. El trueno no está realmente enojado. El sacapuntas que sigue rompiendo la punta de mi lápiz no está siendo realmente travieso o malévolo.
Enseñamos esto a nuestros hijos porque hemos aprendido que confiar en tales percepciones no es muy útil. En general, hemos decidido que la realidad revelada científicamente es más real que la realidad llena de espíritu de los antiguos porque esa decisión nos permite vivir una vida mejor y más feliz. Pero los pueblos primitivos no habían tomado esta determinación, ni siquiera habían imaginado que nuestra realidad revelada científicamente podría ser posible, por lo que asumieron que sus percepciones antropomorfizantes de los espíritus en las cosas y los animales eran ciertas. En consecuencia, su mundo fue percibido como lleno de muchos espíritus y dioses.
Usar explicaciones espirituales para los eventos habría sido la norma para los antiguos más que algo raro. Esto habría tenido un profundo efecto en el sentido del deber de una persona cuando se trataba de mantener satisfechos a los dioses.
Inicialmente, no habría sentido que los dioses fueran moralmente mejores que los humanos, sino solo que los dioses son más poderosos. No se suponía que los dioses fueran siempre benevolentes. En consecuencia, se suponía que los dioses eran tan celosos o vengativos como las personas, y tal vez más porque no tenían miedo de que las personas tomaran represalias contra ellos, por lo que mantener a los dioses felices era una prioridad. Un clan o una tribu imaginaría que su bienestar dependía de sus propios dioses, mientras que se suponía que otros clanes o tribus que hablaban de otros dioses tenían dioses diferentes. Mantener felices a los propios dioses requeriría necesariamente lealtad a esos dioses. En consecuencia, mucho antes de que existiera el monoteísmo, existía la “monolatría”, el foco de adoración en un dios patrón tribal, aunque se suponía que existían otros dioses.
Cuando las cosechas fallaron, la explicación fue la falla de algunos miembros de la tribu para satisfacer al dios o los patrones de la tribu. Se daría la misma explicación para la derrota en la batalla. En consecuencia, no atender adecuadamente a los dioses habría sido visto como un mal horrible que podría resultar en la muerte de todos en la tribu. Es pensar así que tendería a dar como resultado el sacrificio de niños en muchas sociedades primitivas de todo el mundo. Lo que obviamente podría demostrar la lealtad de uno al dios patrono tribal no necesariamente agradable que sacrificar a sus hijos por ellos. En un simple cálculo moral utilitario, la sumisión a cualquier solicitud divina percibida o deseo de un sacrificio de niños, sería un requisito moral muy importante, ya que la vida y el bienestar de toda la tribu penden de un hilo.
La historia de Abraham proporciona un ejemplo. Abraham y sus contemporáneos habrían creído que su negativa a someterse cuando Dios solicitó el sacrificio de Isaac habría puesto a todos en su familia / clan / tribu / comunidad en riesgo de sufrir y morir. La sumisión fue la única opción razonable dada la percepción de la realidad de Abraham. La sumisión era el requisito tanto de su religión como de su moralidad. Ni siquiera hubiera imaginado ninguna posible distinción entre los dos. Habría entendido su deseo de proteger a su hijo como egoísta en lugar de moral.
El crecimiento de la separación entre religión y moralidad
Vemos las cosas de manera diferente. Estamos al otro lado de tres acontecimientos históricamente trascendentales: “La Gran Transformación”, la “Ilustración / Revolución Científica” y la “Revolución de los Derechos Civiles”. Como consecuencia, entendemos la religión y la moral en una luz completamente diferente a la de los antiguos. A diferencia de ellos, podemos imaginar experimentar la vida no solo desde una perspectiva religiosa, sino también desde una perspectiva secular o mixta. Como consecuencia, podemos hacer una pregunta que no se les habría ocurrido a los antiguos: ¿si la religión debería predominar sobre la moralidad (secular) o la moralidad sobre la religión?
Karen Armstrong ha escrito extensamente sobre “La Gran Transformación” en el libro del mismo nombre. La transformación implicó un cambio significativo en la comprensión y las costumbres morales que implicó la expansión del círculo de preocupación moral de uno más allá de la familia, el clan, la clase social y la tribu a otros que anteriormente habrían estado fuera de ese círculo de preocupación. Dado que la moral y la religión no estaban separadas en ese momento, el cambio fue una transformación tanto en la religión como en la moral. En el cristianismo, el cambio se reflejó en las enseñanzas de Jesús, incluida la Regla de Oro, su rechazo al fanatismo de los farases y sus respuestas específicas a las antiguas leyes de testamento que estaban en conflicto con su nueva comprensión. El cambio se reflejó en una noción cambiante de Dios que llegó a ser considerado moralmente superior a los humanos. Muchos han ido tan lejos como para atribuir a Dios la perfección moral absoluta, incluida la benevolencia perfecta.
La Ilustración continuó el progreso moral de la Gran Transformación aplicando efectivamente el igualitarismo moral de la Regla de Oro a nuestras instituciones políticas, sociales y económicas. Como las tradiciones religiosas se habían entrelazado con las instituciones tradicionales no igualitarias, comenzó a surgir un conflicto entre los argumentos morales de la ilustración y los argumentos religiosos de los tradicionalistas.
La revolución científica implicó la insistencia en una investigación empírica metodológicamente rigurosa incluso a expensas de las creencias religiosas, todo lo cual se justificó por la noción de que dicha investigación arroja creencias más útiles que las creencias a las que se aferra simplemente la tradición religiosa. Una vez más, los argumentos morales que relacionan el valor del método científico estaban en desacuerdo con los argumentos religiosos de aquellos que se oponían a la visión cambiante del mundo.
Más recientemente, la Revolución de los Derechos Civiles ha presentado el mismo tipo de oposición entre los argumentos morales de los progresistas y los argumentos religiosos de los tradicionalistas.
Por supuesto, es cierto que la religión no se opuso uniformemente a la Ilustración, la Revolución Científica y la Revolución de los Derechos Civiles. Los argumentos religiosos también se afirmaron en apoyo de cada uno de estos movimientos históricos. Sin embargo, esos argumentos se hicieron desde un punto de vista religioso menos tradicionalista que ya había sido transformado significativamente por el igualitarismo moral en desarrollo.
Dos tipos de religiosidad (religión basada en texto y tradición versus religión basada en moralidad)
Para plantear seriamente la cuestión planteada aquí en cuanto a si la religión debe reemplazar la moralidad, uno debe tener una religión que vaya a la zaga del progreso moral. Solo entonces se puede encontrar que la religión y la moral están en conflicto.
Hay un tipo particular de religión que constantemente va a la zaga del progreso moral. Implica una adherencia constante, por medio de la fe, a las escrituras que luego son interpretadas por las doctrinas tradicionales. Para ese tipo de religión, las mejoras en la religión siempre van a la zaga de las mejoras en la moralidad porque necesariamente toma algún tiempo para que una mejora en nuestra comprensión de la moralidad se convierta en parte de nuestra “doctrina tradicional” para que luego pueda transformar nuestra interpretación de las Escrituras. . Además, la deificación de las escrituras consagra permanentemente la inmadurez moral antigua, manteniéndola disponible para argumentar en contra de cualquier progreso moral (como usar las escrituras para oponerse al fin de la esclavitud o la igualdad de las mujeres).
Este es el tipo de “religiosidad” que luchó contra (1) el reemplazo de la monarquía por la democracia, (2) la idea de que los planetas orbitan el sol, (3) la abolición de la esclavitud, y (4) la igualdad de derechos para las mujeres. Este es el tipo de religión que podría insistir en que la devoción a Dios reemplaza la moralidad, o en otras palabras, que es completamente apropiado diseñar la propia vida en torno a un “salto de fe” arbitrario que no está sujeto a ninguna restricción moral.
Hay otro tipo de religiosidad. Bajo esta versión alternativa de religiosidad,
(1) nuestra mejor comprensión de la moralidad es nuestra mejor comprensión del carácter de Dios (el Espíritu Santo), y (2) es posible que desarrollemos una mejor comprensión progresiva de la moralidad (y por lo tanto, el Espíritu Santo de Dios) aplicando La regla de oro a la multitud de situaciones que encontramos. Bajo este punto de vista de la religiosidad, la moralidad nunca entraría en conflicto con la religión de uno, porque la religión de uno (la “devoción a Dios”) es el esfuerzo por ajustarse a la moralidad.
Este tipo de religión es el tipo de religión que se une a favor del progreso moral. No se opuso (1) al reemplazo de la monarquía por la democracia, (2) la idea de que los planetas orbitan el sol, (3) la abolición de la esclavitud, y (4) la igualdad de derechos para las mujeres, pero se unieron a favor de esas causas .
Si juzgamos los dos tipos de religión en función de los tipos de frutos que nos han dado, entonces el segundo tipo de religiosidad, la religiosidad que toma la moralidad como guía para comprender a Dios y decidir cómo debemos vivir nuestras vidas, nos ha dado buenos frutos, y la versión de la religión que coloca la escritura y la tradición sobre la moralidad (secular) ha dado mucho más frutos malos.
Por supuesto, la religión no está perfectamente dividida en dos campos. Solo he identificado dos polos de lo que en realidad es una variedad de tipos de religiosidad. Pero en general, cuanto más un grupo religioso mira a la moralidad como una guía para determinar cómo debería ser su religiosidad, más probabilidades hay de que el grupo se una a favor de la moralidad en asuntos de progreso social. Sumisión a la moral es el árbol que tiene buenos frutos. En consecuencia, en asuntos de religión, o incluso en la cuestión de si oponerse a la religión, la moralidad debe prevalecer sobre los textos religiosos y las tradiciones religiosas cuando esos textos o tradiciones entren en conflicto con la moral.
La pregunta restante es si la moral puede tener una base diferente a los textos religiosos y las tradiciones religiosas. Puede. Mi explicación de cómo se puede encontrar en la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a ¿Qué es la vida moral?
También he escrito específicamente sobre el tema relacionado de por qué los cristianos deberían depositar más fe en el Espíritu Santo como lo revela la Regla de Oro, que en la Biblia. Ver la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a O Dios una vez condonó / endosó la lapidación de niños desobedientes, o partes de la Biblia son “impías”. Cual es el caso