¿Desde qué perspectiva los budistas entienden la muerte? ¿Qué significa en su visión del mundo y para ellos personalmente?

Answer 1

Según la forma de pensar budista, la muerte, lejos de ser un tema que debe ser evitado y evitado, es la clave que desbloquea el aparente misterio de la vida.

–VF Gunaratna

En la tradición Theravada, la contemplación de la muerte o la atención plena de la muerte (Pali: marananussati bhavana) es un entrenamiento importante para los meditadores. Y los Cinco Recuerdos o Reflexiones (Anguttara Nikaya 5.57) son recitados por muchos budistas.

Soy de la naturaleza para envejecer.
No hay forma de escapar envejeciendo.

Soy de la naturaleza para tener mala salud.
No hay forma de escapar de la mala salud.

Soy de la naturaleza para morir.
No hay forma de escapar de la muerte.

Todo lo que es querido para mí y para todos los que amo son de la naturaleza para cambiar.
No hay forma de escapar de estar separados de ellos.

Mis acciones son mis únicas pertenencias verdaderas.
No puedo escapar de las consecuencias de mis acciones.
Mis acciones son la base sobre la que me paro.

Además, en el Visuddhimagga se dice que:

El discípulo que se dedica a esta contemplación de la muerte siempre está vigilante, no se deleita en ninguna forma [nota: la palabra clave aquí es “forma”] de existencia, abandona el anhelo por la vida, censura la maldad, está libre de antojos. los requisitos de la vida, su percepción de la impermanencia se establece, se da cuenta de la naturaleza dolorosa y desalmada [nota: en mi opinión, esta no es una traducción muy útil, tal vez insustancial sería mejor] naturaleza de la existencia y en el momento de la muerte es desprovisto de miedo, y permanece atento y poseído. Finalmente, si en esta vida presente no logra alcanzar a Nibbana, tras la disolución del cuerpo está destinado a un destino feliz.

Una de las traducciones de la palabra budista para libertad espiritual (Pali: nibbana, Skt: nirvana. Véase también ¿Qué es el nirvana? ¿Puede ser obtenido por un ser humano y, de ser así, cómo?) Es “el inmortal”. Hay muchas enseñanzas sobre los inmortales, particularmente dentro de la tradición y linaje del bosque tailandés occidental de Ajahn Chah. En el lenguaje del zen, particularmente de Bankei, esto se llamaría “el no nacido” y se considera nuestro estado natural.

Como practicante budista, mi propio entendimiento es que la verdadera práctica del Dhamma se trata en gran medida de llegar a un acuerdo con nuestra inevitable desaparición, y prepararnos para el último “dejar ir”, no solo a través de grandes cambios y pérdidas, sino también a través de las pequeñas muertes que se experimentan todos los días, de hecho, con cada inhalación y exhalación (con lo cual también estamos un respiro más cerca de la muerte). Por lo tanto, esta existencia tiene mucho que ver con aprender a vivir para aprender a morir y aprender a morir para aprender a vivir.

Recursos adicionales:

• “Reflexiones budistas sobre la muerte” por VF Gunaratna http://www.accesstoinsight.org/l…
• “Muerte y muerte” por Ajahn Jagaro http://www.katinkahesselink.net/…
• “Lo sé pero no lo sé: contemplación de la muerte”, una charla sobre el Dhamma de Ajahn Brahm http://www.dhammatalks.net/Books…
• “Marananusatti: Manteniendo el fin en mente”, una charla de Dhamma de Ajahn Anan http://www.dhammatalks.net/Books…
• Red de Buda | Hecho inevitable de la vida: Todos los nacidos también deben morir http://what-buddha-said.net/drop…
• Upajjhatthana Sutta: Temas para la contemplación http://en.wikipedia.org/wiki/Upa… (de donde provienen los Cinco Recuerdos) http://www.accesstoinsight.org/t…
• Atención plena de la muerte: las ocho formas de recordar la muerte http://www.arrowriver.ca/dhamma/…

Answer 2

De la tradición budista zen, he oído hablar de varias respuestas contundentes a la pregunta “¿Qué es la muerte?” o “¿A dónde vas cuando mueres?”

“No lo sé. ¡Todavía no he muerto!” – parafraseando a Hakuin

“¿A dónde vas cuando mueres …? ¡En una caja! ¡Ja, ja, ja!” – parafraseando a un maestro zen estadounidense ahora fallecido (Katagiri, creo)

“La vida será exactamente como era antes de que nacieras. ¿Recuerdas eso?” – No estoy seguro de quién dijo eso.

“La respuesta no es importante. Lo importante es abordar el dolor y el miedo que nos hacen hacer esas preguntas”. – parafraseando al Buda

Mi enfoque personal sobre la cuestión de la mortalidad (si te interesa leerlo) es examinar mi vida: hacer brillar la luz de la conciencia sobre mis miedos más oscuros. No veo evidencia de reencarnación o una vida futura, y dudo que la ciencia médica rescate a mi generación de la vejez. Por lo tanto, no desperdiciaré mi tiempo o dinero en estas cosas, y en su lugar haré un esfuerzo para vivir con destreza, compasión y solidez hoy.

“Corres y corres para alcanzar al Sol, pero se está hundiendo / corriendo para volver a aparecer detrás de ti / el Sol es el mismo, en una forma relativa, pero eres mayor / tienes menos aliento, y un día más cerca de la muerte “- Pink Floyd, Time

Answer 3

Dogen Zenji, el fundador del budismo Soto Zen en Japón, entendió que “nacimiento” y “muerte” son ideas que tenemos sobre momentos únicos de experiencia que atraviesa un individuo. Su recomendación fue experimentar cada momento por completo, incluido el momento de la muerte. Filosóficamente, no veía cómo la vida podía convertirse en muerte, por lo que la idea de que una persona viva se convirtiera en una persona muerta (y, sin embargo, siguiera siendo la misma persona) era absurda para él y contraria a las enseñanzas del Buda.

Una vez le preguntaron al maestro zen estadounidense Steve Hagen sobre el más allá, él respondió: “Ni siquiera entiendo la vida, ¿cómo puedo pretender entender la muerte?” Creo que eso resume el aspecto de “perspectiva” de su pregunta. Muchas respuestas hasta ahora han aludido a la advertencia de los maestros de Buda y budistas a lo largo de los siglos, que ha sido vivir esta vida y aceptar que su perspectiva limitada actual en este momento es la totalidad de su mundo y sabiduría. Se desconoce lo que está al otro lado de este momento, y mucho menos lo que está al otro lado de esta vida.

Answer 4

Estoy de acuerdo con muchas de las publicaciones anteriores. La muerte también se usa en el budismo como estímulo para meditar, estudiar y vivir con atención. Como no sabemos lo que sucederá después de que muramos, y no tenemos forma de saber cuánto durará nuestra vida, debemos aprovechar este momento para comprender y vivir la vida por completo.