DzogChen es un desastre. Al menos esa es mi impresión después de pasar unos años leyendo todos los textos que pude encontrar que se han traducido ahora al respecto. Por lo tanto, la naturaleza real de DzogChen es oscura. Demasiado oscuro para mi gusto. Realmente solo pude encontrar dos textos que estoy seguro de que están en la corriente principal, que son oro refinado a partir de mineral por Manjushrimitra y Beacon of Certainty por Mipham. Afortunadamente, el texto de Manjushimitra está en la fuente de la tradición, ya que es el primer estudiante principal de Garab Dorje. Como extraño, puedo hacer estas evaluaciones ya que no tengo nada invertido en esa tradición. Todo lo que quiero es una explicación clara que tenga sentido en relación con el taoísmo y el budismo. Y debido a que se extiende a Bon, parece cumplir el papel de un puente entre el budismo y el taoísmo en el contexto del Tíbet. Es su equivalente a la tradición zen en China que rechazaron en un famoso debate en el que perdió el extranjero. Entonces, mi opinión es que eso significaba que tenían que reinventar el equivalente del budismo Hua Yen y el budismo zen dentro de su propia tradición y en un contexto tántrico. Por supuesto, también hubo budismo tántrico en China, pero no fue tan generalizado como en el Tíbet. Lo triste es que realmente no podemos contar con los practicantes de DzogChen para que nos den una buena interpretación, al menos a juzgar por los trabajos disponibles. Está demasiado mezclado en las prácticas chamánicas y tántricas. Así que nos queda una lectura detallada de Manjushrimitra basada en las sugerencias de Mipham. Y hay un libro contemporáneo de la tradición Bon que parece encajar en la misma imagen que es Totalidad ilimitada: Dzogchen, Bon y la lógica de lo no conceptual: Anne Carolyn Klein, Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche: 9780195178500: Amazon.com: Libros .
Ok, ahora que tenemos las fuentes aceptadas fuera del camino, tratemos de entender la naturaleza de DzogChen. DzogChen es una herejía del budismo que niega las dos verdades. Como va más allá del budismo, puede abarcar tanto el budismo como el bon. Desafortunadamente, esto no dice mucho en el budismo tibetano porque Bon y el budismo parecen gemelos. Pero originalmente Bon era como el taoísmo y el sintoísmo, era una tradición de sabiduría indígena que fue colonizada por el budismo. ¿No es interesante que el budismo sea una especie de religión colonialista, tomando sus raíces indoeuropeas en este sentido? Si miramos el taoísmo en lugar de Bon, entonces lo que vemos allí es que el énfasis está en el vacío no dual, que es el espacio vacío físico como la cara de lo no dual dentro de la naturaleza. El budismo, por otro lado, se centra en el vacío, que es lo no dual dentro de la conciencia, y los budistas niegan la realidad de la naturaleza física. El budismo es muy fenomenológico de esta manera. En última instancia, hay dos hilos de no dualidad que son interpretaciones de la existencia, uno que parte de la negación del Ser, y el otro es naturalmente sin Ser en primer lugar, ya que los chinos no tienen un Ser en sus idiomas, ya que no son indoeuropeos. .
El budismo distingue entre la existencia mundana y la existencia no dual en términos de las dos verdades. DzogChen niega las dos verdades al final de toda la tradición de la evolución de estas verdades dentro del budismo hinayana y mahayana. DzogChen intenta señalar una no dualidad más profunda que es completamente no dual y no dual dual como sugiere la diferencia entre el vacío y el vacío. Esta diferencia entre el vacío y el vacío fue aludida de maneras muy sofisticadas en el budismo chino posterior en el budismo Hua Yen, por ejemplo. El budismo Tien Tai es otro ejemplo de una secta china posterior que intentó apuntar hacia un punto medio más allá de las dos verdades basándose en una posible lectura errónea de una línea traducida en Nagarjuna. Podemos ver eso en la poesía de Stonehouse, por ejemplo. La naturaleza de DzogChen es apuntar hacia la no dualidad más profunda antes de que surja la diferencia entre el vacío y el vacío como dos posibles no duales. En cierto sentido, se repite más o menos el ciclo en el desarrollo del budismo, más o menos como Hegel intenta refinar la transformación de Kant en el tiempo y, al final, también gana el atemporal. Manjushrimitra usa la táctica lógica de Nagarjuna contra las dos verdades que dicen que son extremos. Es fundamental porque en él el budismo cierra el círculo y no se diferencia del bon / taoísmo. Pero atravesar ese círculo le permite señalar una no dualidad más profunda más allá del vacío y el vacío, lo que yo llamo manifestación. En Hua Yen eso se llama interpenetración e inter-inclusión de cosas en la red de joyas de Indra. En el sufismo se llama Tajalliat del Sifat. En Platón se llama la diferencia entre Ratio y Doxa. Lo mismo fue descubierto en diferentes tradiciones. Pero, por supuesto, no es exactamente lo mismo, ya que la fragancia de la tradición se aferra a lo que se llama esta no dualidad más profunda.
Entonces, podemos decir que la naturaleza de DzogChen es señalar la no dualidad más profunda antes de que surja la diferencia entre el vacío y el vacío.