Primero, Buda nos enseñó un camino a seguir basado en cosas que podemos ver directamente y trabajar con nosotros mismos y ponernos a prueba, y mantener una mente abierta sobre las cosas que no podemos ver o conocernos a nosotros mismos. Entonces no tenemos que creer en el renacimiento, no es como un credo. De hecho, es mejor mantener una mente abierta si puedes, incluso si crees en el renacimiento, como hacen muchos budistas, para reconocer si realmente no lo sabes con certeza, que realmente no sabes lo que sucede cuando mueres .
Esto de tener una mente abierta incluye probar nuestras propias creencias también. Por lo tanto, no solo sigue sus propias ideas preconcebidas, porque parecen familiares o persuasivas o se sienten bien. Ahí es donde muchos occidentales se equivocan particularmente, la idea “esto se siente bien, así que este es el camino budista” – Buda advirtió sobre eso en su sutra Kalama.
Se trata de reconocer continuamente lo que no sabe y abrirse a nuevas posibilidades. Entonces, particularmente también sobre la muerte, reconocerla también, si no sabemos con certeza qué sucede cuando mueres.
En cuanto al proceso real de ir de una vida a otra, diferentes escuelas de budismo dicen cosas diferentes. No como algo que tienes que aceptar como credo, sino como algo que muchos budistas creen que es verdad.
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Por lo tanto, los habitantes de la India piensan que el siguiente momento después de su muerte en esta vida es el primer momento de pensamiento de su próximo renacimiento. Los tibetanos piensan que aunque esto puede suceder, a menudo hay un largo período de varias semanas en el estado “Bardo”: un estado de transición, confusión, luces brillantes y sonidos fuertes antes de terminar en la próxima vida, elaborado en detalle en el Libro tibetano de los muertos.
No creemos que sea necesario un alma o un atman para hacer esto, como tampoco es necesario que un niño crezca y se convierta en un adulto.
No estoy seguro de dónde viene esta idea de que los budistas piensan que todo es ilusión. Nuestro camino tiene que ver con conectarnos con lo que sea verdadero y saludable. Solo podemos hacer eso si hay algo de verdad para encontrar, realizar o conectar. Sin embargo, en el camino podemos encontrar que nos hemos engañado de muchas maneras. Especialmente, tendemos a tratar las cosas que cambian los fluidos, como si fueran fijas y permanentes, sin dejar que cambien o sin dejarnos ver que cambian. Entonces, es la idea de que hay algo de verdad que se debe realizar allí, al reconocer esto, esta naturaleza cambiante y fluida de las cosas. Así que esa es la naturaleza ilusoria, o Maya en el camino budista, tomar conciencia de esta impermanencia de las cosas y no huir de ella, sino dejarnos verla, verla realmente, dejar que realmente se absorba.
Además, el budismo no se trata realmente de tratar de obtener una buena vida a través de la causa y el efecto kármico. No está en contra de eso tampoco. Buda nos animó a ser amables con nosotros mismos :). Si podemos encontrar la manera de ser felices en este mundo por un tiempo, no hay nada de malo en eso, siempre que no perjudique a los demás. Es bueno. Es bueno ser feliz, es bueno ayudar a otros a ser felices.
Sin embargo, para nosotros, el karma no es algo impuesto por ningún ser externo. Es solo causa y efecto. Prayudh Payutto, utiliza el ejemplo de subir un tramo de escaleras. Entonces, hay muchas consecuencias de subir un tramo de escaleras, no puedes tocar el suelo, puedes estar un poco sin aliento, puedes tener una mejor vista, etc. Todo eso es karma.
Esto es lo que escribió:
Hay tres filosofías que el budismo considera erróneas y que deben distinguirse cuidadosamente de la enseñanza del kamma:
- Pubbekatahetuvada: La creencia de que toda felicidad y sufrimiento surgen del kamma anterior (determinismo de acción pasada).
- Issaranimmanahetuvada: La creencia de que toda felicidad y sufrimiento son causados por las directivas de un Ser Supremo (determinismo teísta).
- Ahetu-apaccayavada: La creencia de que toda felicidad y sufrimiento son aleatorios, sin causa (Indeterminismo o Accidentalismo)
Ver malentendidos de la ley de Kamma
Allí, uno de los mitos urbanos occidentales más grandes sobre el karma en el budismo es el primero: “La creencia de que toda felicidad y sufrimiento surgen del kamma anterior (determinismo de acción pasada)”, lo cual, como él dice, es una visión errónea en el budismo. Para más sobre esto, mi Karma en las enseñanzas del Buda
Entonces, el karma es como esta causa y efecto ordinario que todos podemos ver, cuando subimos escaleras, o vamos a las tiendas o ponemos una tetera para tomar una taza de té, etc. Los budistas simplemente tienen una visión más amplia que la mayoría de ellos. nosotros, incluida esta idea de que podría haber causa y efecto como ese operando desde vidas anteriores y hasta vidas futuras. Por ejemplo, para tomar la analogía de Prayudh: que subes una escalera en una vida anterior y te quedas sin aliento en esto :). Quiero decir, no literalmente, sino más o menos así, que puede haber efectos de vidas anteriores o lo que sea que haya sucedido antes de que nazcas que continúen en esta vida. Pero de una manera bastante ordinaria de alguna manera. No es realmente la idea de que cada cosa que te sucede en esta vida, puedas rastrear como respuesta a algún evento pasado en particular en una vida anterior. Más de lo que puedes en esta vida. Como lo expresó Tai Situ Rimpoché una vez, no significa que si te mordió un mosquito en la nariz en esta vida, debes haber mordido ese mosquito en la nariz en una vida anterior :).
Algunas de las escuelas budistas prestan más atención a esa visión más amplia del karma, mientras que otras, como los budistas zen, apenas le prestan mucha atención. Pero incluso con las escuelas y maestros budistas que ponen bastante énfasis en las enseñanzas sobre el karma en este sentido más amplio, no es realmente la enseñanza central del budismo.
La enseñanza central tiene mucho más que ver con abrirse a los demás y, básicamente, no tener un enfoque claustrofóbico tan cerrado de todo.
De hecho, Buda enseñó que nunca puedes escapar de la situación cerrada en la que nos encontramos mediante este proceso de encontrar condiciones causales para crear buenas condiciones pacíficas y felices para ti. Cualquier cosa que esté condicionada de esa manera también puede cesar cuando las condiciones desaparezcan. Entonces, básicamente, su enseñanza central es que el proceso de trabajar con karma como ese nunca puede liberarte de este mundo claustrofóbico en el que estamos atrapados, esta rueda de Samsara.
Como dijo Walpola Rahula, en su “Lo que enseñó el Buda”:
“El Buda no niega la felicidad en la vida cuando dice que hay sufrimiento. Por el contrario, admite diferentes formas de felicidad, tanto materiales como espirituales, tanto para los laicos como para los monjes. En Anguttara-nikaya, uno de los cinco originales En las colecciones en Pali que contienen los discursos del Buda, hay una lista de alegrías (sukhdni), como la felicidad de la vida familiar y la felicidad de la vida de un recluso, la felicidad de los placeres sensoriales y la felicidad de la renuncia, la felicidad del apego. y la felicidad del desapego, la felicidad física y la felicidad mental, etc.
“Pero todo esto está incluido en dukkha. Incluso los estados espirituales muy puros de dhyana (recueillement o trance) alcanzados por la práctica de la meditación superior, libres incluso de una sombra de sufrimiento en el sentido aceptado de la palabra, estados que pueden describirse como felicidad sin mezclar, así como el estado de dhjana que está libre de sensaciones agradables (sukha) y desagradables ‘(dukkha) y es pura ecuanimidad y conciencia, incluso estos estados espirituales muy elevados están incluidos en dukkha. En uno de los suttas de Majjhima-nikdya, (nuevamente una de las cinco colecciones originales), después de alabar la felicidad espiritual de estos dhyanas, el Buda dice que son “impermanentes, dukkha y sujetos a cambios” (anicca dukkha viparinamadbamma ) Observe que la palabra dukkha se usa explícitamente. Es dukkha, no porque haya ‘sufrimiento’ en el sentido ordinario de la palabra, sino porque ‘lo que sea impermanente es dukkha’ (yad aniccam tam dukkham). ”
Entonces, trabajar con karma no nos da una “salida”, no para los budistas. Nos ayuda a encontrar estabilidad en paz por un tiempo en este mundo. Es importante. Reconocer que las acciones tienen consecuencias. Aprender a vivir en este mundo de una manera que primero no dañe a los demás y, si es posible, también los ayude.
Pero abrirse a los demás y la compasión y la bondad amorosa, es parte del camino y es una forma en que podemos trascender todo eso. Eso está en todas las escuelas principales del budismo. Junto con el humor y no tomarnos demasiado en serio, y la ayuda de amigos para traer una perspectiva que no podemos ver fácilmente por nosotros mismos.
Es un camino de conexión con lo que sea auténtico y verdadero. Bajar a la Tierra y directo, y el objetivo no es entrar en un estado místico o un trance o algo así.
Como dijo Walpola Rahula:
“Es incorrecto pensar que el Nirvana es el resultado natural de la extinción del deseo. El Nirvana no es el resultado de nada. Si fuera un resultado, entonces sería un efecto producido por una causa. Sería sankhata ‘producido “y” condicionado “. El nirvana no es causa ni efecto. Está más allá de causa y efecto. La verdad no es un resultado ni un efecto. No se produce como un estado mental místico, espiritual, como dhyana o samadhi. LA VERDAD ES . NIRVANA ES. Lo único que puede hacer es verlo, darse cuenta. Hay un camino que conduce a la realización del Nirvana. Pero el Nirvana no es el resultado de este camino. Puede llegar a la montaña por un camino, pero la montaña no es el resultado, no un efecto del camino. Puedes ver una luz, pero la luz no es el resultado de tu vista “.
En todas las principales escuelas del budismo, nuevamente, es un camino de equilibrio entre la sabiduría y la compasión. Allí la sabiduría no es sabiduría intelectual, sino ver la verdad de las cosas, ver claramente, tener una buena comprensión clara de lo que se necesita saber. Si te enfocas demasiado en la sabiduría, puedes ser una persona de corazón duro, que ve las cosas claramente pero sin mucho sentimiento o conexión. Mientras que si te enfocas demasiado en la compasión, puedes ser un tonto de buen corazón. Entonces se trata de equilibrar ambos. Los tibetanos tienen la analogía de que es como las alas de un pájaro, un pájaro necesita dos alas para volar, así que como seguidor del camino del Buda, estás volando en las dos alas de la sabiduría y la compasión. Así que no estoy seguro si esa analogía de un pájaro también está en Therevada, pero la idea de equilibrar la sabiduría y la compasión sí lo es.
Vea también mi respuesta a ¿Cuál es la diferencia entre la compasión budista y la cristiana? – He usado parte de esto en esta respuesta.
También creo que la mayoría de los budistas no dirían de sí mismos que son ateos, o teístas o agnósticos. Es más que si estás siguiendo el camino del Buda, no hay necesidad de especular en ninguna dirección sobre tales cosas. Trungpa Rimpoché lo llamó “no teísta”. Vea su Cómo convertirse en budista tomando refugio por Chögyam Trungpa Rimpoché