Te diré algo que me sorprendió cuando comencé a entrar en la literatura budista tibetana. Realmente me gustó Dzong Ka Pa porque dice algo que creí durante mucho tiempo y que esa razón tiene un papel que desempeñar en la iluminación. Y realmente creo que su obra maestra, la esencia de la elocuencia, es extremadamente interesante. Pero a medida que avanzaba, aprendí que él apoyaba una posición que decía que la conciencia no era inherentemente reflexiva. No podía entender eso, pero tengo que ponerme del lado de Mipham en eso. Hay un libro sobre el tema de Paul William , The Reflexive Nature of Awareness: A Tibetan Madhyamaka Defense. 
http://www.wisdom-books.com/Prod…
Ver también
El estado convencional de la conciencia reflexiva:
¿Qué está en juego en un debate tibetano?
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Jay L Garfield
Departamento de filosofia
Colegio Smith
Departamento de filosofia
Universidad de Melbourne
Instituto Central de Estudios Tibetanos Superiores
http://www.smith.edu/philosophy/…
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“En su comentario al Madhyamakåvatåra de Candrakirti, Mi pham argumenta que Tsong khapa está equivocado al considerar que el rechazo de Candrak ¥ rti del carácter reflexivo de la conciencia es un rechazo de la existencia convencional de la conciencia reflexiva. En cambio, argumenta, Candrak ¥ rti solo tiene la intención rechazar la reflexividad de la conciencia en última instancia, y, de hecho, argumenta Mipham, es simplemente obvio que convencionalmente, la conciencia es reflexiva “.
Para mí, como teórico reflexivo, la reflexividad de la conciencia es una pregunta crucial, y estoy de acuerdo con Mipham en que cualquiera puede verificar que la conciencia es reflexiva por introspección, entonces, ¿qué llevaría a un gran pensador como Dzong Ka Pa a abandonar sus propias intuiciones para una declaración? de un teórico anterior que es manifiestamente falso. Y creo que eso se debe a que la tradición se ha vuelto más importante que la evidencia de la propia experiencia, que siempre es una mala señal. Esto me hizo confiar más en la interpretación de Mipham de DzogChen.
Normalmente, la fenomenología habla de la conciencia que Husserl entiende como totalmente intencional. Es Gurewitsch quien introduce la conciencia en la fenomenología y la reconoce como importante. La conciencia es no intencional en algún sentido. Pero la pregunta es si la reflexividad está en la conciencia o en la conciencia. Lo coloco en ambos como algo más profundo que la conciencia o la conciencia como tal y que se puede ver que se basa en las ideas de Demasio de que tienes que tener un sentido de ti mismo para tener alguna experiencia. Realmente me gusta el tratamiento de Demasio (http://en.wikipedia.org/wiki/Ant…) de este tema en The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness , Harcourt, 1999 También tiene un nuevo libro llamado Self Comes to Mind: Constructing the Conscious Brain, Pantheon, 2010, que aún no he leído. Pero tiene en cuenta toda la información neurológica más reciente en su formulación del problema de la reflexividad, es decir, el hecho de que el yo está allí con cada experiencia. 
En mi opinión, este significado del Ser no se ve perturbado por la idea del vacío del ser. Este yo del que habla está en el nivel neurológico y es necesario para cualquier experiencia, incluso aquellos en los que los fenómenos se consideran vacíos. Esta noción de sí mismo es más como un punto de referencia contra el cual el flujo en una corriente de experiencia es necesario para medir el flujo. Otra visión del Ser es la de Atman (más allá del ser individual) o el Ser Junguiano que expresa la inconsciencia colectiva. El budismo está negando el ser empírico y trascendental apoyado por el Ser. Pero creo que el budismo, especialmente el budismo tántrico, está totalmente comprometido con lo que Jung llama arquetipos. El ser como la totalidad de la experiencia me parece no contradice el espíritu del budismo. Es el ser como unidad en lugar de agregado lo que parece ser lo que se niega con la idea de Anatman. 
Hay muchos seres diferentes, que algunas escuelas de budismo niegan específicamente, a veces es difícil de determinar, pero definitivamente se excluye todo lo que no puede soportar ser visto como vacío. El sentido de sí mismo de Demasio como punto de referencia para la experiencia me parece que resiste esta prueba. El Yo de Jung como totalidad de los fenómenos relacionados con el yo tampoco parece verse afectado ya que se conecta a los arquetipos. Pero el Ego empírico y trascendental y Atman son definitivamente destruidos. La psicología budista es bastante diferente de la psicología occidental, por lo que debe tenerse en cuenta. Sin embargo, si negamos la forma de ser Demasio como punto de referencia, entonces la reflexividad definitivamente desaparece como una posibilidad. La reflexividad es un tipo de retroceso en la propia experiencia que es lo mismo que tener una experiencia en sí misma. No es reflejo como en un espejo. La reflexividad es más una acción y menos una visión, como la que tiene Lacan con la etapa de espejo de los bebés donde se reconocen en un espejo. La reflexividad es más como el retroceso de la experiencia en sí mismo, de modo que sabemos que es nuestra propia experiencia en todo momento.
Por mi parte, relaciono la conciencia con el Ser y relaciono la conciencia con la Existencia. Tomaría la conciencia tan vacía como diferente de la conciencia tan vacía como las formas duales de no dualidad separadas por un muro de Dominio. Tomo conciencia de la manifestación como algo diferente que es totalmente no dual. No conozco una palabra para darme cuenta de la manifestación, pero podría deberse a la epifanía.