¿Hay alguna similitud entre la filosofía Sinitic Hua Yen y Tantric Dzogchen?

Answer 1

Sobre DzogChan :

Básicamente, los tibetanos echaron a los monjes chinos, hubo un debate que los monjes chinos fueron desafiados en un debate filosófico y todos los tibetanos están de acuerdo en que perdieron el debate. Bueno, el zen y otras formas de budismo chino no son realmente debates, pero no sabemos de qué escuela estaba debatiendo el monje chino. Pero a partir de ese momento, según ellos, la influencia china en el Tíbet no fue grande. Así que creo que este es un caso de lograr los mismos fines de forma independiente, y también los puntos finales reales son diferentes. Los budistas zen, a pesar de que rechazan las Escrituras por su experiencia directa de la iluminación, nunca afirman no ser budistas ni tener pensamientos heréticos, sino que en la escuela del norte al menos afirman no tener pensamientos, lo que puede ser peor. Al menos Dzong Ka Pa no comete ese error, es decir, llega al extremo de deshacerse de la razón. Pero comete el error de deshacerse de la reflexividad de la conciencia. Así que supongo que los errores son inevitables.
Permiso solicitado para uso https://books.google.com/books? Id = SlDArya3YvcC & lpg = PP1 & dq = history% 20of% 20buddhist% 20philosophy & pg = PP1 # v = onepage & q & f = false

Le sugiero que lea Historia de la filosofía budista: Continuidades y discontinuidades David J. Kalupahana, que identifica el Lankavatara Sutra (http://en.wikipedia.org/wiki/Lan…) como hereje en el budismo, y por lo tanto pone en duda la enseñanza de Bodhi Dharma (http://en.wikipedia.org/wiki/Bod…) que trajo a Chan de la India y enfatizó el sutra. Por lo tanto, si esto es cierto, entonces podemos ver que tanto DzogChen como Chan / Zen comenzaron como herejías budistas. Y para que tenga sentido cómo Chan podría rechazar los sutras, como medio de acceso a la Iluminación y desarrollar sus propios métodos que se alejaron de la mitad del camino como en el Chan del Norte.

Por cierto, el Sutra de Hui Neng es uno de mis libros favoritos de todos los tiempos. Si no lo ha leído, hágalo. (http://en.wikipedia.org/wiki/Hui…)
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El Sutra de la plataforma: la enseñanza zen de Hui-neng
Pino rojo
http://books.google.com/books?id…

Finalmente, Chan / Zen se convirtió en la práctica que acompañaba a la teoría del budismo Hua Yen y estaba asociada con el Sutra de la guirnalda de flores. (Ver La Escritura del Ornamento de las Flores: Una Traducción del Sutra Avatamsaka
Thomas Cleary) (http://en.wikipedia.org/wiki/Ava…)

Permiso concedido
http://www.shambhala.com/html/ca… http://books.google.com/books?id…

Personalmente, me gusta Caodong / Soto Zen (http://en.wikipedia.org/wiki/S%C…) mejor desde un punto de vista filosófico debido a su dialéctica compleja y el profundo trabajo de Dogen Kigen (http: // en .wikipedia.org / wiki / Dog …). Pero la fuente de la reinterpretación del vacío como interpenetración está definitivamente en Hua Yen (http://en.wikipedia.org/wiki/Hua… fue perfeccionado por Fa Tsang (http://en.wikipedia.org/wiki/ Fazang).

Mipham corrigió el error de Dzong Ka Pa y defendió la conciencia reflexiva en nombre de DzogChen. Creo que Hui Neng corrigió la distorsión introducida en el budismo chino por el Sutra Lankavatara y es por eso que es un personaje tan fundamental en la historia del budismo. La escuela del norte continuó con el sintrómetro de la inconsciencia, mientras que Hui Neng trajo al Zen de vuelta al medio.

De todos modos, este es el sentido que he tenido hasta ahora. Es realmente difícil comparar el budismo chino y tibetano. Es como la diferencia entre la filosofía analítica y la filosofía continental solo infinitamente más. Los tibetanos eran grandes filósofos, que se mezclaron en el tantrismo y solo pudieron extraerse desarrollando DzogChen o tomándolo de sus contrapartes Bon. Al establecer la naturaleza lógica de DzogChen Manjushrimitra regresó el budismo a la mitad de los extremos de las dos verdades.

Por otro lado, los chinos ya tenían una tradición no dual que era filosóficamente sofisticada y estaba en el centro de la sociedad y la cultura china. Lo que los chinos tuvieron que aprender fue primero que el budismo no era taoísmo en otra capa. Luego, una vez que los separó, tuvo que tratar de volver a juntarlos, y el pensamiento más filosóficamente interesante que surgió fue la filosofía de la interpenetración. El vacío de repente se fundó en una interpretación positiva de la existencia en lugar de simplemente el concepto a del vacío.

Entonces, la pregunta es si la interpenetración como se interpreta en el Despertar de la Fe en términos de Alayavijnana (http://en.wikipedia.org/wiki/Ala…) es lo mismo que el Terreno, o Base, o Manifestación discutida en DzogChen. El aforismo de DzogChen es que la mente es como el espacio. Esta es la identificación de Existencia y Vacío. Pero no he visto en ninguna parte que digan que este terreno es interpenetrante. Por lo tanto, podrían ser dos estados diferentes en el mismo meta-nivel de posición, es decir, el meta-nivel de manifestación donde se fusionan los no duales duales del vacío y el vacío. Me aventuraría a decir que la interpenetración es cómo se ve la existencia desde el punto de vista de la Base, la Tierra, la Manifestación, como lo indica DzogChen, y probablemente no sea el carácter de la manifestación misma. Quizás, si alguien llega lo suficientemente lejos en las dos tradiciones, algún día nos dirá si los estados son los mismos. Pero podemos ver claramente la ruptura con el budismo en ambos, y la corrección en ambos que vuelve al medio más allá del budismo.

Tien Tai, por otro lado, no se basa en un suttra original, sino en una traducción que es ambigua y parece identificar un punto medio no dual entre las dos verdades. En mi opinión, aunque esto va en la dirección correcta, se basa en un malentendido y eso no cuenta. (http://en.wikipedia.org/wiki/Tie…)

Consulte también https://docs.google.com/document… para ver las solicitudes de permiso para usar portadas de libros en este artículo.