En la filosofía budista, ¿por qué el vacío conduce a la compasión? ¿No es la compasión incompatible con el desapego?

Answer 1

La filosofía budista NO enseña que el vacío conduce a la compasión. Más bien, se enseña que [la realización de] shunyata conduce a la perfección de karuna.

Esto puede sonar como una evasión, ya que esas palabras se traducen como “vacío” y “compasión”, pero resalta un punto importante: estos términos no necesariamente significan lo que pensamos, especialmente teniendo en cuenta que son aproximaciones de palabras que no existir en ingles.

Shunyata es un término mucho más específico de lo que implica la palabra inglesa “vacuidad”. De hecho, en el sentido budista, es aún más específico que el significado de la palabra en sánscrito. Buda enseñó que había dos errores básicos que las personas tendían a cometer sobre la realidad. El primero (y con mucho el más común) fue el realismo , la idea de que las cosas existen por sí mismas, independientemente de cualquier otra cosa que pueda existir a su alrededor. El segundo error más raro ocurrió cuando la gente descubrió que este no era el caso e infirió que no existía nada ( nihilismo ).

El Buda llamó a su alternativa el Camino Medio, evitando ambos extremos. Las cosas no existen por sí mismas, pero tampoco el mundo es simplemente vacío. En cambio, el mundo está lleno de apariencias vívidas, pero lo que parece carece de una naturaleza o identidad fija. La semilla se convierte en el árbol que se convierte en madera, luego en humo, luego en aire.

El vacío, en este contexto, definitivamente NO significa vacío o nada. Es el “vacío de la naturaleza”, ya que las cosas están vacías de tener una naturaleza fija y permanente. Como dice el sutra: “Cualquier hijo o hija noble que desee practicar la perfección de la sabiduría debería ver de esta manera: debe ver con perspicacia, correctamente y repetidamente que incluso los cinco agregados están vacíos de naturaleza inherente”.

Este vacío no es nihilista ni distante en absoluto; De hecho, es la máxima expresión de la libertad. El mundo está magníficamente vivo; siempre cambiando, nunca pegado, nada atado. Es esta comprensión la que naturalmente conduce a la compasión incondicional y universal. Ves a otros que sufren de la falta de este entendimiento, y naturalmente deseas compartir tu visión y liberarlos de la esclavitud. De hecho, darse cuenta de shunyata es la única forma de desarrollar una compasión genuina, porque las falsas creencias sobre una realidad fija impiden nuestra capacidad de llegar a los demás. Nos creemos atrapados en la separación de nuestro mundo, y no podemos simplemente y naturalmente colocar las necesidades de los demás antes que las nuestras (al menos, no siempre e incondicionalmente). Entonces, sí, los dos conceptos están vinculados, pero solo tiene sentido si sabes lo que realmente significa vacío. Y solo funciona cuando ves el vacío directa e intuitivamente con todo tu ser. La mayoría de nosotros todavía estamos trabajando en esa parte. 🙂

Answer 2

El apego y la compasión son diferentes tipos de estados mentales. El apego es un tipo de aferramiento, que es un deseo desagradable o anhelo de tener o poseer o aferrarse a algo. Cuando estás apegado a una persona, generalmente quieres que haga algo por ti o contigo y que sea de alguna manera en lugar de otra. Pueden decepcionarte, descuidarte, romperte el corazón. Por otro lado, cuando sientes compasión, solo quieres que las personas sean felices y libres de sufrimiento. En cierto sentido, tu corazón ya está roto por el sufrimiento de los seres vivos en todo el mundo, y todo lo que quieres es que ese sufrimiento desaparezca.

Los budistas creen que las cosas a las que estamos apegados (personas, objetos, objetivos) son falsas proyecciones “vacías” de nuestra mente que capta. Cuando queremos algo, estamos imaginando que esa cosa / persona existe de una manera particular que está equivocada y sesgada. Imaginamos que las cosas no cambian cuando son realmente impermanentes, por lo que (por ejemplo) nos enamoramos de una imagen particular de una persona (y quiénes somos en relación con ellas) y luego nos decepcionamos cuando cambian. Vemos las cosas desde nuestra propia perspectiva parcial, por lo que (por ejemplo) los padres ven a sus hijos como representantes en el mundo y se sienten decepcionados cuando los niños toman sus propios caminos. Y amamos a nuestra propia familia y amigos, y nos preocupamos menos, si es que lo hacemos, por las personas fuera de nuestros círculos inmediatos.

Así que aquí hay una respuesta: a medida que cultivas una comprensión del vacío (irrealidad) de tus construcciones, desarrollas desapego de esas construcciones y dejas de aferrarte. Eventualmente, resulta que a medida que abandonas tu perspectiva limitada y egoísta, te vuelves cada vez más capaz de aprovechar un pozo de conexión imparcial-compasión por todos los seres, sin divisiones y sin expectativas.

¿Por qué pasa eso? ¿Por qué no nos estamos neutralizando por todos? Eso es difícil de saber. Una posibilidad es que todas las personas (excepto probablemente los psicópatas) solo estén conectadas a la conexión humana. Una vez que eliminamos las construcciones falsas y egoístas que normalmente canalizan nuestra compasión y amor innatos hacia nuestros fines limitados y egoístas, nuestro impulso de fondo para la compasión emerge en un modo ilimitado. Eso, al menos, es básicamente lo que afirman el Dalai Lama y Matthiu Ricard, basado en parte en sus experiencias de meditación.

Esa es una explicación psicológica moderna, pero la tradición budista tiene mucho más que decir. Se dice que la compasión y el vacío son, en última instancia, dos caras de la misma moneda, lo que nos llevaría a una metafísica budista complicada, y otra pregunta.

Answer 3

El vacío es una cualidad que, entre otras cosas, significa que cualquier cosa puede aparecer, jugar y desaparecer en el espacio: pensamientos, estados mentales, objetos, cualquier cosa. Eso significa que todos nosotros podemos experimentar diferentes estados mentales en la misma situación. Una persona se enojará, a otra no le importará, y una tercera persona actuará según su compasión.

Una mente altamente pulida se ha liberado principalmente de obstáculos como las emociones y conceptos perturbadores centrados en el ego, que nublan su compasión. Cuando experimentas el ego como una ilusión, que no puede ser dañado o destruido, descubres que no hay nada que temer, por lo que te vuelves valiente. Eso significa que la mente puede relajarse, lo que a su vez conduce a la alegría. Cuando la mente experimenta alegría, es natural querer compartir esto con los demás y así actuar por compasión. No hay nada que deba hacer para sentirse bien, porque ya lo hace de manera permanente, por lo que es natural en esa situación ayudar a “otros”.

Es por eso que cuando experimentas (no solo entiendes) el vacío y el ego como vacío en la naturaleza, te vuelves compasivo.

El desarrollo espiritual no se trata de desapego. Si bien el apego es una de las emociones negativas que te empujan hacia abajo, en términos budistas, el desapego no es lo opuesto al apego. Tener apego significa que necesitas algo para ser feliz. Estás apegado a alguien o algo: un objeto, emoción, situación. Trabajar con el apego no se trata de separarse del mundo y no experimentar. Por el contrario, se trata de estar en el medio de todo y no apegarse, adicto a nadie ni a nada. Ver sin necesidad de volver a ver, saborear sin volverse adicto al gusto.

Así lo entiendo. Espero eso ayude.

Answer 4

Lo contrario de “apego” (mala traducción) no es “desapego”. Las mejores palabras en lugar de “apego” serían “codicia” o “anhelo”.

¿Y qué “vacío”? ¿Impermanencia? Si realmente ves y aceptas la impermanencia de algo, la valoras mientras está.

Answer 5

El punto de vista budista no es que el vacío conduce a la compasión, ya que tienes razón al señalar que los dos son en cierta medida incompatibles. De lo que habla el budismo es de desarrollar tanto el vacío como la compasión al mismo tiempo, este proceso finalmente conecta ambos conceptos. La perspectiva budista sobre la compasión difiere ligeramente de las perspectivas occidentales, ya que el budismo fomenta la compasión por todos los seres en lugar de la versión individualizada de la compasión que prevalece en las sociedades occidentales.

Answer 6

The Dhammapada Capítulo 15: Agradable
Involucrándose en lo que no es apto
y no participar en lo que es apropiado,
habiendo abandonado el gol,
la persona capta lo que es agradable
envidia a la persona que se aplica a sí misma.

No te apegues a lo que es agradable,
y nunca a lo que es desagradable,
No ver lo que es agradable es doloroso,
como es ver lo desagradable

Por esta razón, no debes hacer las cosas agradables;
porque la ausencia de lo que es agradable es preocupante,
No hay vínculo para esas personas.
para quienes no existe la noción de agradable y desagradable.

La fe budista a menudo es mal citada y mal entendida. Si lees el Dhammapada, verás el concepto de conciliar dos ideas. El primer verso establece el argumento, el segundo verso afirma el contraargumento y el tercer verso lo reúne todo.

Answer 7

Cuando uno se haya dado cuenta del vacío del materialismo, la falta de sentido de perseguir objetivos materialistas y sensuales, centrará su atención en el sufrimiento de los demás, para regalar su riqueza con fines filantrópicos. Ejemplo: Bill Gate. Contraejemplo: Steve Jobs.

Precisamente, la realización del vacío y el desapego de los deseos materiales conducen a la compasión.