En Japón, al menos, la gran mayoría de los casos en que una secta budista fue a la guerra no se debió a diferencias en creencias, doctrinas o dogmas, sino por razones políticas y seculares. Cuando la capital imperial se trasladó por primera vez a Kioto en 794, fue en parte para tratar de escapar del gran poder político de los templos de Nara, incluidos Tôdai-ji y Kôfuku-ji.
Enryaku-ji, un templo Tendai en el monte. Hiei, a poca distancia de Kioto, se convirtió en uno de los templos más poderosos en los siglos siguientes. En la Guerra de Genpei de 1185, los monjes guerreros de Enryaku-ji y Mii-dera (otro templo, también ubicado en el Monte Hiei) lucharon en lados opuestos, apoyando a los clanes samurai Taira y Minamoto, respectivamente. Los dos se opusieron entre sí no porque fueran de sectas opuestas, o se consideraran herejes o similares, sino por razones políticas. Cada templo tenía ciertos patrocinadores o lazos políticos o apoyo político de un clan samurai u otro, o con una rama de la familia imperial u otra, o algo por el estilo. Al clan Taira también se le opusieron los monjes guerreros de Kôfuku-ji y Tôdai-ji, pero nuevamente, por razones políticas, y no porque estos templos representaran una creencia religiosa que difería de la de los Taira. El conflicto resultó en la destrucción de los dos templos en 1180.
Ahora, es cierto, había sectas como la secta de Nichiren, también conocida como la secta del Loto, que afirmaban que solo sus enseñanzas y prácticas eran efectivas, y rechazaban la validez de las enseñanzas o prácticas de otras sectas. Y, creo que puede haber habido algunos enfrentamientos violentos con este grupo, pero ninguno de los cuales sé que fueron particularmente grandes o importantes. Cuando la Secta del Loto se apoderó brevemente de Kyoto en el siglo XVI y luchó contra los adherentes de la secta Ikkô, fue en gran medida una cuestión de lucha por el dominio político, en lugar de una expresión de odio mutuo por sus creencias.
En las últimas décadas del siglo XVI, varios grupos de fanáticos religiosos, conocidos como ikki, se formaron en varias partes del país. Un grupo, en la provincia de Kaga, logró expulsar al señor de la guerra samurai local y gobernar la provincia por el gobierno campesino durante la mayor parte del siglo XVI. Otro grupo, el Ikkô Ikki de Osaka, construyó una fortaleza-catedral masiva, tan bien equipada y bien defendida como cualquier castillo, y mantuvo el asedio del señor de la guerra samurai Oda Nobunaga durante diez años. Construyeron fundiciones para lanzar las campanas del templo y producir armas de fuego, que luego usaron contra sus sitiadores. Alrededor de este tiempo, Nobunaga también asedió y destruyó a Enryaku-ji. Aunque, una vez más, creo que está bastante bien aceptado entre los historiadores que estos conflictos fueron sobre política y sobre los templos que se negaron a someterse a la autoridad de Nobunaga, no nada sobre creencias diferentes u opuestas.
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Me pregunto si hay casos en el Tíbet, o en otros lugares de la región del Himalaya, de guerras religiosas. El Tíbet tiene hoy una reputación de representar el modelo de la paz, pero históricamente, fue tan belicoso como en cualquier otro lugar.