¿Cuál era en realidad la postura de Buda sobre Dios?

Creo que el Buda creía que la respuesta a esta pregunta no era relevante para un viaje en el camino budista, y que incluso hacer la pregunta era una pérdida de tiempo peligrosa.

Citaré cuatro cosas que dijo el Buda. (Avísame si quieres que desenterre las citas reales, y lo haré).

En cuanto al tema, el Buda dijo: “Enseño solo cuatro cosas: la naturaleza del sufrimiento; los orígenes del sufrimiento; la cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación del sufrimiento”, es decir, las Cuatro Nobles Verdades.

En términos de acción, el Buda dijo: “Enseño solo cuatro cosas: cómo nutrir las semillas de formaciones beneficiosas para que crezcan; cómo nutrir las formaciones beneficiosas para que duren más; cómo almacenar las semillas de formaciones nocivas para que puedan no crecerá, y cómo cortar las formaciones nocivas que han crecido ‘. Esto se refiere a los cuatro esfuerzos correctos.

En los puntos anteriores, el Buda está explicando que muchas cosas que la gente dice que enseñó, que él no enseñó. Podría haber hablado de seres divinos como los devas. Pero él estaba hablando con personas que creían en esas cosas. No significa que él creía en ellos.

Los primeros sutras contienen una lista de proposiciones que el Buda dijo que eran especulaciones sin sentido, incluyendo si el mundo tuvo un comienzo o siempre ha estado aquí, y si terminaría o duraría para siempre. Todas las nociones de existencia se consideraron una pérdida de tiempo sin sentido. Es difícil discutir si Dios existe sin discutir la existencia, especialmente porque, en la tradición hindú (y a menudo en Occidente) Dios está asociado con el Ser y la Creación.

Por último, en la parábola de la flecha envenenada, el Buda advirtió que toda especulación metafísica era como un hombre disparado con una flecha envenenada que rechaza el tratamiento hasta que aprende todo sobre la flecha, de qué estaba hecha, quién la hizo y quién disparó. eso. Morirá antes de que sus preguntas sean respondidas. Esta parábola se relaciona con la práctica budista de la siguiente manera: Todos vivimos vidas mortales en cuerpos que morirán. Despertar y poner fin al sufrimiento siguiendo el camino de 8 veces requiere mucho tiempo y energía. Por lo tanto, somos como un hombre ya envenenado y muriendo. Nuestra práctica es la medicina. Pasar tiempo en otra cosa que no sea practicar es una pérdida de tiempo inútil y peligrosa. Y todas las preguntas metafísicas, preguntas sobre la naturaleza de las cosas, incluida la naturaleza de Dios, fueron una pérdida de tiempo tan inútil y peligrosa. Puede obtener más información aquí: Parábola de la flecha envenenada.

Usted preguntó: “¿Cuál era en realidad la postura de Buda sobre Dios?”

Soy un budista zen mahayana. Usted pidió que las citas fueran directamente de las escrituras budistas. Según el Buda, me referiré directamente del Lankavatara Sutra, un texto de Mahayana, sobre si hay un Dios en el budismo. De acuerdo con sus instrucciones, no haré ni agregaré ninguna opinión espiritual personal, explicación o discusión. Entonces, si es solo entre usted y el texto bíblico relevante.

Lankavatara Sutra

El Buda está respondiendo a las preguntas formuladas por Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva

“Capítulo XXXV

En ese momento Mahamati, el Bodhisattva-Mahasattva nuevamente (89) le dijo esto al Bendito: Por favor, dime, Bendito, sobre el logro de la autorrealización por la noble sabiduría, que no pertenece al camino y el uso de los filósofos. ; que carece de [todos los predicados como] ser y no ser, unidad y otredad, ambos y no ambos, existencia y no existencia, eternidad y no eternidad; que no tiene nada que ver con la falsa imaginación, ni con la individualidad y la generalidad; que se manifiesta como la verdad de la realidad más elevada; que, subiendo gradualmente las etapas de purificación, entra en la etapa de Tathagatahood; que, debido a los votos originales desatendidos por cualquier esfuerzo, realizará sus trabajos en mundos infinitos como una gema que refleja una variedad de colores; y que se manifiesta [cuando uno percibe cómo] los signos de individualización se elevan en todas las cosas a medida que uno se da cuenta del curso y el reino de lo que se ve en la Mente misma, y ​​por lo tanto, yo y otros Bodhisattva-Mahasattvas estamos habilitados para examinar cosas desde el punto de vista que no se ve obstaculizado por marcas de individualidad y generalidad ni por nada de la falsa imaginación, y puede alcanzar rápidamente la iluminación suprema y permitir a todos los seres alcanzar la perfección de todas sus virtudes.

Respondió el Bendito: ¡Bien hecho, bien hecho, Mahamati! y de nuevo, bien hecho, de hecho, Mahamati! Debido a su compasión por el mundo, para el beneficio de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, para el bienestar, el beneficio, la felicidad de muchas personas, tanto de los seres celestiales como de la humanidad, Mahamati, usted se presenta ante mí y hace esto. solicitud. Por lo tanto, Mahamati, escucha bien y de verdad, y reflexiona, porque te lo diré.

Ciertamente, dijo Mahamati el Bodhisattva-Mahasattva, y escuchó al Bendito.

(90) El Bendito le dijo esto: Mahamati, ya que los ignorantes y los de mente simple, sin saber que el mundo es lo que se ve de la Mente misma, se aferran a la multitud de objetos externos, se aferran a las nociones de ser y el no ser, la unicidad y la otredad, la unicidad y la no-similitud, la existencia y la no existencia, la eternidad y la no-eternidad, como se caracterizan por la naturaleza propia que surge de la discriminación basada en la energía del hábito, son adictos a las falsas imaginaciones. Mahamati, es como un espejismo en el que las fuentes se ven como si fueran reales. Son imaginados así por los animales que, sedientos del calor de la temporada, corrían tras ellos. Sin saber que las fuentes son sus propias alucinaciones mentales, los animales no se dan cuenta de que no existen tales fuentes. De la misma manera, Mahamati, el ignorante y de mente simple con sus mentes impresionadas por varias especulaciones y discriminaciones erróneas desde el tiempo sin principio; con sus mentes ardiendo con el fuego de la codicia, la ira y la locura; deleitado en un mundo de formas multitudinarias; con sus pensamientos saturados de ideas de nacimiento, destrucción y subsistencia; no comprende bien lo que se entiende por existente e inexistente, por interno y externo; los ignorantes y de mente simple caen en la forma de aferrarse a la unidad y la otredad, el ser y el no ser. Mahamati, es como la ciudad de los Gandharvas que los involuntarios toman como una ciudad real, aunque en realidad no es así. Esta ciudad aparece en esencia debido a su apego a la memoria de una ciudad preservada en la semilla del tiempo sin principio. Esta ciudad es, por lo tanto, ni existente ni inexistente. De la misma manera, Mahamati, aferrándose a la memoria (vasana) de especulaciones y doctrinas erróneas desde el tiempo sin principio, se aferran a ideas como la unidad y la otredad, el ser y el no ser, y sus pensamientos no tienen nada claro sobre qué se ve solo de la mente. (91) Mahamati, es como un hombre que, mientras duerme, sueña con un país lleno de mujeres, hombres, elefantes, caballos, automóviles, peatones, pueblos, ciudades, aldeas, vacas, búfalos, mansiones, bosques, montañas. , ríos y lagos entran en sus apartamentos interiores y se despiertan. Mientras se despierta así, recuerda la ciudad y sus apartamentos interiores. ¿Qué opinas, Mahamati? ¿Debe considerarse a esta persona como sabia, quien está recordando las diversas irrealidades que ha visto en su sueño?

Dijo Mahamati: De hecho, él no es, Bendito.

El Bendito continuó: De la misma manera, los ignorantes y de mente simple que son mordidos por puntos de vista erróneos y se inclinan hacia los filósofos, no reconocen que las cosas vistas de la Mente misma son como un sueño, y se mantienen firmes por las nociones. de unidad y otredad, de ser y no ser. Mahamati, es como el lienzo del pintor en el que no hay depresión ni elevación como lo imagina el ignorante. De la misma manera, Mahamati, puede haber en el futuro algunas personas criadas en el hábito de la energía, la mentalidad y la imaginación basadas en las opiniones erróneas de los filósofos; aferrándose a las ideas de unidad y otredad, de ambos y no-ambos, pueden arruinarse a sí mismos y a los demás; pueden declarar a esas personas nihilistas que sostienen la doctrina del no nacimiento aparte de las alternativas de ser y no ser. Ellos [argumentan en contra] de causa y efecto, son seguidores de las perversas opiniones por las cuales desarraigan causas meritorias de pureza sin mancha. Deben ser mantenidos lejos por aquellos cuyos deseos son por cosas excelentes. Son aquellos cuyos pensamientos están enredados en los errores del yo, del otro y de ambos, (92) en los errores de imaginar ser y no ser, afirmación y refutación, y el infierno será su refugio final. Mahamati, es como los ojos tenues que, al ver una redecilla, se exclamaban unos a otros, diciendo: “¡Es maravilloso! ¡Es maravilloso! ¡Miren, honorables señores!” Y dicha redecilla nunca ha sido creada. De hecho, no es una entidad ni una no entidad, porque se ve y no se ve. De la misma manera, Mahamati, aquellos cuyas mentes son adictas a la discriminación de los puntos de vista erróneos apreciados por los filósofos, y que también se entregan a las ideas realistas de ser y no ser, unidad y otredad, unicidad y no-identidad. , contradecirá el buen Dharma, terminando en la destrucción de ellos mismos y de los demás. Mahamati, es como una rueda de fuego que no es una rueda real pero que los ignorantes imaginan que tiene ese carácter, pero no los sabios. De la misma manera, Mahamati, aquellos cuyas mentes han caído en los puntos de vista erróneos de los filósofos, imaginarán falsamente en el surgimiento de todos los seres la unicidad y la otredad, la identidad y la no-identidad.

Mahamati, es como esas burbujas de agua en una lluvia que tienen la apariencia de gemas de cristal, y el ignorante las toma como verdaderas gemas de cristal que las persiguen. Mahamati, no son más que burbujas de agua, no son gemas, ni son gemas, porque están tan comprendidas [por una parte] y no están tan comprendidas [por otra]. De la misma manera, Mahamati, aquellos cuyas mentes están impresionadas por la energía del hábito de los puntos de vista filosóficos y las discriminaciones considerarán que las cosas nacidas como inexistentes y aquellas destruidas por la causalidad como existentes.

Mahamati, es como los árboles reflejados en el agua; son reflejos y, sin embargo, no son reflejos, los árboles son figuras [reales] y, sin embargo, no figuras. De la misma manera, Mahamati, aquellos que están impresionados por la energía del hábito de los puntos de vista filosóficos continúan su discriminación con respecto a la unicidad y la otredad, la identidad y la no identidad, el ser y el no ser, ya que sus mentes no están iluminadas con respecto a lo que se ve solo de la mente.

Mahamati, es como un espejo que refleja todos los colores e imágenes (94) según las condiciones y sin discriminación; y no son ni imágenes ni no imágenes, porque se ven como imágenes y también como no imágenes. Y, Mahamati, son formas discriminadas de lo que se ve en la Mente misma, que los ignorantes conocen como imágenes. De la misma manera, Mahamati, unidad y otredad, ambos y no ambos, son imágenes reflejadas de la Mente del Sí mismo mientras aparecen como si fueran reales.

Mahamati, es como un eco que emite el sonido de una voz humana, de un río o del viento; no es ni existente ni inexistente, porque se escucha como una voz y, sin embargo, no como una voz. De la misma manera, Mahamati, las nociones de ser y no-ser, unidad y otredad, ambos y no-ambos son las discriminaciones de la Mente y la energía del hábito.

Mahamati, es como un espejismo que, junto con el sol, aparece con sus olas que fluyen en la tierra donde no hay pasto, arbustos, enredaderas y árboles. No son ni existentes ni inexistentes, según el deseo de ellos o su ausencia. De la misma manera, Mahamati, el Vijnana discriminante del ignorante que está impresionado con la energía del hábito de las falsas imaginaciones y especulaciones desde el tiempo sin principio, se agita como un espejismo incluso en medio de la realidad revelada por medio de la noble sabiduría, por el oleadas de nacimiento, subsistencia y destrucción, de unidad y otredad, ambos y no-ambos, ser y no ser.

Mahamati, es como Pisaca que por medio de su hechizo hace que un cadáver o una imagen de madera palpiten con vida aunque no tenga poder propio; pero aquí el ignorante se aferra a lo inexistente imaginándoles que tienen el poder del movimiento. De la misma manera, Mahamati, (95) los ignorantes y de mente simple que se comprometen con los puntos de vista filosóficos erróneos están completamente dedicados a las ideas de unidad y otredad, pero su afirmación no está del todo bien fundada. Por esta razón, Mahamati, para alcanzar la noble realidad alcanzable dentro de ti mismo, debes deshacerte de las discriminaciones que conducen a las nociones de nacimiento, permanencia y destrucción, de unidad y otredad, ambos y no-ambos, ser y no-ser. siendo.

[Se omitió el resto de XXXV, ya que es un resumen de lo anterior en viñetas]

Capítulo XXXVI

Además, Mahamati, la enseñanza religiosa de los Tathagatas está libre de las cuatro declaraciones. Es decir, está desprovisto de unidad y otredad, de identidad y no-identidad, está libre de ser y no ser, afirmación y refutación; La enseñanza religiosa de los Tathagatas está encabezada por las [cuatro nobles] verdades, la cadena [doce veces] de origen y el camino [los ocho nobles] que conducen a la emancipación. (97) La enseñanza religiosa de los Tathagatas, Mahamati, no está ligada a estas ideas: Prakriti, Isvara, falta de causa, espontaneidad, átomos, tiempo y naturaleza propia. Nuevamente, Mahamati, [los Tathagatas, seres principales] sucesivamente hacia adelante como el líder de una caravana, para purificarlos de los dos obstáculos de la pasión y el conocimiento, los establecerá en las ciento ocho declaraciones de falta de imagen y también en el distinciones características de los vehículos, de las etapas [de Bodhisattvahood], y de los constituyentes [de la iluminación] “.

En el Capítulo XXXV, el Buda está hablando sobre la conciencia mental como el creador de todas las cosas.

En el Capítulo XXXVI: el Buda dice claramente que sus enseñanzas no tienen nada que ver con Prakriti [recuerde que en el mundo hindú del Buda, los hindúes creen en el Dios de Brahman; aquí Prakti se refiere al nombre de Brahman en la persona. de la Madre Naturaleza Cósmica] o Isvara [aquí Isvara es Brahman como el Alma Suprema o el Padre de las Almas].

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

El Buda no respaldó a un dios creador omnipotente / gobernante del universo, pero sí habló de devas, seres que pueden ser interpretados libremente como “entidades sobrenaturales”.

En Tipiṭaka, los devas se presentan más como seres que están un paso por encima de los humanos en la escala evolutiva que como la descendencia de una deidad. A veces aparecen en los textos con palabras de sabiduría para compartir, o entablan una discusión o debate con alguien, generalmente el Buda.

En el Muluposatha Sutta (AN 3.70), el Buda prescribe a los devas como un objeto de recuerdo para cultivar la virtud, pero no recuerdo una sola instancia en la que diga que estos seres deberían ser adorados, o que recordarlos debería tener prioridad sobre el Cuatro Nobles Verdades o el Noble Óctuple Sendero, los cimientos del Buda-dhamma.

Con respecto a los dioses creadores específicamente, el Buda dijo esto:

“Me acerqué a esos ascetas y brahmanes que sostienen una doctrina y una visión como esta: ‘Lo que sea que experimente esta persona, ya sea placer, dolor o ni dolor ni placer, todo eso es causado por la actividad creativa de Dios’, y dije para ellos: “¿Es cierto que ustedes, venerables, tienen tal doctrina y punto de vista?” Cuando les pregunto esto, lo afirman.

“Entonces les digo: ‘En tal caso, es debido a la actividad creadora de Dios que pueden destruir la vida, tomar lo que no se les da, dedicarse a la actividad sexual, hablar falsedad, hablar en voz alta, hablar con dureza, disfrutar de la inactividad charla; para que puedas estar lleno de anhelo, tener una mente de mala voluntad y mantener una visión equivocada.

“Los que recurren a la actividad creativa de Dios como la verdad esencial no desean [hacer] lo que se debe hacer y [evitar hacer] lo que no se debe hacer, ni se esfuerzan a este respecto. Como no lo hacen”. aprehenden como verdadero y válido todo lo que debe hacerse o no debe hacerse, son confusos, no se protegen a sí mismos, e incluso la designación personal ‘ascética’ no podría aplicarse legítimamente a ellos “.

– El Buda (Anguttara Nikaya 3.61)

La respuesta de Tony es correcta.

Debes entender que “Dios” es un término general utilizado para diferentes cosas en diferentes religiones.

En Advaita Vendata, “Brahman” se refiere a una conciencia suprema que es el fundamento y la sustancia de todo en el universo.

El budismo lo niega. Los budistas creen en el vacío o “Shunyam”, lo que significa que todas las cosas en el universo carecen de cualquier sustancia absoluta.

El jainismo y el budismo no creen en “Brahman”.

Jainistas, budistas e hindúes confirman la existencia de los Devas. Sin embargo, cada uno interpreta a los Devas de diferentes maneras.

En Advaita Vedanta, todos los Devas son manifestaciones del Brahman.

En Vaishnavismo (Dvaita Vedanta), Krishna es el Brahman, mientras que otros Devas son sus devotos.

En el budismo y el jainismo, los Devas (Indra, Brahma, etc.) son seres espirituales que guían a los humanos hacia la realización de la verdad. Pero ninguno de ellos es “Brahman”.

En el budismo y el jainismo, “Dios” es alguien que ha alcanzado la iluminación. Por lo tanto, para los jainistas, los dioses son jinas y para los budistas, los dioses son budas, pero los jinas y los budas son diferentes de “brahman”.

bueno, hay devas o dioses, brahmas y otros tipos de seres como nagas, criaturas gigantes divinas del mar que no pueden verse a simple vista (hay muchos más en los sutras tripitaka). pero podemos alcanzar cualquiera de esos niveles haciendo buenas obras o siguiendo el camino de Buda.
pero ninguno de estos seres está libre de sufrimiento. por lo tanto, todos confían en la enseñanza de un señor Buda, el maestro, el iluminado para ser liberado del ciclo de nacimiento y muerte. Las palabras del señor Buda son la verdad fundamental que todos buscan, triste que muchos de los que los llaman budistas ni siquiera entiendan eso o al menos trata de atravesar el dhamma para entender.

Aquí está la versión TL: DR para todas estas respuestas que obtendrá.

  1. No creía en ningún DIOS. Él solo creía en Live and Let live.
  2. La gente lo considera como uno de los avatares de Vishnu, que también es falso.
  3. Él mismo era sobrehumano.

Cuando dije que era un superhumano, simplemente significaba que era como cualquier otro humano, solo las cosas en las que creía y la forma en que lo perseguía y ayudaba lo hacían superior.

fuente: wikipedia y google 😛

No tengo nada que citar.

Pero, si vas y le preguntas a todas las personas iluminadas si creen en Dios. Dirán “no”

Pero, toda persona que no cree en Dios no son personas iluminadas.

Verso 338:

Así como un árbol con raíces intactas y firmes vuelve a crecer a pesar de estar cortado, así también, si el deseo latente no se elimina, esta dukkha (de nacimiento, envejecimiento y muerte) surge una y otra vez.

El versículo 338 explica que quien tiene avaricia, ira, engaño … está sufriendo. Este verso solo niega la existencia de un creador que es omnipotente y omnisciente. Alguien con omnisciencia debe saber y debe haber eliminado todos los sufrimientos.

El mismo Buda creía en Dios, pero cada vez que se le preguntaba sobre la existencia de Dios, guardaba silencio y nunca respondía explícitamente. La mayor preocupación de Buda era el sufrimiento de la vida. Sus enseñanzas nos guían a alcanzar la paz mental y poner fin a nuestros sufrimientos de la vida.

El conocimiento de Dios o Dioses es irrelevante para Buda. Comprender la verdadera naturaleza de la divinidad y el universo no es un precursor de la budeidad.

Lo que importa en la vida es aprender a ganar poder sobre tus propios impulsos, deseos y sentimientos para detener el proceso de sufrimiento.

Es realmente desconocido.

Las respuestas van desde nihilismo, ateísmo, teísmo hasta panteísmo; Etcétera.

Al igual que Einstein, muchas de las citas de Buda no son realmente suyas. Han sido fabricados, citados erróneamente o simplemente perdidos y corrompidos con el tiempo.

¿Qué Buda preguntas, el real o el que se cuenta en sutras y cuentos? Si preguntas por el primero, puedes preguntarle en Nirvana. Si preguntas sobre esto último, nadie puede realmente responderte eso.

Buda no tiene postura sobre Dios. Considera que es una actividad inútil reflexionar sobre la existencia de Dios.

¿Seré feliz si sé que Dios existe? No, mis problemas permanecen como están.

La existencia y la no existencia de Dios no tiene nada que ver con el hombre y sus problemas.

Buda lo dice por una buena razón “sé tu propia luz”