Los Zen Koans son un ejemplo de supra-racionalidad. Esto es algo que no se entiende bien en Occidente. El problema es el de los límites de la Línea Dividida de Platón, es el límite de contradicción, paradoja y absurdo con el que estamos obsesionados y, por lo tanto, la posibilidad de supra-racionalidad está casi completamente olvidada en nuestra tradición, aunque esté representada. como límite de la línea dividida en la República de Platón: analogía de la línea dividida.
La línea dividida divide la experiencia en doxa y ratio. Un límite es para-dox y el otro es el supraracional. La paradoja es mezcla y confusión. Tenga en cuenta que el mejor ejemplo de estudio de esto es Godel Escher y Bach por Douglas Hofstadter. De la mecánica cuántica esto es un enredo. Lo que no tenemos es un buen ejemplo del estudio de la supra-racionalidad en nuestra tradición. Supracionalidad significa que dos opuestos son verdaderos al mismo tiempo sin interferir. De la mecánica cuántica esto es superposición.
La supra racionalidad se puede ver en el budismo zen y en el budismo en general. Esta y otras tradiciones no duales enfatizan lo supra-racional sobre lo paradójico. En Occidente es parte de nuestro orientalismo esperar que los budistas se estén refiriendo principalmente a la paradoja como un límite como lo hacemos nosotros. Pero eso es parte de nuestra comprensión errónea de otras tradiciones de esperar que sean como nosotros. De hecho, se refieren principalmente a los límites supraracionales en lugar de los paradójicos, porque su tradición es la doble de la nuestra en muchos sentidos.
Hay otras formas en que su tradición es esencialmente diferente de la nuestra. Por ejemplo, nuestra tradición se basa principalmente en la lógica silogística, mientras que la tradición budista se basa principalmente en la misa con la lógica de penetración.
- ¿Cómo se puede justificar ser feliz cuando hay tanto sufrimiento en el mundo?
- ¿Cuándo nació el Buda Gautama?
- Soy un budista “novato”, y deseo tomar el camino para ser una mejor persona, y tal vez algún día alcanzar la iluminación. No sé mucho al respecto. ¿Qué “versiones” hay?
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Si tomamos estas dos diferencias extremas, podemos ver por qué la tradición budista es tan mal entendida en Occidente y en general por los occidentales. Muchos de los libros que introducen el budismo en Occidente son parte de esta tendencia orientalista. Si solo tomamos estas dos diferencias e interpretamos los textos budistas en términos de lógica de la pasión y misas con supra-racionalidad, llegaremos mucho más lejos que si seguimos nuestra propia tradición e interpretamos todo en términos de lógica y conjuntos silogísticos con Pradoxicality o Absurdity como la clave para intentar entender los textos budistas.
Cuando vemos que el vacío impregna la conciencia en el budismo así como el Vacío impregna la naturaleza en el taoísmo, entonces podemos entender mejor estas formas de no dualidad.
Cuando vemos que el vacío y el vacío en sí mismos son duales no duales el uno del otro, entonces debemos preguntarnos si son supraracionales, es decir, ambos son verdaderos al mismo tiempo sin interferir, o si su interfaz entre ellos produce un absurdo que podemos ver. en Ultra Ser
Otro problema es que la tradición indoeuropea es la única con el ser. El budismo niega estar con el concepto de vacío dentro de la tradición hindú indoeuropea. China nunca tuvo el Ser como parte de su tradición porque sus idiomas son en su mayoría no indoeuropeos. Resulta que hay meta-niveles de Ser y que eventualmente esos meta-niveles corren directamente a la existencia, lo que en términos de Absurdo se ve como la singularidad de Ultra Ser. Si el Vacío y el Vacío no están separados supra-racionalmente, obtenemos la singularidad absurda del Ultra Ser como nuestra caracterización de la Existencia.
Pero así como el vacío y el vacío son duales no duales, también el absurdo y la supra-racionalidad también son duales. Lo que no se aprecia bien es el hecho de que las líneas que dividen la línea dividida necesitan ser interpretadas. Hay tres líneas que dividen Doxa y Ratio, dos de esas líneas dividen cada una de las divisiones de la línea y una línea central separa Ratio de Doxa. El vacío separa la opinión fundamentada y la no fundamentada. El vacío separa inteligibles representables y no representables. Estos son los duales no duales que se consideran supraracionales o absurdos. Pero también existe la línea media que representa la ‘manifestación’ que es completamente no dual. Es este nodual más profundo el objeto del budismo Hua Yen, del DzogChen y el sufismo. El no dual más profundo está en el centro de la línea dividida, no en sus extremos. Y este es el equilibrio que estamos buscando en cualquier camino que afirme ser un camino intermedio. Un excelente lugar para observar esta no dualidad más profunda es la base de la tradición DzogChen en el oro refinado de mineral de Mañjuśrīmitra. Gran parte del budismo zen se basa en el budismo Hua Yen por su teoría subyacente. El budismo zen utiliza los Koans para enseñar las variaciones sobre la no dualidad. Vemos en el trabajo de Stonehouse, por ejemplo, la combinación de Vacío y vacío, donde hay una línea de vacío y una línea de vacío en algunos de sus poemas. Algunos koans zen van más allá de esto y apuntan directamente a la no dualidad subyacente de la no dualidad, es decir, la manifestación más allá de la dualidad de vacío y vacío descubierto por el budismo chino posterior. Al principio, los chinos pensaban que los budistas decían lo mismo que los taoístas indígenas. Pero eventualmente aprendieron que la no dualidad budista relacionada con el vacío es diferente de la no dualidad taoísta del vacío. Más tarde, los chinos exploraron la relación supra-racional entre los dos como Stonehouse. Pero, por supuesto, está claro que debe haber algo más allá de esa dualidad no dual que se puede indicar y alcanzar sutilmente si uno pudiera sumergirse en lo primordial antes del surgimiento de la dualidad entre el vacío y el vacío. Yo llamo a esto integridad arquetípica primordial.
Los Koans zen funcionan indicando estados de no dualidad que son supraracionales, o incluso más profundos, más allá de la dualidad del vacío y el vacío en los que, como la Mecánica Cuántica, el enredo y la superposición son en sí mismos enredados y superpuestos entre sí. Es necesario comprender la teoría desarrollada en el budismo Hua Yen por Fa Tsang y otros. Estas teorías fueron desarrolladas aún más en Soto Zen por maestros como Dogen Kaigen y otros. Los estados indicativos y la transmisión de estados provienen directamente de la indicación dentro de situaciones vividas en las que el maestro y el estudiante están entrelazados en relaciones sutiles de mostrar y ocultar. Los Zen Koans son muy profundos cuando apuntan al vacío, luego apuntan al vacío, luego apuntan más allá del vacío y el vacío a lo que yace en el núcleo de la existencia. Por ejemplo, en un punto, Dogen Kigen habla del Tiempo de existencia, que es un ejemplo de este tipo de señalamiento en el Shobogenzo.
Lo que es realmente sorprendente es que, aunque vivimos en la más dualista de las tradiciones, que ha luchado contra la no dualidad, como la encarnada en la herejía no dual occidental llamada Islam, en el núcleo de la tradición está la línea dividida que cubre la totalidad espectro de experiencia. Y en el centro de este núcleo están las líneas que dividieron la línea, y son las huellas del vacío y el vacío, pero más allá de eso está el rastro de la manifestación más allá de los duales del vacío y el vacío también. Y entonces, lo que se logra en el sufismo, en DzogChen, en el budismo Hua Yen, también está en el núcleo de la tradición occidental a pesar de su vehemente rechazo a la no dualidad. Como mostró Nagarjuna, la lógica tiene dentro de sí el vacío, como la diferencia entre los operadores lógicos. Esta prueba es lo que hace que el budismo sea reabsorbido en el hinduismo y dio lugar a Advita Vedanta a través de la interpretación no dual de Shankara de los Upanishads. De manera similar, mostramos que la tradición occidental dualista cuyo núcleo da origen al nihilismo y al surgimiento como opuestos metanihilistas tiene en su centro no solo el vacío y el vacío, sino la nodual manifestación más profunda. Cuando decimos ‘manifestación’ tomamos esta palabra de M. Henry en su libro llamado La esencia de la manifestación, que se basa en las ideas de Meister Eckhart, quien fue el defensor fundamental de estas ideas dentro de la tradición occidental, quien fue uno de los pocos de tales defensores que no fueron asesinados por la Inquisición. Henry acusa a Heidegger de tener una suposición de monismo ontológico que cubre la posibilidad de la esencia de la manifestación conocida por Meister Eckhart como la Deidad, y en el hinduismo como el nirguna Brahman. Por lo tanto, tenemos en la tradición occidental nuestros propios Koans, como la Línea Dividida de Platón, que indican varios tipos de no dualidad, y tenemos a aquellos que los han explicado dentro de nuestra tradición, incluso si son muy raros, como un cabello blanco sobre un toro negro. Por lo tanto, tenemos todo lo necesario para comprender a los Koans si no nos orientamos asumiendo que el Otro radical es el mismo que nosotros.
Los Zen Koans funcionan tal como dice Platón en la 7ª Carta al permanecer cerca uno del otro buscando sabiduría y más allá de la sabiduría nous (prajna) y prestando atención a las indicaciones, hasta que una chispa divina salta de alma en alma. Platón dice que esta práctica es todo lo que realmente le interesa. Y es esta misma chispa la que ha estado saltando en la tradición Zen, la tradición DzogChen y la tradición Sufic. Y esa chispa también puede saltar en la tradición occidental si tomamos el Camino de regreso, el camino indígena a nuestra propia tradición. Toma ese camino y verás maravillas.