Según el budismo theravada
El triple conocimiento verdadero del Tathagata
“Venerable señor, he escuchado esto: ‘El recluso Gotama afirma ser omnisciente y todo lo ve, tener un conocimiento y una visión completos, por lo tanto:” Ya sea que esté caminando o de pie o durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión están presentes de manera continua e ininterrumpida para yo.”‘
“Vaccha, los que dicen así no dicen lo que he dicho, sino que me tergiversan con lo que es falso y contrario a los hechos”.
“Vaccha, si respondes así: ‘El recluso Gotama tiene el triple conocimiento verdadero’, dirás lo que he dicho y no me tergiversarás con lo que es contrario al hecho. Explicarás de acuerdo con el Dhamma en de tal manera que nada que proporcione un motivo de censura puede deducirse legítimamente de su afirmación.
“Porque en la medida en que lo deseo, recuerdo mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, … cien nacimientos, … cien mil nacimientos, … y hasta donde deseo, con el ojo divino, que se purifica y supera al + humano, veo seres que desaparecen y reaparecen, inferiores y superiores, justos y feos, afortunados y desafortunados, y entiendo cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones así: ‘Estos seres dignos como quienes son mal conducidos en el cuerpo, el habla y la mente, los rebeldes de los nobles, equivocados en sus puntos de vista, dando lugar a un punto de vista incorrecto en sus acciones, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en un estado de privación, en un mal destino, en perdición, incluso en el infierno; pero estos seres dignos son bien conducidos en el cuerpo, el habla y la mente, no los rebeldes de los nobles, desde su punto de vista, dando efecto a la visión correcta en sus acciones, en La disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un buen destino, incluso en el mundo celestial. Y al darme cuenta de mí mismo con conocimiento directo, aquí y ahora entro y me mantengo en la liberación de la mente y la liberación de la sabiduría que no está contaminada con la destrucción de las manchas.
De Majjhima Nikaya 71: 5-10 (Tevijjavacchagotta Sutta – El triple conocimiento verdadero)
“Con su mente así concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas (encendido: hogares anteriores). Él recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica, [recordando]: “Allí tenía ese nombre, pertenecía a tal clan, tenía esa apariencia. Tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Pasando de ese estado, resucité allí. Allí también tenía ese nombre, pertenecía a tal clan, tenía esa apariencia. Tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el fin de mi vida. Al pasar de ese estado, resucité aquí. Así recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles.
“Con su mente concentrada, purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, flexible, maleable, estable y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina al conocimiento del fallecimiento y la reaparición de los seres. Él ve: por medio del ojo divino, purificó y superó a los humanos, seres que fallecieron y reaparecieron, y él discierne cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados de acuerdo con su kamma: ‘Estos seres, que fueron dotado de mala conducta del cuerpo, el habla y la mente, que injurió a los nobles, mantuvo puntos de vista erróneos y emprendió acciones bajo la influencia de puntos de vista incorrectos, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el avión de privación, el mal destino, los reinos inferiores, en el infierno, pero estos seres, que estaban dotados de una buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaban a los nobles, que tenían opiniones correctas y emprendieron acciones bajo la influencia de derecho vie ws – con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en los buenos destinos, en el mundo celestial. Así, por medio del ojo divino, purificado y superando al humano, ve seres que desaparecen y reaparecen, y discierne cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados de acuerdo con su kamma.
De DN 2 PTS: D i 47 Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa
“Monjes, supongamos que esta gran tierra estuviera totalmente cubierta de agua, y un hombre arrojara un yugo con un solo agujero allí. Un viento del este lo empujaría hacia el oeste, un viento del oeste lo empujaría hacia el este. Un viento desde el norte lo empujaría hacia el sur, un viento del sur lo empujaría hacia el norte. Y supongamos que una tortuga marina ciega estuviera allí. Saldría a la superficie una vez cada cien años. Ahora, ¿qué piensas? -turtle, saliendo a la superficie una vez cada cien años, ¿clava su cuello en el yugo con un solo agujero?
“Sería una pura coincidencia, señor, que la tortuga marina ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, clave su cuello en el yugo con un solo agujero”.
“También es una pura coincidencia que uno obtenga el estado humano.
Desde SN 56.48 PTS: S v 456 CDB ii 1872 Chiggala Sutta: The Hole
- ¿Cómo funcionan los zen koans?
- ¿Cómo se puede justificar ser feliz cuando hay tanto sufrimiento en el mundo?
- ¿Cuándo nació el Buda Gautama?
- Soy un budista “novato”, y deseo tomar el camino para ser una mejor persona, y tal vez algún día alcanzar la iluminación. No sé mucho al respecto. ¿Qué “versiones” hay?
- En la filosofía budista, ¿por qué el vacío conduce a la compasión? ¿No es la compasión incompatible con el desapego?
§ 24. {Iti 1.24; Iti 17}
Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así que escuché: “Si una sola persona vagara y transmigrara por un eón, dejaría una cadena de huesos, una pila de huesos, un montón de huesos, tan grandes como este Monte Vepulla, si hubiera alguien para recogerlos y la colección no fuera destruida “.
El grupo de unos
Alojarse en Savatthi. Entonces el Bendito, recogiendo un poco de polvo con la punta de su uña, dijo a los monjes: “¿Qué les parece, monjes? ¿Qué es más grande: el poco polvo que he recogido con la punta de mi dedo?” uña, o la gran tierra?
“La gran tierra es mucho mayor, señor. El poquito de polvo que el Bendito ha recogido con la punta de su uña casi no tiene nada. Ni siquiera cuenta. No es una comparación. Ni siquiera es una fracción, esto un poco de polvo que el Bendito recogió con la punta de su uña, en comparación con la gran tierra.
“De la misma manera, monjes, pocos son los seres renacidos entre los seres humanos. Mucho más son los renacidos en otros lugares.
De SN 20.2 PTS: S ii 263 CDB i 706 Nakhasikha Sutta: La punta de la uña
En Savatthi Allí, el Bendito dijo: “Desde un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Justo cuando un palo arrojado al aire aterriza a veces en su base , a veces de lado, a veces de punta; de la misma manera, los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por anhelar, transmigrar y deambular, a veces van de este mundo a otro mundo, a veces vienen de otro mundo a este.
“¿Por qué es eso? De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Hace tiempo que has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, hinchando los cementerios “Lo suficiente como para desencantarse con todas las cosas fabricadas, lo suficiente como para ser desapasionado, lo suficiente como para ser liberado”.
Desde SN 15.9 PTS: S ii 184 CDB i 656 Danda Sutta: The Stick
En Savatthi Allí, el Bendito dijo: “De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Un ser que no ha sido tu madre en el pasado no es fácil de encontrar … Un ser que no ha sido tu padre … tu hermano … tu hermana … tu hijo … tu hija alguna vez en el pasado no es fácil de encontrar.
De SN 15.14-19 PTS: S ii 189 CDB i 659 Mata Sutta: Madre
El Bendito dijo: “Desde un comienzo inconcebible viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. ¿Qué piensan, monjes? ¿Cuál es mayor, la sangre que tienen? ¿De qué te cortan la cabeza mientras transmigras y deambulas tanto tiempo o el agua en los cuatro grandes océanos?
“Según entendemos el Dhamma que nos enseñó el Bendito, este es el mayor: la sangre que hemos derramado por tener la cabeza cortada mientras transmigramos y deambulamos tanto tiempo, no el agua en los cuatro grandes océanos”.
“Excelente, monjes. Excelente. Es excelente que entiendan así el Dhamma enseñado por mí.
“Esto es lo mejor: la sangre que has derramado por que te corten la cabeza mientras transmigras y deambulas tanto tiempo, no el agua en los cuatro grandes océanos.
“La sangre que has derramado cuando, como vacas, te cortaron las cabezas de vaca: hace tiempo que ha sido mayor que el agua en los cuatro grandes océanos.
“La sangre que has derramado cuando, siendo búfalos de agua, te cortaron las cabezas de búfalo de agua … cuando, siendo carneros, te cortaron las cabezas de carnero … cuando, siendo cabras, te cortaron las cabezas de cabra … cuando, siendo ciervo, te cortaban las cabezas de los ciervos … cuando, siendo pollos, te cortaban las cabezas de pollo … cuando, siendo cerdos, te cortaban las cabezas de cerdo: Hace tiempo que esto ha sido mayor que el agua en los cuatro grandes océanos
“La sangre que has derramado cuando, arrestado como ladrones que saquean pueblos, te cortaron la cabeza … cuando, arrestado como ladrón de carreteras, te cortaron la cabeza … cuando, arrestado como adúltero, te cortaron la cabeza: hace mucho tiempo Esto ha sido mayor que el agua en los cuatro grandes océanos.
“¿Por qué es eso? Desde un comienzo inconcebible viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Hace tiempo que has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, hinchando los cementerios – lo suficiente como para desencantarse con todas las fabricaciones, lo suficiente como para ser desapasionado, lo suficiente como para ser liberado “.
De SN 15.13 PTS: S ii 187 CDB i 658 Timsa Sutta: Treinta
En Savatthi Allí, el Bendito dijo: “De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. ¿Qué piensan ustedes, monjes? ¿Se ha derramado mientras transmigraba y deambulaba tanto, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, estar separado de lo que es agradable, o el agua en los cuatro grandes océanos?
“Según entendemos el Dhamma que nos ha enseñado el Bendito, este es el mayor: las lágrimas que hemos derramado mientras transmigramos y deambulamos durante este largo, largo tiempo: llorar y llorar de estar unidos con lo que es desagradable, estar separados de lo que es agradable, no el agua en los cuatro grandes océanos “.
“Excelente, monjes. Excelente. Es excelente que entiendan así el Dhamma enseñado por mí.
“Esto es mayor: las lágrimas que has derramado mientras transmigras y deambulas este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, estar separado de lo que es agradable, no el agua en los cuatro grandes océanos”.
“Hace mucho que (repetidamente) has experimentado la muerte de una madre. Las lágrimas que has derramado por la muerte de una madre mientras transmigraste y deambulaste tanto, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, estar separado de lo que es agradable: son más grandes que el agua en los cuatro grandes océanos.
“Hace tiempo que (repetidamente) has experimentado la muerte de un padre … la muerte de un hermano … la muerte de una hermana … la muerte de un hijo … la muerte de una hija … la pérdida con respecto a los familiares … la pérdida con respecto a la riqueza … pérdida con respecto a la enfermedad. Las lágrimas que has derramado sobre la pérdida con respecto a la enfermedad mientras transmigras y deambulas este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, estar separado de lo que es agradable, son mayores que el agua en los cuatro grandes océanos
“¿Por qué es eso? De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Hace tiempo que has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, hinchando los cementerios “Lo suficiente como para desencantarse con todas las cosas fabricadas, lo suficiente como para ser desapasionado, lo suficiente como para ser liberado”.
De SN 15.3 PTS: S ii 179 CDB i 652 Assu Sutta: Lágrimas
“Pero aquí, una mujer u hombre, cuando visita a un monje o brahmán, pregunta: ‘¿Qué es sano y venerable señor? … ¿O qué, al hacerlo, será largo para mi bienestar y felicidad?’ Debido a haber realizado y completado tales kammas, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz … Si por el contrario llega al estado humano, es sabio donde sea que renazca. sabiduría, es decir, al visitar a un monje o brahmán, preguntar: “¿Qué es sano y venerable señor? … ¿O qué, al hacerlo, será largo para mi bienestar y felicidad?”
“Entonces, estudiante, la forma en que conduce a una vida corta hace que las personas sean efímeras, la forma en que lleva a una vida larga hace que las personas sean longevas; la forma en que conduce a la enfermedad enferma a las personas, la forma en que conduce a la salud hace que las personas sean saludables ; la forma en que conduce a la fealdad hace fea a las personas, la forma en que conduce a la belleza hace a las personas bellas; la forma en que conduce a la insignificancia hace a las personas insignificantes, la forma en que conduce a la influencia hace a las personas influyentes; la forma en que conduce a la pobreza hace a las personas pobres , la forma en que conduce a la riqueza enriquece a las personas; la forma en que conduce a la baja natalidad hace que las personas nazcan bajas, la forma en que conduce a la alta natalidad hace que las personas nazcan altas; la forma en que conduce a la estupidez hace a las personas estúpidas, la forma en que conduce a la sabiduría hace que las personas sean sabias.
“Los seres son dueños de kammas, estudiantes, herederos de kammas, tienen kammas como su progenitor, kammas como sus parientes, kammas como su lugar de acogida. Son los kammas los que diferencian a los seres según su inferioridad y superioridad”.
La exposición más corta de Kamma
Mientras estaban sentados allí, los Kalamas de Kesaputta le dijeron al Bendito: “Señor, hay algunos brahmanes y contemplativos que vienen a Kesaputta. Explican y glorifican sus propias doctrinas, pero en cuanto a las doctrinas de los demás, las desprecian, las injurian ellos, los desprecian y los menosprecian. Y luego otros brahmanes y contemplativos vienen a Kesaputta. Exponen y glorifican sus propias doctrinas, pero en cuanto a las doctrinas de los demás, las desprecian, las injurian, les muestran desprecio, y menospreciarlos. Nos dejan absolutamente inseguros y en duda: ¿Cuál de estos venerables brahmanes y contemplativos dicen la verdad y cuáles mienten? ”
“Por supuesto que no estás seguro, Kalamas. Por supuesto que tienes dudas. Cuando hay razones para dudar, nace la incertidumbre. Entonces, en este caso, Kalamas, no vayas por informes, por leyendas, por tradiciones, por las escrituras, por conjetura lógica, por inferencia, por analogías, por acuerdo a través de reflexiones, por la probabilidad, o por el pensamiento: “Este contemplativo es nuestro maestro”. Cuando saben por sí mismos que, ‘Estas cualidades son poco hábiles; estas cualidades son culpables; estas cualidades son criticadas por los sabios; estas cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al daño y al sufrimiento’, entonces deben abandonarlas.
De AN 3.65 PTS: A i 188 Thai 3.66 Kalama Sutta: A los Kalamas
Kalama Sutta: A los Kalamas
Kalama Sutta