¿Qué se entiende por ‘Amanifest’? Religion mundo y la verdad de la vida

https://docs.google.com/document…

Amanifest? Qué significa eso?

Haces una pregunta profunda. Una rara delicia. Muchas gracias por su pregunta y su curiosidad sobre las profundidades de la existencia.

Solo quisiera decir que le debo muchas de estas ideas al Dr. Scott Anderson con quien he estado discutiendo estos temas durante muchos años. Y si no fuera por sus preguntas de sondeo, tendría poco que decir sobre este tema.

Comencé a leer DzogChen debido a mi interés general en el budismo. Tengo una licenciatura en Estudios de Asia Oriental y un gran maestro Alfonso Verdu de la Universidad de Kansas me enseñó filosofía budista. También me enseñó a Heidegger y Husserl y me puso en un viaje intelectual al vincular estas dos grandes tradiciones filosóficas en mi mente. Siempre he pensado que el budismo Hua Yen de Fa Tsang era el pensamiento más profundo que alguien haya tenido sobre la existencia. Y siempre he sido parcial al Despertar de la Fe que Verdu me enseñó. Pero seguí estudiando Filosofía occidental en lugar de ir a Oriente a estudiar budismo como esperaba. Y esto fue porque me encontré con un espejo cultural cuando estaba estudiando japonés en la escuela de verano. Tenía un maestro que, cuando le dije que estaba estudiando japonés para estudiar budismo zen en Japón, dijo que el zen era la parte más conservadora de su cultura. Los conservadores de su país habían hecho mucho mal en nombre del zen, y que había venido a Estados Unidos por la razón de escapar de lo que deseaba estudiar. Este momento cambió mi vida porque me di cuenta de que no conocía mi propia tradición y necesitaba entenderla antes de intentar ir a otro lado o cometería los errores de los orientalistas e interpretaría todo lo que encontré en Oriente según los estándares occidentales sin saberlo. mis propios prejuicios y cómo estaban afectando mi vista.

Así que estudié Filosofía Occidental, pero nunca perdí mi interés en el Budismo y el Taosim, por lo que leí sutras regularmente, y la nueva traducción tibetana nos abre un mundo nuevo de una tradición que nunca se detuvo del Buda hasta hoy. Una tradición viva es siempre mucho más interesante. Y con el budismo tibetano obtienes el equivalente espiritual de CIRQUE DU SOLEIL para arrancar. Entonces comencé a leer todos los textos originales que habían sido traducidos de esa tradición sobre DzogChen que pude encontrar. Pero estaba muy decepcionado porque lo que encontré no estaba a la altura de lo que solía encontrar en los Sutras budistas. La claridad simplemente no estaba allí. Pero finalmente me concentré en Manjushrimirtra y Mipham. Mipham es el alma de la claridad. Uno de los comentaristas más brillantes. Confié en el. Entonces, si solo tiene dos puntos en los que puede confiar en una tradición, eso no es bueno. Pero luego encontré el Bon Book y eso me confirmó mi interpretación basada en la lectura de Manjushrimitra (http://en.wikipedia.org/wiki/Ma%…) basada en el Beacon of Certainty. Entonces, si tomas a Manjushrimitra en serio, entonces puedes ver que lo que está haciendo es destruir el budismo usando la lógica misma de Nagarjuna contra él. Ve las dos verdades como un dualismo, y la única forma de salir de ese dualismo fundamental es salir del budismo. Creo que es muy posible que Garab Dorje (http://en.wikipedia.org/wiki/Gar…) no fuera budista o al menos dijera cosas heréticas. Y es por eso que Manjushrimitra fue a desafiarlo por lo que estaba diciendo, viajando desde la escuela donde Manjushrimitra enseñó a desafiarlo a un debate, en los terrenos del cementerio. Como en muchas de esas historias, el maestro tiene tres declaraciones que resumen su enseñanza. En este caso fue:

Uno es presentado directamente a la verdadera naturaleza o “Introducción directa”. (Tibetano: ngo rang thog tu sPrad ) [4]
Uno alcanza la certeza acerca de este estado natural o “Restante sin duda”. (Tibetano: thag gCig thog cavó Cad ) [4]
Uno continúa con confianza en la liberación o “Continuando en el estado no dual”. (Tibetano: gDengs grol thog du ‘cha’ ) [4]

Interpreto estos versículos en relación con los sistemas especiales. Cada declaración indica un sistema especial.

Uno es presentado directamente a la verdadera naturaleza o “Introducción directa”. (Tibetano: ngo rang thog tu sPrad )

El primer sistema especial es el Orden Disipativo de Prigogine que manifiesta entropía negativa. La introducción directa es transmisión, y esa introducción es la difusión de un orden disipativo del anti-Dharma, el Dharma que destruye el Dharma. Esta es una herejía que se extiende en tierras budistas que esencialmente está destruyendo la dualidad de las dos verdades. Lo cual es extraño porque una verdad es dualista y la otra no dualista, por lo que esta destrucción debe apuntar a una mayor no dualidad entre el dualismo y el no dualismo como lo indica Majushrimitra. Esta es la primera joya del Dharma, pero en realidad es un Anti-Dharma que se está extendiendo en tierras budistas en lugar de una herejía budista en tierras no budistas.

Uno alcanza la certeza acerca de este estado natural o “Restante sin duda”. (Tibetano: thag gCig thog cavó Cad )

Dharma y Aniti-Dharma en una danza simbiótica autopoiética. El sistema autopoiético es estable y, por lo tanto, permanece. Es un estado natural anómalo. Este es un estado cerrado en el que la mente y el cuerpo son un todo simbiótico. Representa la estabilidad de la transmisión entre Garbe Dorge y Manjushimitra en su conversación, disputa y diálogo. Al igual que la reunión de Rumi y Shamsa Tabriz, la una estaba diseminando la herejía y la otra ortodoxia y estos dos discursos porque eran estables e indicaban la segunda Joya, que es el Cuerpo del Buda, pero en este caso son dos discursos que se cancelan mutuamente. . Le hace al budismo lo que el budismo ya le había hecho a todo lo demás, muestra su vacío. Muestra el vacío de la distinción entre las dos verdades.

Uno continúa con confianza en la liberación o “Continuando en el estado no dual”. (Tibetano: gDengs grol thog du ‘cha’ )

Dos sistemas autopoiéticos de dharma y antidharma, o cuatro sistemas especiales de orden disipativo apuntan hacia el sistema especial reflexivo. Por lo tanto, hay dos dharmas y dos anti-Dharmas circulando uno alrededor del otro. Así que pensemos en el budismo y el bon. Existe el Dharma del budismo y la Herejía de Dzogchen. Existe el equivalente de las enseñanzas de Bon (antes de su adulteración por el budismo, suponemos algo como el sintoísmo y el taoísmo) y la herencia de DzogChen que colapsa lo que podría haber sido su equivalente al Vacío. El budismo y el taoísmo se rodean en China. Si comprende cada uno lo suficiente, puede saltar de una línea vacía a otra vacía y viceversa, como lo hace Stonehouse. La poesía de Stonehouse nos muestra el círculo reflexivo del Vacío y el Vacío uno alrededor del otro.

Asumo que el secreto de las tres declaraciones de Gareb Dorje son la declaración perfecta de no dualidad al señalar el Sistema Especial. Si el Sistema especial autopoiético es estable, entonces el Sistema especial reflexivo es metaestable. Es la tercera joya del Sanga.

Yo llamo a esto el cuarto giro. Es el budismo girando sobre sí mismo yendo más allá de sí mismo, aplicando la lógica de Najarjuna a sus propios dualismos estructurales. Pero dado que uno de esos duales es el no dual en sí mismo, entonces tenemos que ir a un nivel más profundo de no dualidad. Si el vacío y el vacío son duales no duales, entonces debe haber una “manifestación” más allá de ellos que es completamente no dual sin ningún dualismo estructural en el que basarse. Por lo tanto, abarca las tres joyas Dharma, Buda y Sangha. Dharma se encuentra con Anti-Dharma en la aplicación de la lógica de Nagarjuna al Dharma mismo. Buda se encuentra con el sabio taoísta. Sanga se encuentra con reclusos taoístas. Por ejemplo, en StoneHouse y sus críticas a los monjes que mendigan, y sus elogios por la vida del ermitaño que se sostiene. Se ordenó a StoneHouse que saliera de su ermita para convertirse en el jefe de un Monasterio. Y cuando fue liberado de esa obligación, volvió a su ermita. ¿Cuántas personas hay que puedan ponerse tanto en el lugar del monje zen como del sabio taoísta? Desde ese punto de vista se vuelve hacia el Vacío o el Vacío y los diferencia. Pero he buscado en vano un indicio de comprensión de la manifestación que va más allá del vacío y el vacío en su poesía. Sigue siendo tanto un monje zen como un ermitaño taoísta, pero no pasa de la línea a la manifestación pura donde incluso esa dualidad entre el vacío y el vacío se borra.

Lo que nos ayuda es el hecho de que podemos entender estos cambios del budismo como meta-niveles relacionados con el ser de la tradición indoeuropea, que es la fuente de donde vino el budismo y el lugar al que debe regresar. Y está regresando con el interés en la no dualidad entre los practicantes espirituales y mediante la inmigración de refugio de una población de monjes del Tíbet que representan una tradición viva no budizada del budismo. En esencia, el Dali Lama se ha convertido en el buen papa. Podemos relacionarnos con religiones con papas (o su equivalente), es decir, jefes de la iglesia. Una cosa con la que podemos relacionarnos en el budismo tibetano es que está organizada. Y también satisface el deseo de tener experiencias chamánicas y religiosas. Podemos descubrir más o menos a Don Juan y nuestro Maestro Zen al mismo tiempo en la misma persona. Y esto es de esperarse porque el taoísmo, el sintoísmo, el bon son chamánicos esencialmente basados en personas extraordinarias con experiencias extraordinarias, y el budismo es una religión basada en creencias y con meditación, no experiencias y no conceptualidad de la encarnación del vacío. Entonces, el budismo tibetano es una forma en que podemos tener nuestra espiritualidad religiosa prístina del pastel y comer la guinda chamánica también.

Sin embargo, es realmente DzogChen, que se considera el pináculo de los budismos tibetanos nueve formas de interés porque es el budismo que va más allá del budismo el que legitima la combinación con el chamanismo hacia el que tiende el tantraísmo de todos modos. Y es interesante porque abre la posibilidad del cuarto giro del budismo que ahora ha llegado a Occidente y ha captado el interés de los intelectuales occidentales que han estado tratando de encontrar formas no duales para escapar del nihilismo del Occidente y su dualismo inherente. Es intelectualmente profundo y también experimentalmente fascinante, y por supuesto los refugiados que lo han traído son personajes coloridos, muchos de los cuales, como el Dali Lama, encarnan claramente la sabiduría.

Entonces, para comprender el futuro del budismo, debemos entender lo que sucederá cuando el budismo tibetano que ha estado viviendo aislado en el Tíbet durante cientos de años sin verse afectado por el mundo hasta la invasión china, entre en contacto con la cosmovisión occidental que ha apreciado su dualidad para tanto tiempo y rechazado, e incluso mató a cualquiera que tuviera una perspectiva no dual. Muchos de los que tenían una perspectiva no dual se convirtieron en sufíes musulmanes en el pasado cuando la civilización estaba siendo protegida por el imperio greco-islamorromano que precedió a la colonialización del Medio Oriente (que en realidad es solo el corazón de la cosmovisión occidental).

Por lo tanto, es necesario ir más allá y observar los puntos que se hacen sobre el cuarto giro. Una forma de hacerlo es mirar mi comentario sobre el sutra de Manjushrimitra [LINK]. Pero otra forma de hacerlo es mirar los once puntos adamantinos de Longchenpa. (Ver Germano, David Francis (1992). “El pensamiento poético, el Universo inteligente y el misterio del yo: la síntesis tántrica de rDzogs Chen en el Tíbet del siglo XIV”. La Universidad de Wisconsin, Madison. Tesis doctoral. Http: // vajrayana.faithweb.com/Po… ) (http://en.wikipedia.org/wiki/Lon…) (http://www.rigpawiki.org/index.p…)

el Fundamento y la base de la realidad (Tib. གཞི་ , Wyl. gzhi ), cómo ese terreno se manifiesta dinámicamente (Tib. གཞི་ སྣང་ , Wyl. gzhi snang) ;
cómo los seres sintientes se alejan del suelo;
cómo todos los seres tienen la esencia de la energía iluminada;
cómo la sabiduría primordial (Tib. ཡེ་ ཤེས་ , Wyl. ye shes ) permanece dentro de nosotros;
los caminos, y
las puertas de entrada, y
dominio de la sabiduría primordial;
cómo se accede experimentalmente a la sabiduría primordial;
signos de realización,
signos en la transición moribunda y bardo ; y
fruto final como la realización manifiesta de los kayas .

DzogChen no sería el cuarto giro de la rueda del Dharma, es decir, el Anti-Dharma, si no revelara un nivel más profundo de iluminación, eso estaba aquí para revelarse. El hecho de que Hau Yen y el budismo Tien Tai en China también se aproximen a este nivel más profundo también nos dice que esto no es solo un fenómeno aislado, sino un cambio muy profundo en la comprensión de la naturaleza de la iluminación. Y lo que se revela es la base de la realidad o lo que se llama la Tierra de arriba. Debido a sus connotaciones occidentales, preferimos no usar el término fundamento, por lo que utilizaré el término manifestación después del uso de M. Henry de la nomenclatura de Meister Eckhart en La esencia de la manifestación. Desde este punto de vista, hay tres posiciones más allá de la existencia con la manifestación, la Esencia Inmanifestada y la Amanifest, que es la raíz no dual de la Esencia Manifestada e Inmanifestada. Pero para comprender cuáles podrían ser estas transiciones de fase de posiciones más allá de la existencia, debemos tomarlas una por una y hacer un proceso de pensamiento dialéctico cuidadoso para asegurarnos de que cada una sea realmente diferente de la anterior. En lo que nos estamos concentrando aquí es en los Cuatro Vueltas para poder construir una base sobre la cual explorar lo que podría ser la Quinta Vuelta de la Rueda del Dharma que llamo el Camino de regreso a casa, porque es el punto donde la herejía del budismo, y otras formas no duales que se diferencian de la tradición occidental vuelven a casa, y esto es lo que está comenzando a suceder en nuestro tiempo, por lo que debemos tratar de entenderlo.

Ahora hay muchos términos utilizados para la traducción de Ground, o como prefiero Manifestation, porque está relativamente no contaminado por los significados filosóficos occidentales. Sin embargo, el término es གཞི ། ( Wyl. Gzhi ) n. Pron .: shyi = sustrato, base. El problema con el uso de Ground como traducción es que la filosofía occidental tiene que ver con First Philosophy and Grounding, y recientemente ha descubierto la imposibilidad de la conexión a tierra, y por lo tanto obtenemos el antifundacionalismo que niega que pueda haber bases, y sigue y sigue. La manifestación no está cargada de todos estos significados extrínsecos. Pero la terminología real no importa mientras el concepto sea claro. Y el concepto es que lo que ves cuando el vacío y el Vacío se evaporan por ser diferentes el uno del otro es un nodual más profundo de Manifestación. Para ser claros, el término equivalente en la tradición no dual sufí islámica es Sifat, que generalmente se denota como los atributos de Allah. Pero la idea de que Allah tiene “atributos” es una idea teológica griega, y pierde el punto esencial. Pero no estamos interpretando DzogChen basado en ideas islámicas. Simplemente señalando que otras tradiciones no duales tienen posiciones similares a la Manifestación que se revela en el Cuarto giro de la rueda del Dharma en el budismo. Muchos de los conceptos finales en varias tradiciones no duales son iguales. Es útil estar al tanto de estos paralelos.

Aquí lo que significa gzhi es un tipo de terreno muy diferente de lo que cabría esperar. Es lo que se manifiesta cuando la diferencia entre el vacío no dual y el vacío no dual colapsa. Hay una pared de dominio entre estos dos tipos de existencia no dual (estriada y no estriada) que, como hemos dicho en otra parte, es Ultra Ser, es decir, la parte del ser que existe, es decir, la ilusión vista externamente. Cuando ocurre ese colapso, no podemos tener budistas que ya no crean en el mundo físico externo, ni taoístas (bonvivantes) que reducen todo a la naturaleza. Ambos tienen que aceptar la posición del otro y la oposición nihilista entre ellos se derrumba. Y así, estos no duales dejan de ser duales el uno del otro. Cuando la dualidad entre las interpretaciones no duales de la existencia colapsa, básicamente lo que colapsa es la distinción entre la conciencia interna y la externa en el mundo físico. La no dualidad en su profundidad no acepta esta distinción y el hecho de que tanto el taoísmo (Bon) como el budismo tengan estos límites significa que su interpretación de la existencia es defectuosa en cierta medida. La existencia es lo que se encuentra (Wajud). Existe lo que se encuentra internamente y lo que se encuentra externamente, y los budistas se aferran a uno y niegan al otro y los taoístas tienen la posición opuesta. Cuando no hay diferencia basada en la posición que mira hacia afuera desde adentro o hacia adentro desde afuera, entonces entramos en la no dualidad de lo no dual por completo sin reservas. Si la existencia es lo que se encuentra, entonces estamos hablando siempre de cosas locales encontradas. Pero cuál es la fuente global de todo ese hallazgo, esa es la manifestación. Las cosas se manifiestan para ser encontradas. La manifestación como la raíz de la no dualidad es la manifestación espontánea, no fabricada, que apoya la existencia. En este sentido, esa manifestación apoya la existencia, entonces es gzhi .

Escuchamos términos como experiencia primordial, pura, directa, etc., así como otros. Pero la frase de DzogChen que lo resume mejor es ‘La mente es como el espacio’. Literalmente, cuando el muro de dominio entre el Vacío y el Vacío se derrumba, la mente es como el espacio y el espacio es como la mente, y no hay diferencia que pueda señalarse, que es una distinción nihilista entre ellos, a pesar de que en realidad ya no son duales. El budismo y el taoísmo pueden verse como monismos que han suprimido su no dualidad opuesta, al igual que las dualidades suprimen sus opuestos para tratar de convertirse en monismos. ¡Estos son monismos no duales y para mí eso no es no dualidad porque la no dualidad no significa para mí uno! ¡No dos ~ no muchos! ¡Ninguno! Algo más que todas las posibilidades lógicas. Esa es la clave desde el punto del Tetralemma. Y tampoco puede distinguirse por la diferencia entre adentro y afuera, que es probablemente una de las distinciones más fundamentales. Es completamente sin distinción en el sentido de tener límites. Es lo que aparece como aparece en cada momento sin ningún tipo de fabricación, elaboración y distinción de un tipo teórico proyectado en él, especialmente no hacia adentro / hacia afuera, o un número de ningún tipo. Badiou llama a esto el ‘Múltiple’. La heterogeneidad previa al surgimiento del Ultra One. Pero Badiou cree que este es el Ser. Estamos hablando de una posición más allá de los Meta-niveles del Ser, más allá de la existencia, y que por sí misma puede llamarse significado de manifestación por lo que se entiende por gzhi.

Una cosa que podemos decir es que este no es el “fundamento del ser” (http://en.wikipedia.org/wiki/Gro…)) Ver “Caveat reader” del campo semántico del término sánscrito “ashraya” ( आश्रय; Etimología : आ- √श्रि.) Los mejores términos parecen ser fuente u origen, pero los otros matices también son interesantes y deben tenerse en cuenta. Es realmente el campo semántico en su conjunto lo que debe considerarse, porque todo el campo es lo que ha surgido de forma natural, espontánea, en el lenguaje y eso es lo que valoramos en la manifestación.

“El rdzogs-chen orientado a procesos tiene como eje la noción de gzhi, que significa tanto tierra (el estático, tipo de estado estacionario) como razón (la dinámica, la intensidad con la que se desarrolla el potencial puro inicial). tal potencial puro ( gzhi ka-dag chen-po ) se discute en términos de una dinámica trina, conocida como facticidad ( ngo-bo ), actualidad ( rang-bzhin ) y resonancia ( thugs-rje ) “. en Goodman , Steven D. y Davidson, Ronald M. (1992). Budismo tibetano: razón y revelación . Serie SUNY en estudios budistas. SUNY Press. ISBN 0791407853 , 9780791407851.

“Dzogchen -as-process donde la praxis aunque ‘natural’ (Wylie: lhan skyes; IAST : sahaja ) [6] y” sin esfuerzo “(Wylie: lhun grub; IAST : anābhoga) [7] tiene el sentido de ‘espontaneidad’ . [8] [9] ”

“Se dice que la Naturaleza Última (sonó bzhin) no ha sido alterada (ma bcos pa), porque la Base se realiza espontáneamente (lhun grub) en términos de su potencial innato (rtsal) para la manifestación (rol pa). La no dualidad entre la Naturaleza Última (es decir, la apariencia inalterada de todos los fenómenos) y la Condición (es decir, la Base de todo) se llama Identidad (bdag nyid) “. [ 28]

Los seres conscientes se desvían de este gzhi o ashraya o la posición de manifestación que no está fabricada, no elaborada, es pura apariencia de lo que aparece tal como aparece sin distinción entre interior y exterior, calidad y cantidad u otras distinciones categóricas. Podríamos llamar a este fenómeno de surgencia primordial. En uno de mis libros lo llamé Primitividad arquetípica integral. (Ver también http://en.wikipedia.org/wiki/%C3… sobre rig pa traducido como apercepción reflexiva). La desviación debe explicarse si queremos reconocer que, en última instancia, todo lo que hay es una manifestación que no es doblemente noudal en todos los sentidos, no solo un vacío exteriormente no estriado globalmente o un vacío estriado local interno.

Probablemente el significado más interesante atribuido a la manifestación es el logro espontáneo. Un buen ejemplo de esto es el hecho de que la naturaleza calcula el área de superficie óptima de las burbujas para que sean mínimas en cada momento, y lo hace de manera espontánea e instantánea y sin esfuerzo. No es necesario calcular para determinar esa estructura, la superficie de la burbuja simplemente se ajusta a esa configuración mínima, que es la formación de energía más baja “Naturalmente”. En DzogChen todo hace esa producción de lo óptimo sin esfuerzo. Eso es lo que la Manifestación es la producción espontánea, no fabricada, no elaborada, natural de optima en apariencia donde la apariencia no es diferente de la realidad, identidad, presencia o verdad como un aspecto combinado que no puede diferenciarse en aspectos separados. La existencia de las cosas encontradas todavía tiene aspectos separados como el Ser. La existencia, a diferencia del ser, no es estriada, pero aún tiene los aspectos diferenciados. La manifestación pierde esa diferenciación de los aspectos como si fuera el Múltiple de Badiou, pierde la capacidad de diferenciar la cantidad en absoluto, ya sea uno o muchos, y pierde la capacidad de diferenciar la calidad y la cantidad o cualquier otra categorización sintética a priori.

Cuando los humanos se alejan de la Manifestación, lo primero que aparece es la diferenciación del Pleroma. Estos son los opuestos estriados y no estriados, como en nuestra cosmovisión: vacío / vacío; Ser / Beyng; Olvido / Olvido ‘Despeje / Abierto; El vacío / vacío es simplemente el centro del ciclón de la cosmovisión. Pero todas estas oposiciones estriadas y no estriadas se evaporan al nivel de la posición de la Manifestación.

Entonces, con estos antecedentes en mente, podemos comenzar a pensar en el Quinto giro de la rueda del Dharma, uno que, hasta donde yo sé, aún no ha sucedido y se anuncia aquí primero (o más bien en mis diversos documentos de trabajo sobre el tema). Tiene que ser una manifestación no dual aún más profunda. No está claro qué tan profundos son los niveles de no dualidad. Nos está costando mucho pensar en el quinto meta-nivel del Ser. Notamos que el Cuarto Turno respondió al cuarto meta-nivel del Ser como ilusión. Por lo tanto, estamos sugiriendo que el quinto giro tiene que ver de alguna manera con Ultra Being. Pero el Ultra Ser, como hemos visto anteriormente, es lo que separa los no duales dobles en el vacío y el vacío, y es exactamente la eliminación de él lo que revela la manifestación. De hecho, hay un giro extraño aquí.

En este punto, me gustaría mencionar solo por el simple hecho de comparar que esta manifestación no dual más profunda que la llamada se llama Dhat en árabe y se considera el núcleo de los atributos de Allah. A veces se le llama esencia, pero, por supuesto, esto es meramente más teología griega y no tiene nada que ver con el Dhat, que por cierto a menudo se observa como un error lingüístico debido a la naturaleza femenina de esta palabra.

Entonces, el hecho de que haya un equivalente a esta nodual aún más profunda en otra tradición espiritual, es decir, el sufismo dentro del Islam, nos da la esperanza de descubrir la naturaleza de la quinta sintonización del Dharma. También he equiparado este giro final con el camino de regreso a casa. Ese es el camino hacia el núcleo no dual de la propia cosmovisión occidental. Algo tan extremadamente dualista como la cosmovisión occidental no puede evitar convertirse en su opuesto, de modo que ese opuesto es la no dualidad que se hace accesible a través de su fragmentación en los meta-niveles de ilusión, o Ser. Cada meta-nivel de Ser es una forma más intensa de Maya / Mara, Dunya, Dukkha. Cada uno necesita su propio tratamiento homeopático. La existencia no es estriada pero responde a los diversos metaniveles de ilusión de manera diferente en función de sus medios finalmente hábiles. Pero la Existencia como una posición se transforma en Manifestación, y luego en lo Amanifestado cuando entramos en las posiciones más altas más allá del Ser, que en realidad son no dualidades más profundas. Quizás haya dualidades aún más profundas que estas, pero lo haremos bien si podemos entenderlas. Para acercarnos al quinto giro, hemos retrocedido y retomado los fundamentos de DzogChen, que forman parte del cuarto giro. Es el Turning lo que nos informa sobre lo que está más allá del budismo, que también vemos en el budismo Hua Yen y Tien Tai.

Para volver a la teoría de Sistemas Especiales por un momento, podemos saber que hay una diferencia entre un sistema y un meta-sistema (lo que Bataille llama la Economía restringida y general). Discutimos cómo se puede ver que las tres declaraciones de Garab Dorje corresponden a los Sistemas Especiales. Podemos ver que cualquier religión dada, como el budismo o el taoísmo, aunque sean no duales, tienen sus limitaciones autoimpuestas que las convierten en una economía restringida. Luego vimos que Garab Dorje abrió la puerta de la herejía y abrió caminos tanto para Bon (taoísmo, sintoísmo) como para el budismo para ir más allá de sí mismos para descubrir el camino último y perfecto. Lo que no mencionamos es que los sistemas y meta-sistemas son duales. El sistema (economía restringida) es un todo mayor que la suma de sus partes, mientras que el Meta-sistema (economía general) es un todo menos que la suma de sus partes, es decir, un conjunto lleno de agujeros como una esponja. Los Sistemas Especiales son los intersticios entre los meta-niveles del Ser, por lo que vemos que Ultra Ser está en cualquier límite más allá del sistema y el Meta-sistema. Los sistemas especiales son todos exactamente iguales a la suma de sus partes, y hay tres de estos, como los números alícuotas perfectos, amigables y sociables. Por lo tanto, podemos ver que lo que está más allá de las tres declaraciones de Garab Dorge que nos libera de religiones limitadas que son sistemas o economías restringidas, es el Meta-sistema (también conocido como OpenScape). Por lo tanto, el quinto giro debe tener algo que ver con el Meta-sistema que se encuentra más allá de los Sistemas Especiales que se interponen entre el Sistema y el Meta-sistema. Ultra Being aparece a ambos lados como el límite más allá del sistema y el meta-sistema.

Ahora tenemos un marco para apreciar más plenamente lo que Garab Dorje le enseñó a Manjushrimitra. Garab Dorje manifestó el cuerpo del arco iris en su muerte. Y volvió a llamar a los tres preceptos a su discípulo cuando éste le pidió más orientación. Pero esta guía abundaba en el reino celestial antes de ser absorbida por cualquier forma humana. Garab Dorje descubrió cómo salir del budismo o del Bon o de cualquier religión sin abandonarlo y sin penetrar su límite. Por lo tanto, esta es una herejía que nunca te expulsa de la religión que estás persiguiendo, pero luego, una vez que adoptas este punto de vista, nunca vuelves a estar completamente dentro de él. Y esto solo se puede hacer debido a la conexión con los Sistemas Especiales que son ultraeficaces (hipereficientes e hipereficaces). Lo que está más allá de las tres declaraciones de Garab Dorge que apuntan a los sistemas especiales es el meta-sistema al sistema de religión, es decir, el sistema de pensamiento y creencia que lucha por la coherencia comunitaria.

Por lo tanto, esto sugiere que el Camino de regreso al hogar está en el desierto de creencias y pensamientos, que es el meta-sistema más allá de cualquier economía restringida de creencias o pensamientos, o para la experiencia. En realidad, cuando lo piensas, las tres joyas como Dharma, Buda y Sangha son básicamente lo mismo que estos sistemas especiales. Pero hay una diferencia porque hay Dharma y Anti-Dharma (la lógica no dual de Najarjuna aplicada al budismo mismo). Hay Buda y anti-Buda (Garab Dorje). Y está Sanga y Anti-Sanga, los monjes de Bon, el budismo ulterior. Entonces, las tres joyas junto con sus anti-joyas dan lugar al Meta-sistema, que es un conjunto de complementarios interminables. (Ver Complementariedad de Arkady Plotnitsky). Se revela el terreno más profundo más allá de la Fuente Base, Origen revelado por el Cuarto Turno. La base, la fuente, el origen son una figura en este terreno.

¿Mencioné que la cosmovisión occidental es una meta-cosmovisión, no es simplemente un mundo como otros mundos, que son destruidos continuamente junto con sus idiomas por la colonización, la guerra económica global y la globalización. La cosmovisión occidental engulle otros mundos y los destruye con una eficiencia extrema, y eso se debe a que en realidad estamos viviendo en una meta-cosmovisión. Esa meta-visión del mundo tiene sus raíces en los asentados Egipto, Sumeria, mundos nómadas semíticos e indoeuropeos. En el centro tradicional de la civilización occidental, es decir, el Medio Oriente, había una mezcla de los diversos mundos que habitaban allí, donde los humanos se encontraron con Nanderthals e híbridos. Recientemente nos hemos dado cuenta de lo que contenían los escritos de los egipcios y los mesopotámicos que fueron recuperados recientemente de Oblivion. Así que ahora sabemos un poco más sobre las raíces más profundas de la cosmovisión occidental. Y si decimos que es una meta-visión del mundo, también estamos diciendo que también es un meta-sistema o OpenScape. Por lo tanto, como el quinto giro trata con meta-sistemas más allá de los sistemas especiales, también puede tratar con el meta-sistema dominante en el mundo llamado la cosmovisión occidental.

M. Henry en su libro La Esencia de la Manifestación, argumenta contra Heidegger que hay una parte de la Manifestación que nunca se revela, nunca se manifiesta, pero por lo tanto se manifiesta implícitamente dentro de la manifestación misma al mantenerse alejada de la manifestación. Él compara esto con la Deidad de Meister Eckhart. Él dice que la suposición fundamental de Heidegger es el monismo ontológico, o Badiou critica a Deleuze por decir que el ser es unívoco, donde está siguiendo a Aristóteles. Badiou quiere introducir una verdadera heterogeneidad antes de cualquier numeralidad llamada Múltiple. Henry solo quiere introducir lo que equivale al inconsciente ontológico que él llama la Esencia de la Manifestación. Esta esencia, que es lo opuesto a la manifestación en sí misma, no puede ser completamente no dual, por lo que especificamos que hay algo más profundo que cualquiera de estos llamados Amanifest, que ni se muestra ni se muestra a sí mismo, pero ambos se muestran y se esconden. En otras palabras, el Amanifest es el tetralemma aplicado a la manifestación. Esta idea tiene resonancias con La mente conceptual: temas heideggerianos en el naturalismo holístico Por Pauli Pylkkö. Excepto aquí, estamos tratando de evitar todos los dualismos, incluso el dual a la Manifestación, que sería lo Inmanifestado, o el equivalente al inconsciente de la manifestación. Por supuesto, podríamos construir un Cuadrado de Greimas y contrastar Anti-Manifiesto con No Manifiesto y producir el Abismo de No-Manifestado y Anti-Manifiesto, pero esto es innecesario ya que no creo que podamos ir más allá de este finito. nivel porque nuestra capacidad de conceptualizar nos falla. Y tampoco es necesario ir más allá porque hemos llegado al Meta-sistema, y lo que está al otro lado del meta-sistema, solo la singularidad de Ultra Ser (ultra-uno para Badiou) que por cierto también es anterior al Sistema, y es el límite de toda la serie de Sistemas que se entrelazan con los Meta-niveles del Ser. Por eso es que el Ultra Ser aparece en el nivel del quinto giro, es decir, es la generación de la singularidad de la ilusión, por ejemplo, la bola de hierro que da lugar a los cien primos de los Pandavas. Estos son como los griegos se llaman autocatónicos. Se paran frente a los troyanos que son los Pandvas, los hijos de los dioses casados con la misma mujer (Helen tenía cinco amantes, según nos cuentan mi mito) a los que ayuda el Avatar Krishna.

Es a partir del advenimiento del Ultra Ser, la ilusión y el engaño existentes, lo que hace que se desvíe de la Manifestación hacia las arenas movedizas del pantano, conocidas como Maya / Mara, Dukka, Dunya, que se está desviando hacia el meta-sistema o OpenScape más allá de los sistemas de creencias y pensamientos que Esforzarse por hacer la vida coherente que son las religiones.

Dzogchen cree que la sabiduría primordial (Skt. Jñāna ) permanece en todos nosotros tal como somos sin asumir nada, lo cual es una posición muy similar a la de Chan / Zen. En DzogChen no hay distinción de la meditación de ninguna otra actividad, al igual que en Chan / Zen. En efecto, se podría argumentar que DzogChen es el Zen del Tíbet desarrollado a partir del Tantra. Los tibetanos rechazaron temprano el budismo chino, por lo que tendrían que producir su propia versión si llegaran a ese nivel de desarrollo espiritual. Por supuesto, hay muchas diferencias entre Chan / Zen y DzogChen, pero la similitud fundamental en un nivel profundo es sorprendente. Esta es una historia similar a la naturaleza de Buda en todos, pero con el giro de que no tiene que ser la naturaleza de Buda tal como la conocemos, sino algo más allá de la naturaleza de Buda que significa que no tienes que ser budista para participar en ella. .

Estamos apenas comenzando a comprender la naturaleza del quinto giro del budismo, pero creo que es un regreso al hogar en el sentido de que el budismo surgió como una herejía de una rama de la cosmovisión indoeuropea, y ahora está volviendo a un rama diferente, la de la Meta-Worldview occidental. Dado que la cosmovisión occidental en sí misma no entiende que tiene un núcleo no dual debido a la fragmentación del Ser y al hecho de que los Sistemas Especiales separan los meta-niveles del Ser entre sí. Pero la cosmovisión occidental se ha convertido en una meta-cosmovisión y, por lo tanto, en un meta-sistema, y el único lugar al que ir para el quinto giro es al nivel del meta-sistema, por lo que predigo que el budismo se transformará nuevamente y tendrá un floreciendo en el oeste mientras que él y otras religiones no duales explotan la no dualidad en el corazón de la cosmovisión occidental. Encarna la no dualidad de la no dualidad en la no dualidad y permanece en el centro de la cosmovisión occidental y se transformará a tu alrededor porque la dualidad es como el desierto de la divinidad de Meister Eckhart, y el boliing de la divinidad es como la producción del nihilismo, y el La aparición del avatar no dual es como la aparición de Cristo o Krishna. Como Jung dice que Cristo es la naturaleza del Ser en la cosmovisión occidental, y todos tenemos que lidiar con eso. También dijo que tenemos que lidiar con los arquetipos de nuestra propia tradición y que es imposible sustituir otros arquetipos de otras tradiciones por nuestros propios monstruos y duendes nocturnos. Nietzsche escribió que la dualidad fundamental en la cultura griega y, por lo tanto, nuestra cultura era entre Apolo y Dioniso. Pero, pensamos en Apolo como el bien de la razón, olvidando que él era el dios lobo de las iniciaciones. Por lo tanto, tanto Apolo como Dioniso no son exactamente los personajes más sabrosos. Pero en la tradición hindú son Brahma y Shiva. Y la escena primaria de esa tradición tiene a Vishnu, como el Albion de Blake, durmiendo. Está dormido en un océano flotando en la espalda de una serpiente con muchas cabezas, es decir, el dragón de la existencia. Vishnu es la manifestación no dual de la Divinidad más allá de la dualidad de Brahma y Shiva o Apolo y Dioniso. Debajo de la Existencia está el océano sobre el cual duerme Vishnu, es decir, manifestación. Y hay profundidades no manifestadas en ese océano. Pero la superficie del océano que es un espejo de ambos lados es la Amanifest.

En Hua Yen esto se conoce como imágenes en las profundidades del océano. La analogía aquí es las aves y los peces. Cuando está tranquilo, los peces miran hacia arriba y ven reflejos de sí mismos y el borrón de la bandada de pájaros sobre la superficie mezclándose con sus propios reflejos. Cuando está tranquilo, los pájaros miran hacia abajo y ven reflejos de sí mismos y el borrón de bancos de peces debajo de la superficie mezclándose con sus propios reflejos. Los dos conjuntos de reflejos y formas oscuras y vagas se mezclan en la superficie del mar. Solo hay esa superficie. Lo llamo el borde del acantilado de la existencia desde el que se ve la superficie del mar de manifestación. Existe la manifestación de todo el mar, pero sus profundidades no se manifiestan. Sin embargo, la superficie con todos sus reflejos y siniestras tinieblas es Amanifest porque los dos conjuntos de reflejos y sombras se cancelan.

Jesús dijo en el Evangelio de Tomás.

“3. Jesús dijo: “Si tus líderes te dicen: ‘Mira, el reino (del Padre) está en el cielo’, entonces las aves del cielo te precederán. Si te dicen: ‘Está en el mar’, entonces el pez te precederá. Más bien, el reino (del Padre) está dentro de ti y está fuera de ti “.

“8. Y dijo: “La persona es como un sabio pescador que arrojó su red al mar y la sacó del mar llena de peces pequeños. Entre ellos, el sabio pescador descubrió un gran pez grande. Tiró todos los peces pequeños de vuelta a el mar, y elegí fácilmente el pez grande. ¡Cualquiera que tenga dos buenas orejas aquí debería escuchar! “

“20. Los discípulos le dijeron a Jesús: “Dinos cómo es el reino de los cielos”.
Él les dijo: “Es como una semilla de mostaza, la más pequeña de todas las semillas, pero cuando cae en suelo preparado, produce una planta grande y se convierte en un refugio para las aves del cielo”.

http://www.gnosis.org/naghamm/go… Traducción de Marvin Meyer

https://docs.google.com/document…