¿Cuál era la opinión de Buda sobre el nihilismo?

El Buda vivió en una época de extremos ideológicos (posiblemente no completamente diferente al nuestro, hoy). Fue un tiempo tumultuoso; muchos maestros y sramanas deambulaban con enseñanzas que caían en uno de los dos campos: eterismo o nihilismo. Ajita Kesakambali , por ejemplo, enseñó que con la muerte todo es aniquilado. Por otro lado, los brahmanes y Pakudha Kaccayana enseñaron que hay componentes eternos en la vida (atman, brahman, etc.) que continúan con la muerte. El Buda llamó a toda esta confusión un matorral de puntos de vista. El Camino Medio atraviesa este matorral.

Cuando llegues a cualquier pregunta que involucre extremos en el budismo, solo recuerda el Camino Medio ( majjhimā paṭipadā ). El Camino Medio no es un compromiso entre dos extremos, es un rechazo total de ambos extremos. El Buda manifiesta claramente el extremo del nihilismo ( ucchedavada ). El Buda niega rotundamente el nihilismo.

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(Mi primer profesor de budismo , Y. Karunadasa, disfrutó mucho hablando sobre ucchedavada y sassatavada . Puede consultar uno de sus documentos sobre el tema aquí: http://www.budsas.org/ebud/ebdha…)

Tengo entendido que Buda rechazó el nihilismo por principio.

La perspectiva de Buda, y el budismo que siguió, tiene mucho en común con el nihilismo, pero en algunos puntos importantes, se opone totalmente a la idea nihilista.

Buda enseñó el Camino Medio, que es básicamente el rechazo de cualquier extremo, y
eso solo eliminaría la creencia nihilista. El nihilismo definitivamente está en el
Extremo extremo de cualquier ismos relacionados con Dios y la naturaleza de la realidad.

El nihilismo enseña que la existencia objetiva no tiene sentido,
Los imperativos morales son construcciones artificiales, rechaza la razón como fuente de significado y, por lo tanto, el conocimiento en sí mismo no es posible. Siempre es por alguien de algo, limitado por la perspectiva y, por lo tanto, nunca es un mero hecho.

El nihilismo no solo rechaza la existencia de Dios, sino que rechaza toda esencia de la realidad,
que no hay alma, que es la esencia del hombre, se sigue naturalmente. Al igual que
la falta de cualquier significado intrínseco al ser.

Buda enseñó ideas similares, en el sentido de que el mundo objetivo no tiene esencia. Que no hay Dios. Que nuestros conceptos delirantes del mundo fenoménico nos unen al sufrimiento.

Todas las cosas objetivas no tienen existencia esencial, ni alma, y ​​carecen de cualquier otro valor.
que lo que les damos Y es precisamente este valor artificial impuesto
sobre ellos que causa nuestra angustia. Es una enseñanza de la anatta .

Solo a través del rechazo de nuestros valores del mundo material, eliminando todos los atributos y viviendo en un estado sin posesión, podemos lograr el Nirvana o la iluminación.

Buda insistió en que el ser humano tuviera esencia, un alma, que
se mueve a través del samsara, o la existencia a través de muchas vidas. Este es el mayor
diferencia con el nihilismo. No puede haber conciliaciones de las dos doctrinas.
porque los nihilistas nunca aceptarán la realidad de la esencia humana, y los budistas aceptarán
nunca rechaces la esencia de las almas humanas,

Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente en lo que respecta a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, el Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia común de que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar ni justificar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “sin alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde cuando se le preguntó a Gotama si “no había alma (natthatta)”, equiparaba esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Es común en todo el sutra budista la negación de los atributos psicofísicos del mero ser empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estos no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en los Nikayas, donde “na me so atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, sostener la opinión de que hay “sin alma” (natthatta) es = ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilista).

El anatta enseñado en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; No es absoluto. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre ignorante se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debería crecer disgustado con ellos, desapegarse de ellos y liberarse. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega el Ser a aquellas cosas que constituyen el no-ser (anatta), mostrándoles que están vacías de cualquier valor / promesa final y que se repudia, en lugar de anular el La doctrina de Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del Ser? “Ese no es mi Ser” (na me so atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; Idéntico con el brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay Ser / Alma”, (anatma hi) martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Ser / Alma sino de lo que no es Nunca hay una ‘doctrina del no-Alma’, sino una doctrina de lo que el Alma no es.

Además de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, Zen, los textos más antiguos existentes (Nikayas) del budismo que son anteriores a todas estas escuelas posteriores del budismo, anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido en las Nikayas de Gotama el Buda, quien él mismo dijo: [MN 1.140] “Tanto antes como ahora, nunca he sido un nihilista (vinayika), nunca he sido uno que enseñe la aniquilación de un ser, sino que me enseñó solo la fuente del sufrimiento y su finalización ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que ilumina el término anatta.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con el comando ‘denegat seipsum, [Mark VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o sus lectores lo entienden; lo que quieren decir es que el Buda negó lo inmortal (amata), lo no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, ya que con frecuencia habla de este Ser, o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me so atta”, “Esto / estos no son mi alma” (na me entonces atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son particularmente apropiadas, “Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real “[fr. Sutra III.2.22]. No era para el Buda sino para el nihilista (natthika) negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Una Doctrina de Anatta” como status quo, sin embargo, no existe ninguna justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o al usar el término anatta en otra cosa que no sea un sentido positivo al negar La Auto-Naturaleza, el Alma, a cualquiera de un conglomerado de fenómenos corporales y empíricos que eran, por su propia naturaleza transitoria, “impermanentes (anicca), sufrientes (dukkha) y desinteresados ​​(anatta)”. El único sustantivo en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha

La comprensión de “no-Ser” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los sutras “Tathagatagarbha” es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo el elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constitutivos de la mente y el cuerpo) – que “no son el Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “Naturaleza de Buda”), y es inviolable e inmortal. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser Verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y excepcionalmente radiante, solo esperando el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Tathagatagarbha Sutra”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver realmente esta “joya” budista escondida dentro de cada ser: “escondida dentro de las klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está sentada augusta e inmóvil la sabiduría del tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … Todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen un tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente inmaculado y que está repleto de virtudes no diferentes a las mías ”(López, 1995, p.96) . Así, la doctrina del “no-yo” recibe una presentación controvertida en los sutras Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

El Buda finalmente afirmó a sus discípulos (aryasavaka) que el “Alma era el único refugio, era la luz interior” [DN 2.100], y dijo que el “Alma era lo que más amaban” (atta ‘paramo piya).

Contrariamente a algunos libros populares escritos fuera del alcance de la doctrina budista, no hay una “Doctrina de anatta / anatman” mencionada en ninguna parte de los sutras, sino que anatta se usa solo para referirse a cosas impermanentes que no sean el Alma, para ser anatta.

El término budista Anatman (sánscrito) o Anatta (Pali) es un adjetivo en sutra utilizado para referirse a la naturaleza de los fenómenos como desprovista del alma, el yo ontológico y subjetivo (atman) que es la “luz (dipam), y solo refugio ”[DN 2.100].

Anatta en sutra es sinónimo e intercambiable con los términos dukkha (sufrimiento) y anicca (impermanente), y los tres términos a menudo se usan en triplete para hacer una declaración general con respecto a todos y cada uno de los fenómenos. “Todos estos agregados son anicca, dukkha y anatta”.

De hecho, la frase “Doctrina de anatta” o “Anatmavada” es un concepto completamente extraño al Sutra budista, que existe solo en comentarios no doctrinales de Theravada y Madhyamika. Como dice el dicho, una “mentira que se repite con la frecuencia suficiente se convierte en verdad”. Las partes interesadas en el budismo incapaces de verter un sinfín de pilas de doctrina budista han aceptado de facto la noción de una “Doctrina de anatta” como clave del budismo en sí, cuando en realidad no existe una sola cita de este concepto en Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara o Khuddaka Nikayas. A menos que evoquemos una falacia, debemos apegarnos estrictamente al sutra como referencia, en donde el uso de anatta nunca queda fuera del parámetro de simplemente negar el Ser o el Alma a los fenómenos profanos y transitorios de la vida temporal y samsárica que está “sujeta a surgir y pasar “, Y que es más seguro no (AN) nuestra Alma (ATTA). Ciertamente, la lógica filosófica más simple llevaría a cualquiera a concluir que ninguna parte de este frágil cuerpo es “mi Ser, es lo que soy”, “no es mi alma”, de lo cual Gotama el Buda estuvo totalmente de acuerdo en que ninguna parte de era el alma, es decir, era de hecho anatta.

Entonces él aparta su mente de estos y reúne su mente / voluntad dentro del reino de la Inmortalidad (amataya dhatuya). Esto es tranquilidad; ¡Esto es lo más excelente! ”[MN 1.436]

El budólogo Richard Hayes, la literatura budista Nikaya temprana trata la cuestión de la existencia del Dios (Creador) “principalmente desde un punto de vista epistemológico o moral”. El Buda en estos textos no es retratado como un ateo que niega al Creador y alguien que dice ser capaz de demostrar tal inexistencia de Dios, sino que su enfoque son las afirmaciones de otros maestros de que sus enseñanzas conducen al bien más elevado. [4]

“En realidad, el Atman hindú, una chispa del absoluto o Brahman dentro de cada ser, es diferente del Atman personal negado por el budismo”.

El aniquilacionista (ucchedavadin) al diseccionar el cuerpo del hombre afirma que no hay nada, la muerte es definitiva, mientras que el perpetuo (sassatavadin) afirma con certeza que uno es eterno por estar solo, que Samsara no tiene escapatoria y lo mejor que uno puede esperar es el amontonamiento de méritos para un renacimiento favorable.

El budismo, así como el védico y el upanishadico niegan estos dos puntos de vista extremos de la herejía en favor del término central, o la mitad más (concéntrica, nabhi o ombligo) de la naturaleza (svabhava), que es Brahman, el alma misma que es la mente (citta) coherente con y sobre sí misma inflexionada (Samma ‘).

Decir que Gotama enseñó “por el medio”, que comúnmente se entiende mal en vernáculo ignorante como “el medio”, es la búsqueda de coherencia de la mente, que es el camino que culmina en * inmortalidad * [SN

5.8], a través del corte de la cadena que se une (bhandhu), a través de la desvinculación (nis-bandhu, nibbana, nirvana) al volverse co-inherente (coherencia), que es la “naturaleza inherente” que es anterior y posterior ya sea a la herejía y al dolor del devenir o de lo impropio, que es “ser verdadero” o Tat, That (Tathatta ‘, Brahman).

La “Egoidad” está superpuesta por el “Budismo” moderno, incorrecto y altamente corrupto, que afirma por sí mismo la posición de que el Alma es meramente “egoísmo” y que el Budismo niega tales puntos de vista (ditthi); sin embargo, de hecho, la “egoidad” del Buda solo se dice de ese tonto que presume de esto (namo-rupa): “¡este soy yo, esto es lo que soy, esta es mi alma!”; pero del ario, su verdadero Ser (attan), o “Eso”, la mente “anasava o sin mancha” que se ha extirpado de la identificación (Vi-nana, agnosis) a través de la gnosis (nana) y la inversión

de avijja por medio de vijja o panna (iluminación, sabiduría, Bodhi) es su verdadero “yo”, es su “luz, el refugio, su alma” [DN 2.100].

El nihilismo niega la causalidad al negar los efectos de las acciones de toda la vida como la causa con efectos que pueden aparecer a veces en el futuro.

El budismo se basa en la causalidad y la libertad de ella. Esa libertad de la causalidad se llama Nibbana, la existencia incondicionada o el fin de las condiciones.

El Buda enseñó Cuatro Nobles Verdades. La tercera noble verdad es Nibbana. Los otros tres son sobre la ley del kamma (karma).

“la ley de kamma”