Sabiduría: En el sutra Prajna Paramita, se ha traducido que “la forma misma es vacío; el vacío mismo es forma”. Qué significa eso?

Answer 1

En el contexto de las enseñanzas del Buda, este sutra también es una especie de recordatorio sobre de qué se trata realmente la enseñanza del “vacío”.

La forma misma es vacío
El “vacío” en el budismo se usa para ayudar al practicante a ver que las cosas que percibimos como absolutas y reales están de hecho sostenidas por nuestra conceptualización / percepción (“forma”). Es decir, cuando pensamos que estamos lidiando con la realidad, a menudo estamos realmente tratando y reaccionando a nuestras propias conceptualizaciones / percepciones o ideas. En ese sentido, nuestras percepciones en sí mismas son representaciones ilusorias, y la falta de conciencia de ello es una causa principal de “sufrimiento”. El término “ilusorio” aquí solo significa cuando no somos conscientes de que los objetos de nuestra mente son solo representaciones / descripciones de la realidad, no la realidad misma, y ​​por lo tanto están “vacíos”.

El vacío mismo es forma
Pero el “vacío” en sí mismo es también una conceptualización. No hay nada concreto que pueda llamarse “vacío”. Y ese es el tema principal de este sutra. Uno puede deshacer su forma anterior de pensar y estar ilusorios con la ayuda del concepto de “vacío”, pero finalmente también debe darse de baja de la idea de vacío para estar verdaderamente libre del ciclo del samsara, o de “forma”. – Por eso se dice que “el vacío en sí mismo es forma”. Uno puede compararlo con el símil de la balsa que se usa a menudo y que lo ayuda a cruzar el agua, pero que debe dejar atrás para alcanzar la iluminación.

Este es el proceso que el sutra está describiendo en el camino hacia la iluminación, como supuestamente lo enseñó Avalokiteshvara a Shariputra.

Answer 2

Sariputta recibió una instrucción:
Pela la cebolla y descubre que no hay núcleo. Vuelva a juntar las capas y la cebolla volverá a aparecer. – Contemplar los cinco agregados como vacíos de naturaleza propia.
No hay un yo separado en el cuerpo (forma), ni en los otros agregados. Pero una vez que los vuelves a armar, aparece un “yo”.

Lo divertido de pelar cebollas es: incluso si puede evitar agrietar la piel, las capas se separarán después de pelarla. Puede volver a armarlo y, por fuera, puede parecer igual, pero por dentro será completamente diferente.

El resto del sutra se ocupa de la investigación más profunda de las capas de cebolla.
Si esto es, es decir, cuando esto no es, eso no es.

Tu tarea: comienza a pelar la cebolla

Answer 3

Seguramente, todas las respuestas espirituales clásicas, conservadoras, filosóficas e intelectuales serán equilibradas al explicar el dicho “para el beneficio” del vacío, la ilusión, la maya, la no existencia, etc., ignorando la realidad (forma) manifestada tal como es. Por supuesto, todas esas respuestas se dan en la forma (realidad manifestada) … Sin embargo, veamos el dicho desde un ángulo diferente.

1. El primer dicho menciona: la forma misma es lo que la filosofía espiritual llama el vacío.
2. El segundo dicho menciona: lo que la filosofía espiritual llama vacío, es la forma misma.

Se deduce que el vacío se relaciona con la forma misma. Inevitablemente se deduce que la espiritualidad trata la forma (realidad manifestada) de dos maneras, a saber:

• como vacío (vacío) o
• como no vacío (no vacío).

Significa que el tema crucial es la forma (realidad manifestada). Para decirlo más precisamente, el problema es, ¿cuál es en la espiritualidad la diferencia entre la forma vacía y la no vacía?

Está claro que esta (como cualquier otra) práctica sabiduría espiritual está aquí para la bondad de la humanidad para apoyar nuestra vida diaria. Está claro que esta sabiduría espiritual práctica está aquí para que las personas sean aplicables en su vida diaria. En otras palabras, la espiritualidad no está aquí para el vacío. La espiritualidad no está aquí para los seres humanos no existentes …

Por lo tanto, veamos el dicho de la manera más trivial. Sí, la forma (realidad manifestada a través de los lentes de los seres humanos equipados con la facultad de pensar y la capacidad de alcanzar la madurez espiritual) debe estar vacía de ignorancia, vacía de filosofar, intelectualizar estéril y vanas especulaciones. Sí, el reflejo de la realidad manifestada sin filosofías vacías, intelectualizaciones estériles y especulaciones vanas nos abre los ojos para ver la realidad tal como es. Sí, hay una diferencia entre el vacío y el no vacío.

Ver el tema desde la espiritualidad práctica (no conceptual) también le da un gusto diferente a la espiritualidad Advaita …

Answer 4

A menudo usaré retórica como esta para resaltar una falsa dicotomía y alentar al lector a mirar en menos términos en blanco y negro.

El vacío pierde su significado sin un no vacío con el que compararlo. Esto implica que tanto el vacío como el no vacío son partes de un concepto más amplio (ya que uno no puede existir sin el otro).

Del mismo modo, podría decir:
El calor en sí mismo es frío; El frío en sí mismo es caliente.

La comparación no es perfecta, pero en este caso estaría invitando a un lector a intentar pensar en el concepto de temperatura y calor más allá de solo comparar calor y frío.