En general, es cierto que la iluminación es una clase de “experiencia” que es la misma para todos los budistas. Pero esta clase de experiencia es muy amplia, y dentro de ella hay muchas diferencias que son significativas. La forma en que generalmente expreso esto es señalar cómo el Buda siguió saliendo con más y más cosas interesantes que decir y experiencias que profundizaron la iluminación. Curiosamente, los chinos obtuvieron todos estos sutras diferentes al mismo tiempo. Y al principio no entendieron que estos eran puntos de vista realmente diferentes de diferentes escuelas budistas y representaban una evolución del pensamiento. Así que tuvieron que tratar de conciliar todos estos puntos de vista atribuidos al Buda. En primer lugar, pensaron que era solo otra versión del taoísmo, y tradujeron los Sutras con lenguaje taoísta, pero finalmente descubrieron que lo que querían decir los budistas era diferente de lo que los taoístas querían decir y que existía una clara diferencia entre el vacío y el vacío, dos tipos de no dualidad Una vez que llegaron a un acuerdo con esta diferencia y se dieron cuenta de cuáles eran los puntos de vista más avanzados en relación con los puntos de vista más primitivos, comenzaron a producir síntesis sinópticas que iban más allá del budismo para combinar los puntos de vista taoístas en una sola doctrina. Las principales iniciativas en esta área fueron el budismo Hua Yen y el budismo Tein Tai. Y estos en muchos formaron la base de la Teoría Zen más tarde, pero al principio se basó en el apoyo del Bodhi-Dharma al Sutra Lankavatra, que según algunos comentaristas se considera herético en el budismo porque se aleja del medio y habla de solo mente. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Lan …).
Ahora bien, este es un punto clave que el budismo, como comenzó, dijo que solo había Dharma que estaba vacío y que era el ego, o el propio An-Atman. El resto eran reales. Poco a poco se dio cuenta de que esto era una inconsistencia y, por lo tanto, diferentes escuelas se dieron cuenta de más y más dharmas. Tenga en cuenta que los dharmas son básicamente la idea de Tattva de la filosofía india del sur de Tamil. No me he encontrado con él en los Upanishads, así que no creo que sea una forma de pensar de Brahman, lo cual es interesante porque casi todo lo demás en el budismo es una reinterpretación del hinduismo de Brahman. Entonces, el vacío se extendió a todos los Dharmas, y creo que una de las características de transición entre el budismo Hinayana y Mahayana es precisamente el vacío de todos los Dharmas. Pero esto no equivale a idealismo. El budismo Yogachara era un idealismo y llevó al budismo al extremo diciendo que solo importaba la mente, lo que también se tradujo en la pregunta clave de la naturaleza de la relación entre Karma y Vacío, que finalmente se resolvió con la idea del tathagagagharba (Vientre de Asness Coming) basado en el AlayaVijana (conciencia de Store House). Básicamente, en la descripción tradicional de la mente había un elemento adicional no asociado con ningún sentido, y este elemento adicional se usó hábilmente para resolver esta contradicción interna entre Karma y Vacío, como vemos en el Despertar de la Fe, por ejemplo. Sin embargo, el idealismo del Yogacara toma una posición extrema de que no hay nada más que mente, en lugar de la idea de que todos los dharmas están vacíos y, por lo tanto, de igual realidad. Sin embargo, como vemos con Kant en la filosofía occidental, el idealismo se convierte en una especie de inevitabilidad porque simplemente no podemos evitar el hecho de que percibimos las cosas a través de nuestros sentidos, y finalmente nos damos cuenta de que hay algo de proyección en eso, por lo que el tatathata gharba se convierte en eso núcleo de proyección, y karma, el mecanismo de proyección en el budismo Yogacara. Es un enfoque muy sofisticado del idealismo que abarca el vacío como la última realidad no dual. Pero trata de resolver el problema de que si todo está vacío, ¿cómo puede existir el Karma? Y una forma de hacerlo es la forma kantiana de idealismo para decir que hay una proyección desde la mente del marco de la realidad. Por supuesto, este es un argumento más sofisticado en un contexto no dual. Pero, en última instancia, el idealismo es un extremo y una desviación del medio, y tenemos que darnos cuenta de que Lakavatra Suttra valora este idealismo y que se convirtió en el vehículo para que Chan ingrese a China.
Ahora, una razón por la que creo que esto fue aceptado en China como un texto clave en el que se basó el Desarrollo del Budismo es que, dado que hizo que el budismo indio fuera un extremo, fue más fácil para los chinos reconocer esto como diferente de sus filosofías indígenas. Realmente no tiene el idealismo como base porque incluso el confucianismo está enraizado en la naturaleza humana, mientras que el taoísmo estaba enraizado en la naturaleza misma, siendo humano y no humano lo mismo. Así que creo que el idealismo era una idea nueva para los chinos y esta forma muy sofisticada de idealismo no dual era extremadamente atractiva para los intelectuales chinos. Lo tomaron y lo desarrollaron y se convirtió en una fuerza importante en el budismo chino. Si la naturaleza de Buda está dentro y es la mente, entonces realmente no necesitas ningún sutra para descubrirlo dentro de ti mismo. Es mi opinión que fue Hui Neng en su Sutra de la Plataforma el que redescubrió el camino intermedio dentro del budismo Chan y dejó claro el registro de qué es el camino intermedio y qué no. Es interesante que sea retratado como sin educación. Por lo tanto, se supone que logró su iluminación de forma natural, y no a través de la lectura de sutras. Esto puede haber desempeñado un papel en su capacidad para reenfocarse en lo que es el verdadero camino intermedio, que no rechaza la realidad de lo que está más allá de la mente, pero que todavía lo ve vacío, sin que pierda su externalidad. Él dice en su poema que no hay espejo para pulir. En otras palabras, no hay diferencia entre la conciencia interna y la experiencia externa, todo está vacío. Luego vino Fa Tsang de Hau Yen, quien Huiwen de Tien Tai, quien basó las escuelas enseñando en una línea de Nagarjuna “Todos los fenómenos condicionados de los que hablo están vacíos y son nombres falsos que también indican el significado”. que interpretó como un tercer y medio estado entre las dos verdades. Fa Tsang simplemente interpretó el vacío positivamente como interpenetración, y las dos escuelas compartieron la idea de la interpenetración. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Tie … http://en.wikipedia.org/wiki/Hua …). Ambas escuelas van más allá del budismo propiamente dicha, al establecer un punto medio entre las dos verdades, y la otra al equiparar el vacío con la interpenetración directamente. (Es interesante que Pseudo-Dioniso tuviera ideas similares de que la realidad era realmente una serie de espejos que se reflejaban entre sí, que Dante tomó en el centro del Purgatorio, como la base de la realidad, que se ve como una sala de espejos que refleja la luz de Dios)
Por supuesto, Chan va más allá del budismo propiamente dicho al creer que la experiencia directa de la iluminación es posible sin conocer los sutras, como experimentó Hui Neng como analfabeto. Se sugiere que conocer la iluminación directamente, ya sea lentamente amaneciendo o como una rápida transformación de la conciencia, podría ser más fácil para el que no está inmerso en la confusión de los sutras. En efecto, los sutras eran muy confusos para los chinos porque el Buda pensaba que todos estos dichos contradictorios fueron dichos por un hombre en su vida, y trataron de resolver estas contradicciones ordenando los sutras. Pero de alguna manera fue más fácil deshacerse de la teoría e ir directamente a la práctica, pero el ímpetu para hacerlo provino de una rama idealista del budismo, por lo que Hui Neng, el sexto patriarca que dividió el budismo Chan en el norte y el sur, tuvo que aplicar correcciones. escuelas. Finalmente, Chan mezclado con Tien Tai fue lo que se introdujo en Japón. Y después del tiempo de Fa Tsang, los budistas Chan utilizaron a Hua Yen como su teoría, que llegó a Japón como Renzai o Soto, de los cuales el Soto es el más teóricamente sofisticado que culmina en la enseñanza del genio Dogen Kigen.
Ahora, en mi opinión, la forma de caracterizar la Iluminación Zen es pensarlo como una Conciencia Supra-racional Nodual y pensarlo como lo opuesto a Contradicción, Paradoja y Absurdo que normalmente se considera el límite en Occidente. No hablamos de lo supra-racional muy a menudo en Occidente. Pero si miramos hacia atrás a la línea dividida de Platón, podemos ver que es el límite opuesto a la paradoja en la línea dividida en la República. Es el límite pasado que no podemos entender o pensar porque no podemos superar los inteligibles no representables que Platón limita al segmento superior de la línea dividida. Los dos segmentos existen en la línea dividida: Ratio y Doxa. El límite de Doxa es ParaDox. El límite de la relación es el supraracional. Lo que está más allá de los inteligibles no representables. Llevo este análisis de la línea dividida más allá y miro la naturaleza de las líneas mismas. Hay dos líneas que dividen Ratio y Doxa. Doxa se divide en apariencias y percepciones, mientras que Ratio se divide en inteligibles representables y no representables. Comparo la línea en la sección doxa de la línea Dividida con Vacío, y la línea en la sección de raciones como Vacío. Eso significa que identifico aún más la división entre Doxa y Ratio con Manifestación, es decir, la no dual más profunda. No creo que nadie haya interpretado las líneas reales en el diagrama antes. Pero esta interpretación nos permite obtener una perspectiva completamente nueva en la línea dividida. Y esto se puede aumentar leyendo a Blake que tenía cuatro Zoas, uno de los cuales era Urizen. Cada Zoa tenía una Sombra, un Espectro, una Emanación y él mismo, y por lo tanto, cada Zoa es cuatro veces. En la línea Dividida de Platón, observamos la estructura cuádruple de Urizen (la razón se volvió loca, ya que Hegel vio que fue la filosofía de Kants la que condujo al Terror de la Revolución Francesa).
Ahora, una vez que comprendemos que la línea Dividida que describe toda la experiencia tiene estos dos límites, y que casi nunca encontramos en nuestra cultura el límite superior de la razón, que Hegel intenta transgredir invocando al Espíritu, vemos claramente que existe la posibilidad en experiencia donde la relación se lleva al límite. Mientras que Paradox es una mezcla de opuestos. La supra-racionalidad se describe como no-mezcla, es decir, es la posibilidad de que dos opuestos sean verdaderos, reales, idénticos, presentes, al mismo tiempo sin interferir entre sí o estar en conflicto, o se les permita mezclar. Por lo tanto, hay algún espacio intermedio o barrera que los mantiene separados para que no se mezclen, pero ambos están disponibles simultáneamente como parte de nuestra experiencia, al igual que un estado cuántico antes del colapso de la onda de probabilidad. De hecho, en la teoría cuántica, el enredo puede verse como la mezcla de paradojas, mientras que el superposicionamiento en estado puro (no observado) puede verse como supra-racional. Y lo que hace que la teoría cuántica sea tan extraña desde una perspectiva occidental es la combinación de estos dos extremos en el mismo micro fenómeno. Podemos entender la supra-racionalidad a un nivel meta al comprender que en la mecánica cuántica los dos extremos coexisten sin interferir en la realidad. Por otro lado, si mezclamos Relatividad y Mecánica Cuántica en la escala de Planck, obtenemos absurdos y paradojas en abundancia. Así que, en última instancia, la Ciencia simplemente nos está reflejando los límites de nuestra propia cosmovisión que se basa en la línea Dividida de Platón. Nada de la filosofía occidental ha ido más allá de la línea dividida, y todo ha estado fascinado con la contradicción (como existe con todo movimiento, y ante lo cual se puede probar cualquier cosa), paradoja que viene en gemelos (cf. N. Hellerstein DIAMOND, DELTA Logics, basado en G. Spencer-Brown’s Laws of Form Boundary Logic), y Absurd donde incluso las paradojas gemelas se mezclan.
Entonces, en efecto, hay un límite oculto implícito en la filosofía occidental que sale en la literatura y especialmente en la poesía ocasionalmente como lo señala Blythe ( http://en.wikipedia.org/wiki/Reg …). Mi propio sentimiento es que es esta posibilidad oculta la que explota el budismo zen. La iluminación zen no tiene nada que ver con el zen, sino que siempre tiene que ver con la supra racionalidad. Ahora, una de las razones para esto es algo extraña. Resulta que tanto en India como en China tenían Pervasion en lugar de lógicas silogísticas. Entonces, un punto de armonía entre India y China es la dependencia de las lógicas de penetración que están relacionadas con las masas en lugar de los conjuntos como lo es la lógica silogística. Con una lógica de penetración no hay problema con el vacío que lo impregna todo. Las lógicas de Pervasion enfatizan la similitud a nivel de instancias dentro de una misa. Los conjuntos enfatizan la diferencia, y el silogismo ve las propiedades emergentes en lo particular, no en el conjunto. Por otro lado, las masas ven las propiedades emergentes en la masa misma, no en las instancias. Ahora, el siguiente paso hacia abajo de un conjunto es una lista desordenada, que puede tener elementos repetidos, a veces llamados bolsas. Por otro lado, la mezcla de masas se llama Solución. Por lo tanto, la mezcla es natural para las masas, pero es antitético establecer elementos que se supone que son diferentes. Entonces, en India y China tenían el problema opuesto al nuestro. Nuestro problema es cómo obtener detalles que formen un todo para tener propiedades emergentes en el todo. En China e India con sesgo de masas y lógica de penetración, el problema era exactamente lo contrario. Las masas siempre se mezclan en soluciones, eso es natural, pero ¿cómo tenemos masas que estén juntas al mismo tiempo pero separadas y sin mezclar? Esto los lleva a la supra-racionalidad, ya que la base establecida con la lógica silogística nos lleva a la paradoja.
Entonces, si queremos llegar a los límites de la experiencia, vamos hacia la contradicción (sucede con todo el movimiento como lo mostró Zenón), dobles paradójicos y lo absurdo, mezcla de paradojas. Entonces, si los indios y los chinos quieren llegar al límite de su experiencia, buscan lo supra-racional, que es un estado de no mezcla de masas que se puede entender con lógica de penetración. Casi todos los Zen Koans japoneses o Chan Koans chinos tienen esta estructura si los miras cuidadosamente, empujan el límite de la experiencia en la medida de lo posible al producir un extremo de supra-racionalidad. Y fue precisamente el Lankavatra Sutra el que llevó a este extremo porque empujó el idealismo en un contexto budista, lo que fue un alejamiento del camino medio, pero con ese alejamiento enfatizó este límite como una forma fundamental de transformar el pensamiento y la experiencia. Lo que hizo Hui Neng fue reenfocarse en la Manifestación, que es el centro de la línea dividida y no dual, en lugar de este límite al que se enfoca el budismo. Acercarse al límite no es el camino medio. Sin embargo, es útil para crear transformaciones en la conciencia y la experiencia. Es más o menos lo contrario de Tantra que usa el límite de la paradoja para empujar los límites de la conciencia. Por lo tanto, podemos ver que Zen y DzogChen salen de límites opuestos de la línea dividida que se lleva al extremo. Es interesante que lleguen a un lugar muy similar a partir de estos dos límites muy diferentes que se perseguían en sus respectivos contextos, es decir, ambos apuntan hacia la manifestación como la no dualidad más profunda entre el vacío y el vacío. Lo no dual más profundo no podría haberse alcanzado sin empujar los límites de Doxa y Ratio en lugar de limitarse al Vacío en el Budismo o al Vacío en el Bon / Taoísmo / Sintoísmo / Chamanismo. Entonces, hay sabiduría en esta transgresión o desviación, y como dice Hegel, eso nos muestra el funcionamiento de la Razón Absoluta en los acontecimientos históricos reales. Y en este caso, es el retorno de la palabra vacío desde el límite de la razón aprehendido por el idealismo dentro del budismo el evento histórico que es clave, porque con eso y la realización de la diferencia entre el vacío y el vacío, podríamos obtener los movimientos sincrónicos. de Fa Tsang y Tien Tai que indica una no dualidad más profunda, y eventualmente obtenemos poesía como la de StoneHouse que salta de un lado a otro entre el vacío y el vacío en líneas alternas del poema, es decir, algo raro y hermoso.
Entonces, desde mi punto de vista, Zen / Chan es completamente mal entendido en Occidente porque cree que la paradoja es el único límite de experiencia, pero en realidad los chinos y los indios estaban predispuestos por sus idiomas y lógicas para acercarse al otro límite que normalmente es invisible para y acercándose a ese límite transforma la existencia de una manera fundamental, tal como lo hacen la paradoja y el absurdo, por ejemplo, en el existencialismo, por ejemplo en Kierkegaard.
Ahora, la metáfora física moderna de la supra-racionalidad se puede ver en la extensión del solitón al instante. Los solitones son ondas que no pierden energía si rebotan en una pared o se atraviesan entre sí, originalmente son montículos de agua en canales o canales, pero ahora nos damos cuenta de que casi todas las ecuaciones físicas de importancia tienen soluciones de solitones. Dos solitones que están opuestos interactuando se llama un respirador. Y el siguiente nivel es lo que se llama instantaton, donde el canal por el que viaja el solitón es un pozo potencial. Así, los instantatons parecen saltar instantáneamente de un lugar a otro. Esto se ha ofrecido como un modelo de cómo los electrones pueden moverse y no moverse al mismo tiempo, que realmente son instancias en un pozo potencial en los anillos del átomo en lugar de cuerpos continuos que orbitan en el espacio como un pequeño planeta. A diferentes energías, estos pozos potenciales cambian de tamaño y forma, y esto es lo que se nos da en la ecuación de Schrodinger ( http://en.wikipedia.org/wiki/Sch …). Esa ecuación se ha relacionado con todos los patrones de ondas estacionarias en un planeta completamente oceánico. El régimen de ondas estacionarias del planeta cambiaría de un patrón a otro en diferentes condiciones, por ejemplo, tal vez la atracción de sus lunas. Pero la analogía completa con las instancias instantáneas me indicaría que las moléculas de agua estaban apareciendo y desapareciendo dentro de un patrón de onda estacionaria dado, su energía estaría en el electrón pasando a través de un canal potencial de un punto de manifestación al siguiente. Los instantaton al saltar en los confines de los diferentes patrones de ondas estacionarias de Schrodinger podrían estar en estados muy diferentes al mismo tiempo, porque quién puede decir que no es el mismo electrón que está haciendo todo este salto discontinuo.
Hinton dijo que los electrones son vórtices de cuatro dimensiones y así es como pueden tener una “corriente” sin parecer moverse. Simplemente están pasando potencial electromagnético por el cable y usamos valores imaginarios para comprender este fenómeno. Maxwell parece derivar originalmente las ecuaciones electromagnéticas en forma de Cuaterniones, es decir, dos valores imaginarios i , j bailando alrededor de un tercer k. Este grupo de cuaterniones es el núcleo del espacio de cuatro dimensiones, y estas ecuaciones pueden describir movimientos sin singularidades en ellos. Todo esto es solo para decir que podría haber una contraparte física anómala para la teoría de la supra-racionalidad.
Pero si volvemos a las masas, podemos ver que si están formadas por gases en lugar de líquidos, entonces podemos ver fácilmente cómo dos gases, como el nitrógeno y el oxígeno, pueden interpenetrarse entre sí sin interactuar entre sí. Para un líquido, David Bohm habla sobre la mezcla de tinta en agua de tal manera que no se mezclan, pero la tinta se convierte en un patrón latente en el agua que no se puede mezclar, lo que llama orden implicado ( http: // en. wikipedia.org/wiki/Imp …). Es posible encontrar ejemplos de este tipo de opuestos simultáneamente presentes, verdaderos, idénticos o reales que no interfieren entre sí, sino que coexisten, pero sin convertirse en una síntesis. Esto no es como la dialéctica hegeliana, donde los contradictorios pasan por una sublación (aufhebung) y se convierten en algo que abarca ese conflicto emergente (una síntesis). Aquí estamos hablando más de complementariedades, como las producidas en un meta-sistema que coexisten sin contradecirse, sin crear paradojas o absurdos porque no interactúan y hay un espacio intermedio (barzak) entre ellos que no se puede cruzar.
Entonces, mi hipótesis es que tanto Zen / Chan como DzogChen (como DzogChan) están indicando una no dualidad más profunda de manifestación, pero están llegando desde límites opuestos de la línea dividida, uno asociado con la mezcla y el otro asociado con la separación radical. El camino intermedio es entre estos dos extremos, que es la línea central en la línea dividida que es manifestación, la no dual más profunda. Estos extremos indican esa posibilidad al rebotar hacia el centro desde el límite. En el caso del zen, rebota del idealismo del Lankavatara Sutra hacia el vacío. DzogChen rebota desde el límite de la paradoja o el absurdo del Tantra hacia el vacío. Al rebotar desde el límite, descubren por separado el medio que DzogChen llama la base, el terreno primario y que yo llamo manifestación siguiendo a M. Henry que sigue a Meister Eckhart. Esta palabra parece funcionar bien en este tipo de configuración de significado como la raíz no dual tanto del vacío como del vacío, no dual dual. Entonces, según esta lógica, lo que realmente experimenta manifestación directamente tiene que ser algo así como la combinación de Chan / Zen y DzogChen. Es como si Chan / Zen y Dzog / Chen fueran sistemas especiales de orden disipativo (con entropía negativa) que circulan dentro de un sistema especial simbiótico autopoiético, lo que, por supuesto, plantea la pregunta de qué es el sistema especial reflexivo en el que los sistemas autopoiéticos bailan entre sí en. No había entendido bien antes de esto que Chan / Zen y DzogChen son duales que indican el doblez central de la línea dividida por retroceso desde límites opuestos. En mi humilde opinión, el camino espiritual que accede directamente a la manifestación es el sufismo. El sufismo no indica manifestación, sino que se mueve para encarnarlo y profundizar aún más hacia el Amanifiesto. Sin embargo, también es posible que estas otras tradiciones también hayan profundizado en la manifestación no dual y en lo manifiesto. Simplemente no he encontrado ninguna evidencia después de años de búsqueda. Es por eso que defiendo que hay un quinto giro de la Rueda del Dharma y un camino de regreso a casa.
Si nos fijamos en los Sutras, o Koans, hay algunas cosas profundas y desconcertantes que se dicen a veces y es difícil saber lo que están indicando, a menos que esté realmente en esa tradición bajo un tutor, por ejemplo, como Dante, dirigido por Virgilio en el Infierno y el Purgatorio, y de repente simplemente desaparece. Pero el centro de la Divina Comedia se refiere al Amor, y el amor tiene que ver con la mezcla, y se lleva al extremo de la paradoja y el absurdo en el Amor Romántico. Alguien preguntó en otra pregunta por qué el matrimonio está haciendo el nudo, y está claro que significa enredarse uno en la vida de los demás, y viceversa. Por otro lado, también existe el superposicionamiento de la supra-racionalidad en el que las parejas son lo que son por completo y su matrimonio es una conjunción que es perfecta, como los sistemas especiales. Hay mi conocimiento y el conocimiento de mi esposa. Existe mi experiencia y la experiencia de mi esposa. Pero también hay todas las combinaciones. Mi experiencia con su conocimiento, mi conocimiento con su experiencia, mi conocimiento con su conocimiento y mi experiencia con su experiencia. Estamos mezclados en la vida de los demás y enredados, pero en muchos sentidos estamos completamente separados con un abismo insalvable entre nosotros como hombres y mujeres criados en esta cultura. Pero del enredo y la supra-racionalidad surge algo entre ambos, que es la relación conjuntiva en la que nos mantenemos unidos. Esa es la relación de Odiseo y Penélope, compartieron los mismos amigos y enemigos, y dieron bien a sus amigos y mal a sus enemigos juntos. Su cama era parte del árbol mundial y, por lo tanto, estaba conectada al eje de la cosmovisión indoeuropea. Cuando tocamos ese eje, encontramos el núcleo no dual de la cosmovisión occidental al acecho en las profundidades. El matrimonio alquímico es un enredo y un superposicionamiento, así como ambos y ninguno de los dos, y el Manifiesto es lo que se indica que está más allá de este tetralemma más profundo como el propuesto por Manjushrimitra.
Los refranes grabados del maestro zen Joshu traducidos por James Green.
“9. El maestro le preguntó a Nansen: “Por favor, di algo aparte de las cuatro declaraciones (tetralemma) y más allá de las cien negaciones”.
Nansen regresó a su habitación.
El maestro dijo: “Ese viejo sacerdote. Todos los días habla y habla, pero en esta pregunta mía no puede decir un mundo en respuesta “.
El asistente dijo: “Es mejor si no dices que no habló”.
El maestro lo abofeteó ”. [Parafraseado un poco]
Joshu es uno de los maestros más escandalosos del Koan. Aquí vemos claramente que él quiere ir más allá del tetralemma y las cien negaciones. Preguntar sobre eso lleva al silencio. Pero el asistente señala que en su acción de irse a su habitación, Nansen estaba haciendo una declaración, llena de significado. Y el golpe para el asistente es la transmisión física de la iluminación que fluye de su reconocimiento de que el silencio puede tener un significado aún mayor que la charla. El tetralemma y las cien negaciones forman una singularidad que transforma la charla en silencio. El silencio es el vacío manifiesto. Pero se combina con la acción de regresar a la fuente, la sala de los monjes sin una palabra. En los términos del Despertar de la Fe, la acción de regresar a la fuente es la función del karma, y el silencio es el vacío que se mueve / no se mueve por la acción de los vientos del karma. Así que hemos subido un peldaño solo del tetralemma, y notamos que el tetralemma estaba en conjunción con las cien negaciones, es decir, la negación de todo. El tetralemma dice que debemos salir de las posibilidades lógicas. Pero las cien negaciones son nuestra forma de permanecer desapegados y separados de cualquier apego o doctrina. Esta era la práctica de Nagarguna solo para negar todo, que se parece mucho al sofista Gorgias. La diferencia es que Gorgias simplemente negó todo y, por lo tanto, tomó lo que los escépticos llamaron la posición académica, que es lo opuesto a la posición dogmática, que afirma algo sobre el reino invisible. La dualidad de negar todo es afirmar todo. El gran SÍ, contra Schopenhauer, de Nietzsche y al final de Ulises por Joyce. La transformación del vacío en interpenetración es como la diferencia entre las cien negaciones y las cien afirmaciones. Al decir que a través del vacío, la miríada de cosas se interpenetran les da un estado positivo a diferencia del estado de simples fantasmas que los idealistas les asignarían. Entonces el viejo sacerdote guardó silencio como el Buda y también regresó a su fuente, su habitación en silencio, así que nos muestra el silencio caminando, moviéndose. Otro Koan preguntó si se está moviendo la bandera o la mente, y la respuesta obvia es ambas al mismo tiempo. Pero la respuesta idealista es que el movimiento de la mente es idéntico al movimiento de la bandera, por lo que no son dos cosas diferentes. Entonces, ¿se mueve el Sacerdote silencioso o simplemente se mueve nuestra mente? El maestro está interesado en la singularidad que convierte la charla (nihilismo) en silencio. El asistente ve sentido en el movimiento del sacerdote silencioso que regresa a su habitación. Esta otra perspectiva del asistente nos permite ir más allá del simple vacío y darnos cuenta de la transformación, aunque vacía, de las cien negaciones en las cien afirmaciones. Al señalar la diferencia entre la singularidad que le interesa a su maestro y el significado que surge de las acciones de los antiguos sacerdotes, hay un momento de iluminación del asistente, confirmado por la transmisión de la bofetada. La bofetada es el contacto físico, mientras que en el sacerdote que se va en silencio no hay contacto físico. Eso demuestra que en el nivel más alto de la relación entre el maestro y el asistente hemos alcanzado una no dualidad más profunda que se materializa en la bofetada, el contacto físico, en lugar de las palabras. Tanto la bofetada como el movimiento en silencio del viejo monje son acciones físicas. Pero la bofetada emite un sonido mientras se traslada a la habitación, ya que la fuente no dice nada en voz sino también en acción. Si la acción silenciosa del monje es significativa, entonces la bofetada es aún más significativa, ya que es la transmisión física de la iluminación. Entonces, pasamos del significado significativo al significado real que se produce a partir del vacío mediante la transformación del vacío en interpenetración. Si podemos transformar el habla en silencio, por la presencia de las cien negaciones en presencia del vacío, entonces podemos transformar las cien negaciones en las cien afirmaciones mediante el movimiento del movimiento silencioso sin contacto que no hace ruido al movimiento fuerte con contacto eso hace un ruido fuerte, por lo que lo negativo se vuelve positivo en un momento. Sabemos que estamos hablando de la función en ambos niveles porque son movimientos yuxtapuestos al silencio o negaciones que provocan ruido y afirmaciones. Si podemos transformar, la charla nihilista en silencio conmovedor, y podemos transformar un centenar de negaciones en afirmaciones, entonces también deberíamos ser capaces de transformar el vacío en interpenetración.
“Es mejor si no dices que no habló”.
Esta es la frase clave. El maestro dice algo sobre el silencio de los demás. el otro guardó silencio sobre el discurso del maestro. El discurso del maestro transformó la charla en silencio. El silencio del maestro transmitió la iluminación al asistente. Idealmente, es mejor para el maestro no hablar con el asistente sobre el viejo sacerdote y su estado. Esa confianza cuando el viejo sacerdote se fue podría considerarse calumnia y, por lo tanto, la generación de mal karma. Sería mejor si el maestro estuviera en silencio también después de que el viejo sacerdote se hubiera ido. Pero también, profundizándolo, podría haber sido mejor si el maestro no produjera la singularidad que transformó la charla en silencio. Como la charla es nihilista, de todos modos no es diferente del silencio. pero no es igual al silencio del Buda cuando se le pregunta si hubo un Dios y otros trascendentales. Por lo tanto, la conversación en sí misma como no fabricada y elaborada ya está vacía. Entonces, ¿por qué dejar ese estado primario donde el viejo monje está actuando naturalmente por él? ¿Por qué producir la singularidad como una transgresión, y luego transgredir aún más hablando del viejo monje cuando sale de la habitación? La doble transgresión que produce karma, está contrarrestada por el silencio del viejo sacerdote, y la importancia de ese silencio, y ese silencio está contrarrestado por la bofetada que lo transforma en su opuesto estructural y por lo tanto revela que las cien negaciones pueden convertirse en cien afirmaciones, y el vacío que ya era cierto de la charla, entonces fue representado por el silencio, que luego fue negado por la bofetada que era su opuesto estructural. Y en esa bofetada, la transmisión tiene lugar donde las cien negaciones se convierten en innumerables afirmaciones, y el vacío se convierte en interpenetración, porque de hecho hay una yuxtaposición perfecta en cada nivel de este Koan que nos arroja de vuelta a la base primordial. En otras palabras, el maestro habla singularmente, y los comentarios sobre el viejo Sacerdote después de que él se fue, en sí mismo, son en realidad charla nihilista. Pero es una charla que convierte el nihilismo en sí mismo al producir una singularidad en el discurso que transforma el discurso en acción silenciosa. Pero también resulta en más habla, lo que resulta en una acción ruidosa, y los dos equilibran la función kármica con el vacío para señalar un estado medio que no es dual entre ellos. La acción silenciosa cancela la acción ruidosa y, por lo tanto, muestra cómo el maestro y el viejo Sacerdote parecen diferentes, pero en realidad son lo mismo en la medida en que sus acciones y discurso son expresiones puramente espontáneas y no fabricadas del terreno primordial. En sus mentes está el vacío, pero entre ellos está el espacio vacío del vacío. DzogChen dice que la mente es como el espacio que identifica el vacío y el vacío. En este caso tenemos una acción sin contacto del viejo Sacerdote siendo aniquilado con su opuesto, que es la acción de contacto del maestro. Tenemos la apertura del espacio y el cierre del espacio para contactar. Hay un equilibrio perfecto en todos los aspectos de este koan y eso es lo que lo convierte en una imagen de interpenetración, y lo coloca en la forma de los sistemas especiales que son pura conjunción sin relaciones iguales ni jerárquicas. Puedes seguir y seguir describiendo la perfección de este Koan, y este no es uno de los famosos de Joshu que son tan escandalosos.
Desde el punto de vista de la transmisión, el Viejo Sacerdote, el Maestro y el Asistente son lo mismo. El viejo Sacerdote manifiesta su conocimiento del vacío por su silencio, y el asistente manifiesta su ignorancia atribuyendo acciones kármicas a su maestro. Pero en esta situación, el asistente se transforma en uno que sabe y tiene sabiduría y prajna. El maestro está entre los dos, el Viejo Sacerdote y el Joven, que es la partera de la iluminación para tomar una analogía de Platón. No hay maestro sin transmisión. No hay transmisión sin aquellos que son receptivos a ella, y aquellos que son inmunes a ella porque ya han alcanzado prajna. Pero en este caso, el vacío no es el objetivo, sino indicar algo más allá del vacío que el Viejo Monje comprende, pero el joven asistente aprende por la forma en que la dialéctica de la situación se desarrolla para señalar algo más profundo, es decir, la manifestación de la transmisión misma. No solo nos preguntamos cómo frente al vacío puede actuar el karma, sino que nos preguntamos ante el vacío cómo podría ocurrir la transmisión. Solo puede ocurrir si hay un sustrato más profundo que solo el vacío, y ese sustrato más profundo es la no dualidad prístina de la manifestación. La transmisión debe moverse a través de la manifestación como sustrato a la posición del vacío. Si el vacío se va a transmitir como un estado entre las conciencias, entonces solo puede hacerlo si hay un estrato más profundo a través del cual esa transmisión puede tener lugar. Al igual que la electricidad, no es la transmisión la que se mueve, sino los seres humanos que se mueven. El maestro golpea al estudiante. No solo dice que no sea un smartalick sino que también dice: hay algo más allá del vacío; de lo contrario, esta transmisión no podría llegar a usted, lo que borra su karma. La transmisión es anti-karma. Al igual que el vacío y el vacío se anulan mutuamente, también el aniquilación del karma y el ant karma. Y luego todo lo que queda es la manifestación de la cual el vacío y el vacío, y el karma y el anti-karma surgen en un surgimiento dependiente.
Toda la situación es perfecta para indicar la realidad más profunda de la no dualidad. Es como un número perfecto, donde todas las partes perfectas se suman al todo sin que falte ni sobra nada más. Esta perfecta ejemplificación está sucediendo todo el tiempo pero simplemente no la vemos. La razón absoluta es la danza de la función kármica en la arena del vacío vacío. Cuando la situación que resalta la interpenetración de todas las cosas ocurre, tanto la comprensión intelectual de la dialéctica de la situación (ver Soto Zen) como la perfección de la expresión concreta del significado que sale de lo no dual es reconocido por el asistente. Todos estamos atentos a esa perfección a la que debemos prestar atención que nos está abofeteando todo el tiempo. Lo no dual más profundo no se describe conceptualmente, sino que se indica porque incluso a nivel de vacío estamos tratando con la percepción intuitiva de lo conceptual y una experiencia que conduce a prajna. Entonces, duplicar la no dualidad al deshacerse de la dualidad entre las no dualidades (vacío / vacío) es el secreto oculto que desborda la existencia. Piénselo si la existencia es éxtasis, entonces debe desbordarse en algo, por lo que tiene que haber una posición más profunda para desbordarse. si el universo está lejos de un meta-sistema de equilibrio con una energía oscura despreocupada que fluye desde algún lugar que hace que el universo se expanda en algún momento, entonces, ese meta-sistema más profundo debe existir llamado multiverso, pluriverso, muchos mundos, etc. Lo mismo es verdad de la no dualidad. Si la no dualidad existe como vacío / vacío, esa diferencia debe ser llevada por una no dualidad más profunda que tiene una posición diferente, es decir, manifestación. La manifestación del aviso es una posición positiva mientras que el vacío y el vacío se expresan a través de la negación. Por lo tanto, estamos diciendo que las cien afirmaciones provienen de la transformación de la existencia en manifestación. Y en esa transformación, el vacío interno se convierte en la interpenetración de todas las cosas. Y sabemos físicamente que esto es cierto desde el Teorema de Bell porque las cosas que estaban juntas como todo en nuestro universo en el Big Bang permanecen conectadas a distancia, a pesar de la expansión. En la interpenetración es como joyas que se reflejan entre sí, es como una sala de espejos como la que vemos modelada en los sistemas especiales.
Todo esto y probablemente más lo indica un Koan de Joshu. . . La perfección de la interpenetración es interminable.
