¿Por qué Gautama Buda predicó a sus seguidores a tomar el camino del medio cuando él mismo practicó el ascetismo extremo para alcanzar la Iluminación? ¿No es paradójica la idea de vivir una vida libre de deseos, ya que se origina en un deseo mismo?

Dos preguntas a la vez.
Comencemos con lo posterior, ¿no es paradójico vivir libre del deseo ya que se origina en el deseo?

Vemos, por ejemplo, que el estrés (deseo de deshacerse del estrés) conduce a la convicción, que es el punto de partida para la búsqueda de liberación del estrés.
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El deseo tiene dos partes, Taṇhā, que es el deseo de evitar y Chanda (Budismo), que es la contraparte favorable que conduce al final del estrés.
Cuando se practica correctamente, llegarás a conocer las cosas como son y con este desencanto comienza a hundirse. Cuando esto sucede, la pasión se desvanece y con eso se libera. En este punto ya no hay uso para chanda.
Cuando entras en tu casa ya no hay ganas de entrar en tu casa, ¿no es así? No hay necesidad de eso.

En cuanto a la primera parte de la pregunta, permítanme decirlo de esta manera: la práctica budista se basa en la introducción de formas específicas de estrés para contrarrestar otras formas de estrés. Por ejemplo, cuando estás acostumbrado a comer todo el día y de repente estás restringido a comer antes del mediodía, la mente luchará. Es esta lucha la que revela cómo funciona el deseo. Hay ciertas prácticas ascéticas (Dhutanga) que pueden usarse para desarraigar deseos muy sutiles.
Estos son parte del camino medio.

Lo que pensamos como ‘el camino intermedio’ no es el camino intermedio. El camino intermedio está en lo que nosotros (al menos la mayoría de las personas) clasificamos como estrés, desagradable. La forma intermedia como la usamos a menudo (o escuchamos a otras personas usarla en el contexto budista) es disfrutar del placer. Complaciendo la mente. Lo pondría fuertemente, es una perversión de lo que el Buda menciona.

El camino intermedio es donde la mente no rechaza el placer y no rechaza el estrés y tampoco se entrega al placer y no se entrega al estrés. Los sentimientos neutrales también se consideran estresantes una vez que se identifican como algo personal, algo que podemos mantener.

“Un sentimiento agradable es inconstante, fabricado, dependientemente co-surgido, sujeto a finalización, sujeto a desaparecer, desvanecerse, cesar. Un sentimiento doloroso también es inconstante, fabricado, dependientemente surgido, sujeto a terminación, sujeto a desaparecer, desvanecerse, cese: un sentimiento ni agradable ni doloroso también es inconstante, fabricado, dependientemente co-surgido, sujeto a finalización, sujeto a desaparecer, desvanecerse, cesar.
“Al ver esto, un discípulo instruido de los nobles se desencanta con un sentimiento agradable, se desencanta con un sentimiento doloroso, se desencanta con un sentimiento ni agradable ni doloroso. Desencantado, se vuelve desapasionado. Desde el desapasionamiento, se libera. Con la liberación, allí es el conocimiento, ‘Liberado’. Él discierne: “El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea realizada. No hay nada más para este mundo”. Un monje cuya mente se libera así no se pone del lado de nadie, no discute con nadie. Dice las cosas por medio de lo que se dice en el mundo pero sin comprenderlo “.

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Existen estos dos extremos que no deben ser permitidos por alguien que ha salido. ¿Cuáles dos? Lo que se dedica al placer sensual con referencia a los objetos sensuales: base, vulgar, común, ignorable, no rentable; y aquello que se dedica a la autoaflicción: doloroso, ignorable, no rentable. Evitando estos dos extremos, el camino intermedio realizado por el Tathagata – produciendo visión, produciendo conocimiento – conduce a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación.

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Este es el camino del medio. No apegarse al placer, no apegarse al estrés.

No logró la iluminación debido al ascetismo extremo, logró la iluminación a pesar de ello . De lo que se dio cuenta en su búsqueda es que el extremo de la búsqueda del placer no es liberador, y el extremo del ascetismo no es liberador. La liberación se encuentra en el Camino Medio entre esos dos extremos, se despertó solo cuando renunció tanto a la búsqueda del placer como al ascetismo extremo.

El Buda nunca estuvo en contra de los deseos y las motivaciones, ese es un error muy común. Estaba en contra del apego a los placeres, ya sean sensuales, intelectuales o místicos. La persona sabia está motivada correctamente para buscar la liberación, nutre este deseo y puede alcanzar esa liberación siempre que pueda seguir el camino sin apegarse al camino en sí mismo: el camino del medio entre puntos de vista extremos.

Hay dos partes para esta pregunta. Después de observar la enfermedad, la vejez y la muerte, el Buda se dio cuenta de que no podía haber una satisfacción duradera en la vida de lujo que había estado llevando, por lo que se fue de casa. Consideró que podría encontrar esta satisfacción a través de la práctica de los sramanas, quienes, de hecho, practicaban el ascetismo extremo. Y después de haber aprendido todo lo que tenían que enseñarle, descubrió que esa satisfacción incondicionada aún lo eludía.

Al darse cuenta de que el ascetismo no lo estaba llevando allí, aceptó un plato de arroz y leche de una niña de la aldea, terminando un ayuno extremo. Luego se sentó debajo de un árbol pipal, prometiendo no levantarse hasta que haya encontrado la verdad.

La verdad era el camino del medio. No despertó a través del ascetismo. Se despertó después de abandonarlo.

En cuanto a la segunda pregunta, para empezar, las traducciones al inglés de Pali a menudo dejan mucho que desear. Y, además de eso, obtienes este juego de teléfono donde alguien que aprendió de una mala traducción pone su propio giro en las cosas.

Hay un deseo muy específico que conduce a dukkha . Una de las características de toda experiencia es la impermanencia. Es el deseo de que lo agradable dure para siempre, aunque no pueda, y el deseo de evitar lo desagradable, aunque a veces sea inevitable y ciertamente pase. Esto es lo que causa dukkha . Buscar la máxima satisfacción en lo impermanente es una fórmula para la insatisfacción.

Y el budismo no tiene realmente un problema con las paradojas. No está configurado para ser una filosofía lógicamente coherente. Está configurado como un medio práctico para lograr el despertar. El deseo de liberarse de dukkha es mejor que el deseo de satisfacción de los placeres mundanos, de modo que ese deseo se emplea, pero finalmente se abandona. Cuando llegas a la otra orilla del río, no llevas la balsa contigo.

La historia de Buda es una metáfora de la típica historia humana, el monomito. Una persona que primero se cautiva con la vida se desilusiona y pasa a la búsqueda espiritual, la autoperfección, el escapismo, etc. En ambos casos, el ego es el conductor. Solo cuando la futilidad y la desesperanza de escapar de la condición humana se hace evidente, cuando el ego se sienta a descansar, surge la posibilidad de que ocurra algo nuevo. El deseo se queda sin opciones y se queda más que bienvenido.

El camino del medio no es un promedio o una norma; ‘medio’ en el camino medio no significa lo mismo que ‘medio’ en la clase media o el gerente medio . “Medio” en este sentido significa evitar las actitudes y estilos de vida extremos y unilaterales que conducen al apego y al sufrimiento.

La gente a menudo está confundida acerca de la vida monástica. He visitado monasterios y, por regla general, los monjes y las monjas viven vidas cómodas (aunque lejos de ser ricas). Si bien existe el ascetismo extremo, el ascetismo generalmente significa simplemente vivir una vida sin lujos en la que las personas eligen no caer en las cosas que otras personas se anudan. Aquellas personas que eligen sumergirse en la ilusión compartida de la sociedad en general reciben el equipaje: tienen que preocuparse por si se adelantan en el trabajo, si se encuentran con los contactos “correctos” o si salen con las personas “correctas”. , si los ladrones se llevarán lo que es “suyo” … Los monásticos eligen no sumergirse en ese mundo, y también pueden soltar el equipaje.

La liberación no significa vivir libre del deseo. Significa vivir libre de esos nudos, libre de apegos al resultado de tratar de manifestar un deseo.

No, lo entendiste un poco mal dicho. Amablemente, déjame explicarte:

1. El Buda prácticamente demuestra cómo el ascetismo extremo no funcionó para él; alcanzó la iluminación después de abandonar ese camino . Se muestra muy claramente en las Escrituras y sus seremonías.

2. No, no es paradójico. Cuando decides ir a casa y descansar, caminar / conducir a casa es un esfuerzo, ¿es paradójico para ti el concepto de descanso? No, porque cuando llegas a casa, descansas, no en la oficina ni en el medio del camino, en el camino.

Según lo dicho, el Buda Gautama no alcanzó la Iluminación gracias al ascetismo extremo.

1. Por un lado, el hecho de que el príncipe Siddhartha lo había practicado y no había encontrado la Iluminación fue una experiencia preciosa: el ascetismo no ayuda a uno a alcanzar la Iluminación.

2. Por otro lado, el hecho de que el príncipe Siddhartha hizo que su juventud viviera en riqueza y alegría fue otra experiencia preciosa: la riqueza y la alegría no ayudan a nadie a alcanzar la Iluminación tampoco.

¿No es paradójica la idea de vivir una vida libre de deseos, ya que se origina en un deseo mismo?

No, si se deriva de los 2 conocimientos anteriores. Cuando no tiene otra opción, como sabe, los dos estilos de vida anteriores son tan dañinos entre sí, tomar un camino intermedio se vuelve natural y no implica ningún deseo.

Si uno tiene sed, bebe agua; cuando uno olvida la sed, se abstiene de beber agua. Beba agua cuando tenga sed lo suficiente como para calmar su sed. ¿Dónde está el deseo en todo esto?

La vida nunca puede estar libre de deseos, excepto momentáneamente, y buscar escapar del deseo es un nihilismo inútil. Incluso cuando los deseos materiales disminuyen, surge un deseo mucho más fuerte: unirse con otro e irse a casa, en última instancia.

El progreso espiritual no se trata de ser libre, sino de reintegrarse en el todo mayor. Los deseos solo cesarán por completo cuando ocurra la fusión completa, por lo que si Buda consideró que estaba libre de deseo, creo que estaba en negación.

Cosas como esta son las razones por las cuales el budismo no resuena conmigo (lo siento, Buda). La investigación espiritual honesta busca la verdad, no un estado particular de ser, especialmente uno que ignora nuestra necesidad fundamental de cumplir nuestro deseo fundamental.

En resumen, estoy de acuerdo.

Hay dos cosas diferentes: una que Shakyamuni practicó y otra que dejó como enseñanza. Si especulamos sobre una vida libre de deseos, pensemos en la vida libre de deseos que conducen a la ignorancia … para ser realistas … porque el cumplimiento solo puede relacionarse con la realidad …

El Buda intentó todo una vez para descubrir qué funcionaba y qué no. Fue solo después de haber probado todas las prácticas ascéticas principales del día que pudo concluir significativamente que no eran lo que estaba buscando, y como tal fue capaz de darse cuenta de la nueva forma, el Camino Medio.

Gautama Buda, como lo hicieron Jesús y otros líderes espirituales, no tenía la intención de establecerse como ejemplos que se espera que la gente promedio siga a la perfección. Pero querían que la humanidad conociera otros caminos a seguir.

Hizo el ascetismo durante doce años, y se dio cuenta de que no era el camino a seguir.
ENTONCES enseñó el camino del medio.