Dos preguntas a la vez.
Comencemos con lo posterior, ¿no es paradójico vivir libre del deseo ya que se origina en el deseo?
Vemos, por ejemplo, que el estrés (deseo de deshacerse del estrés) conduce a la convicción, que es el punto de partida para la búsqueda de liberación del estrés.
Upanisa Sutta: requisitos previos
El deseo tiene dos partes, Taṇhā, que es el deseo de evitar y Chanda (Budismo), que es la contraparte favorable que conduce al final del estrés.
Cuando se practica correctamente, llegarás a conocer las cosas como son y con este desencanto comienza a hundirse. Cuando esto sucede, la pasión se desvanece y con eso se libera. En este punto ya no hay uso para chanda.
Cuando entras en tu casa ya no hay ganas de entrar en tu casa, ¿no es así? No hay necesidad de eso.
En cuanto a la primera parte de la pregunta, permítanme decirlo de esta manera: la práctica budista se basa en la introducción de formas específicas de estrés para contrarrestar otras formas de estrés. Por ejemplo, cuando estás acostumbrado a comer todo el día y de repente estás restringido a comer antes del mediodía, la mente luchará. Es esta lucha la que revela cómo funciona el deseo. Hay ciertas prácticas ascéticas (Dhutanga) que pueden usarse para desarraigar deseos muy sutiles.
Estos son parte del camino medio.
Lo que pensamos como ‘el camino intermedio’ no es el camino intermedio. El camino intermedio está en lo que nosotros (al menos la mayoría de las personas) clasificamos como estrés, desagradable. La forma intermedia como la usamos a menudo (o escuchamos a otras personas usarla en el contexto budista) es disfrutar del placer. Complaciendo la mente. Lo pondría fuertemente, es una perversión de lo que el Buda menciona.
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El camino intermedio es donde la mente no rechaza el placer y no rechaza el estrés y tampoco se entrega al placer y no se entrega al estrés. Los sentimientos neutrales también se consideran estresantes una vez que se identifican como algo personal, algo que podemos mantener.
“Un sentimiento agradable es inconstante, fabricado, dependientemente co-surgido, sujeto a finalización, sujeto a desaparecer, desvanecerse, cesar. Un sentimiento doloroso también es inconstante, fabricado, dependientemente surgido, sujeto a terminación, sujeto a desaparecer, desvanecerse, cese: un sentimiento ni agradable ni doloroso también es inconstante, fabricado, dependientemente co-surgido, sujeto a finalización, sujeto a desaparecer, desvanecerse, cesar.
“Al ver esto, un discípulo instruido de los nobles se desencanta con un sentimiento agradable, se desencanta con un sentimiento doloroso, se desencanta con un sentimiento ni agradable ni doloroso. Desencantado, se vuelve desapasionado. Desde el desapasionamiento, se libera. Con la liberación, allí es el conocimiento, ‘Liberado’. Él discierne: “El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea realizada. No hay nada más para este mundo”. Un monje cuya mente se libera así no se pone del lado de nadie, no discute con nadie. Dice las cosas por medio de lo que se dice en el mundo pero sin comprenderlo “.
Dighanaka Sutta: To LongNails
Existen estos dos extremos que no deben ser permitidos por alguien que ha salido. ¿Cuáles dos? Lo que se dedica al placer sensual con referencia a los objetos sensuales: base, vulgar, común, ignorable, no rentable; y aquello que se dedica a la autoaflicción: doloroso, ignorable, no rentable. Evitando estos dos extremos, el camino intermedio realizado por el Tathagata – produciendo visión, produciendo conocimiento – conduce a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, a la desvinculación.
Poniendo en movimiento la rueda del Dhamma
Este es el camino del medio. No apegarse al placer, no apegarse al estrés.