¿Qué le dijo Gautama Buda a su hijo?

Answer 1

Escuché que en una ocasión el Bendito se estaba quedando cerca de Rajagaha, en el Bosque de Bambú, el Terreno de Alimentación de las Ardillas.
En ese momento Ven. Rahula [1] se estaba quedando en la Piedra del Mango. Entonces el Bendito, surgiendo de su reclusión al final de la tarde, fue a donde Ven. Rahula se estaba quedando en la Piedra del Mango. Ven. Rahula lo vio venir desde lejos y, al verlo, dispuso un asiento y agua para lavar los pies. El Bendito se sentó en el asiento y, después de sentarse, se lavó los pies. Ven. Rahula, inclinándose ante el Bendito, se sentó a un lado.
Entonces el Bendito, después de haber dejado un poco de agua en el cubo de agua, le dijo a Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves este poco de agua sobrante que queda en el cubo de agua?”
“Sí señor.”
“Así de poco contemplativo [2] hay en alguien que no siente vergüenza de decir una mentira deliberada”.
Después de tirar el poco de agua sobrante, el Bendito le dijo a Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo se tira este poco de agua sobrante?”
“Sí señor.”
“Rahula, lo que sea que haya un contemplativo en cualquiera que no sienta vergüenza de decir una mentira deliberada es descartado así como así”.
Habiendo volcado el cazo de agua, el Bendito le dijo a Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves cómo se voltea este cazo de agua?”
“Sí señor.”
“Rahula, lo que sea que haya un contemplativo en cualquiera que no sienta vergüenza de decir una mentira deliberada se pone patas arriba de esa manera”.
Habiendo volcado el cazo de agua hacia arriba, el Bendito le dijo a Ven. Rahula, “Rahula, ¿ves lo vacía y hueca que está esta cuchara?”
“Sí señor.”
“Rahula, lo que sea que haya un contemplativo en cualquiera que no sienta vergüenza de decir una mentira deliberada está vacío y vacío así como así.
“Rahula, es como un elefante real: inmenso, de pedigrí, acostumbrado a las batallas, sus colmillos como postes de carro. Después de ir a la batalla, usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y cuartos traseros, su cabeza y orejas y colmillos y cola, pero sigue protegiendo su trompa. El entrenador de elefantes lo nota y piensa: “Este elefante real no ha entregado su vida al rey”. Pero cuando el elefante real … después de ir a la batalla, usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y cuartos traseros, su cabeza, orejas, colmillos, cola y su trompa, el entrenador lo nota y piensa: “Este elefante real ha abandonado su vida”. al rey. No hay nada que no haga.
“De la misma manera, Rahula, cuando alguien no siente vergüenza al decir una mentira deliberada, no hay maldad, te digo que no lo hará. Por lo tanto, Rahula, debes entrenar a ti mismo, ‘no diré una mentira deliberada incluso en broma.
“¿Qué piensas, Rahula: para qué sirve un espejo?”
“Para reflexionar, señor”.
“De la misma manera, Rahula, las acciones corporales, las acciones verbales y las acciones mentales deben realizarse con una reflexión repetida.
“Cada vez que quieras hacer una acción corporal, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción corporal que quiero hacer, ¿conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Sería una acción corporal no hábil? , con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas; sería una acción corporal no hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces cualquier acción corporal de ese tipo es absolutamente inadecuada para que lo hagas. Pero si reflexionas sabes que no causaría aflicción … sería una acción corporal hábil con consecuencias agradables, resultados agradables, entonces cualquier acción corporal de ese tipo es adecuada para ti.
“Mientras estás haciendo una acción corporal, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción corporal que estoy haciendo, ¿está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Es una acción corporal no hábil, con dolorosa consecuencias, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas … deberías renunciar, pero si reflexionas sabes que no es así … puedes continuar con ella.
“Habiendo hecho una acción corporal, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción corporal que he hecho, ¿condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Fue una acción corporal no hábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas; fue una acción corporal no hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces debes confesarlo, revelarlo, dejarlo abierto para el Maestro o para un compañero experto en la vida santa. Habiéndolo confesado … deberías ejercer moderación en el futuro. Pero si reflexionas sabes que no condujo a la aflicción … fue una acción corporal hábil con consecuencias agradables, agradable resultados, entonces debe mantenerse mentalmente renovado y alegre, entrenando día y noche en habilidades mentales hábiles.
“Cada vez que quieras hacer una acción verbal, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción verbal que quiero hacer, ¿conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Sería una acción verbal poco hábil? , con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambos; sería una acción verbal no hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces cualquier acción verbal de ese tipo es absolutamente inadecuada para que lo hagas. Pero si reflexionas sabes que no causaría aflicción … sería una acción verbal hábil con consecuencias agradables, resultados agradables, entonces cualquier acción verbal de ese tipo es adecuada para ti.
“Mientras estás haciendo una acción verbal, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción verbal que estoy haciendo, ¿está conduciendo a la autoaflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Es una acción verbal poco hábil, con dolorosa consecuencias, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas … deberías renunciar, pero si reflexionas sabes que no es así … puedes continuar con ella.
“Después de haber hecho una acción verbal, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción verbal que he hecho, ¿condujo a la autoaflicción, a la aflicción de los demás o a ambas? ¿Fue una acción verbal poco hábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambos; fue una acción verbal no hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces debes confesarlo, revelarlo, dejarlo abierto al Maestro o a un compañero experto en la vida santa. Habiéndolo confesado … deberías ejercer moderación en el futuro. Pero si reflexionas sabes que no condujo a la aflicción … fue una acción verbal hábil con consecuencias agradables, placenteras resultados, entonces debe mantenerse mentalmente renovado y alegre, entrenando día y noche en habilidades mentales hábiles.
“Cada vez que quieras hacer una acción mental, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción mental que quiero hacer, ¿conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Sería una acción mental poco hábil? , con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas; sería una acción mental poco hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces cualquier acción mental de ese tipo es absolutamente inadecuada para que lo hagas. Pero si reflexionas sabes que no causaría aflicción … sería una acción mental hábil con consecuencias agradables, resultados agradables, entonces cualquier acción mental de ese tipo es adecuada para ti.
“Mientras estás haciendo una acción mental, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción mental que estoy haciendo, ¿está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Es una acción mental poco hábil, con dolorosa consecuencias, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que está conduciendo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas … deberías renunciar, pero si reflexionas sabes que no es así … puedes continuar con ella.
“Después de haber realizado una acción mental, debes reflexionar sobre ella: ‘Esta acción mental que he realizado, ¿condujo a la autoaflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas? ¿Fue una acción mental poco hábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos? Si, al reflexionar, sabes que condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de los demás, o a ambas; fue una acción mental poco hábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces deberías sentirte angustiado, avergonzado y disgustado con ella. Sintiéndose angustiado, avergonzado y disgustado por ello, debe ejercer moderación en el futuro. Pero si reflexiona, sabe que no condujo a la aflicción … fue una acción mental hábil con consecuencias agradables, resultados agradables, entonces debe quedarse mentalmente renovado y alegre, entrenando día y noche en habilidades mentales hábiles.
“Rahula, todos esos brahmanes y contemplativos en el pasado que purificaron sus acciones corporales, verbales y mentales, lo hicieron a través de la reflexión repetida sobre sus acciones corporales, verbales y mentales de esta manera.
“Todos esos brahmanes y contemplativos en el curso del futuro que purificarán sus acciones corporales, acciones verbales y mentales, lo harán a través de la reflexión repetida sobre sus acciones corporales, acciones verbales y acciones mentales de esta manera.
“Todos esos brahmanes y contemplativos en la actualidad que purifican sus acciones corporales, acciones verbales y acciones mentales, lo hacen a través de la reflexión repetida sobre sus acciones corporales, acciones verbales y acciones mentales de esta manera.
“Por lo tanto, Rahula, debes entrenarte: ‘Purificaré mis acciones corporales a través de la reflexión repetida. Purificaré mis acciones verbales a través de la reflexión repetida. Purificaré mis acciones mentales a través de la reflexión repetida’. Así es como debes entrenarte “.
Eso es lo que dijo el Bendito. Gratificado, Ven. Rahula se deleitó en las palabras del Bendito.

@Instrucciones para Rahula en Mango Stone

@Buddhist Studies: The Buddha and His Disciples

Answer 2

Rāhula, el hijo de Gautama, fue criado por su madre y su abuelo, el rey Suddhodana.

Cuando tenía siete años, Rahula anhelaba estar con su padre. Sabiendo que este Buda regresó a su ciudad natal de Kapilavastu. En el séptimo día de su regreso, Yasodhara, madre de Rahula, lo llevó a ver a su padre, el Buda.

Después de la iluminación, cada relación cambia para el alma liberada. La esposa de Gautama no puede calificarse como la esposa de Buda. El padre de Gautama tampoco es su padre ahora. Y después de la iluminación, Rahula ya no es su hijo. (Solo la relación entre el ser iluminado y su madre permanece sin cambios).

Pero eso no significa que el amor que el Buda tenía por su hijo se hubiera vuelto nulo. De hecho, se dice que los Buda tienen un amor infinito por los demás seres y, por lo tanto, el amor por su hijo solo habría aumentado y no disminuido. Y el amor se habría vuelto más puro y más santificado. Cuando la posesividad se haya ido, cualquier relación se volverá sublime.

Se le dijo a Buda que Rahula está en camino para encontrarse con él.

El Buda había escuchado a algunas personas cotilleando en el palacio y diciendo que “¡Gautama no debería haber abandonado a su esposa e hijo!”. Pero Gautama Siddhartha, antes de abandonar su palacio con el auriga Channa, tuvo una última mirada de su esposa y su hijo. Sabía que ella era una mujer poderosa y de voluntad fuerte con una inmensa capacidad para enfrentar las turbulencias de la vida. Su nivel de instinto le dijo que, ella no solo lidiará con sus problemas (derivados de su renuncia al trono) sino que también cuidará a su hijo. Si no hubiera sido Yashodhara, sino alguien más, Siddhartha nunca hubiera soñado con abandonar el palacio.

Buda sabía que se encontraría con un Rahula fuerte que no se enredaría en berrinches pero que actuaría muy maduro para su edad.

Buda era un monje, un monje iluminado. No tiene nada materialista que ofrecer. Pero Yasodhara le dijo a su hijo: “Pide tu herencia cuando conozcas a tu padre”.
En cierto sentido, oficialmente todavía Gautama era el rey.
¡Entonces el hijo le pidió a su padre la herencia!
Gautama, el Buda bendijo a su hijo y le dijo: “Querido Rahul, sabes que este palacio y toda la riqueza que pertenece a este reino tiene un precio. Pero te daré algo invaluable. Tuve ideas durante mi proceso de iluminación y esto te lo daré. Serás el dueño de la herencia trascendental “.