¿El concepto de budismo ‘no self’ está conectado a ‘no posesión’?

Eso es muy cierto.

Uno puede tener todo. Puede ser el más rico del mundo o ser el más rico de la sociedad. Pero hay que renunciar a la propiedad. Tenerlos no significa que deba reclamar la propiedad.

Pero el punto principal no es la propiedad externa, sino renunciar al cuerpo y la mente de uno mediante la realización de la impermanencia, el sufrimiento y el no ser (Anicca, Dukkha, Anatta) que son tres realidad del cuerpo y la mente y todos los materiales. Eso es renunciar a la visión equivocada de uno mismo “Sakkaya Ditthi”, lo que significa la visión del cuerpo y la mente como mía o tuya, con esa visión uno ve al hombre, la mujer, el automóvil, el perro, la televisión, el árbol, la montaña, el río … Eso es la forma incorrecta de ver: visión incorrecta.

La forma correcta de ver, la vista correcta, es haber abandonado las formas de ver, pero ver cómo son en realidad las cuatro condiciones naturales. Esto es un poco difícil de explicar. Pero, en general, ver el cuerpo y la mente por separado, es decir, alcanzar Nama-rupa pariccheda nana. Este es un nivel muy básico que un budista debe alcanzar.

Entre los discípulos de Buda, estaban los reyes más poderosos de la época, los individuos más ricos de la época, los hombres y mujeres más bellos de la época que eran celebridades de sus sociedades. Muchos de ellos se convirtieron en sotapanna.

No auto significa que:

En ti, no hay nada tan individual que tenga su fuente adentro.

Todo viene de otra cosa.

Tu respiración proviene de la atmósfera.

Tu calor proviene de la comida que comiste.

Su visión proviene de la luz y los objetos externos, y así sucesivamente.

Del mismo modo, nuestro “yo” proviene de fuentes externas.

El “yo” separado es solo una idea, una cosa imaginaria, como Santa.

Hay tantas causas que crean “tu mismo”, y todas las causas están entrelazadas con otras causas, por lo que es imposible separar las causas de “tú” de las causas de “no tú”. “Usted” no puede separarse inequívocamente de “no usted”.

¿Qué es posesión , si el que posee es ilusorio?

Incluso a los monjes budistas se les permite algo de posesión, como sus túnicas, su tazón y algunas otras cosas pequeñas que necesitan. Vivir completamente sin posesiones es imposible.

Sin embargo, estas “posesiones” están sujetas a cambios. Las túnicas se desgastan, un monje podría perder su cuenco o dañarlo sin posibilidad de reparación. E incluso si obtuvo estos artículos en la ordenación y solo se separó de ellos con su partida final de esta tierra, estos artículos no siempre fueron sus artículos.

El llamado concepto de “no ser yo” es una traducción muy cruda de algo que traduzco con frecuencia como “falta de propiedad”. Aunque podemos reclamar la propiedad, estamos obligados a separarnos un día. La propiedad no es más que una convención, una convención que evita que los monjes recojan el tazón incorrecto o que usen las túnicas incorrectas (que pertenecen a un compañero monje). Pero si un monje muere y el otro decide usar su túnica, ¿quién está allí para detenerlo?

Sin embargo, esta falta de propiedad solo puede establecerse cuando no hay un “yo” para poseer las cosas. Mientras exista tal yo, puedo reclamar o negar la propiedad: esto es mío, esto no es mío, esto es mío y no mío, esto no es ni mío ni no mío. Todas estas posiciones están equivocadas, porque mantienen la mente girando. La túnica es una túnica, y si alguien decide usarla como una tienda de campaña, de repente se convierte en una tienda de campaña. Pero si es ‘mi túnica’ la que se usa como tienda de campaña, podrían surgir problemas. Y si esa arma que descuidadamente guardé no es mía, me alejo de las posibles consecuencias cuando mi hijo la levanta. No importa si es mío o de otra persona, se debe guardar un arma de forma segura, fuera del alcance de las ansiosas manos de los niños.

Al final, esta “falta de propiedad” no se aplica a las cosas externas, sino a los componentes que generan nuestro concepto de uno mismo: cuerpo, sentimientos, recuerdos y anticipaciones, pensamientos e impresiones sensoriales / mentales. Si reclamamos la propiedad, estamos equivocados porque solo están limitados bajo nuestro control y no podemos mantenerlos seguros. Si negamos la propiedad, estamos equivocados porque podríamos descuidar las posibles consecuencias de nuestros pensamientos repetidos y nuestras acciones. Estas cosas son reales, existen, aunque esta existencia depende de muchos factores, lo que significa que la existencia se detiene cuando estos factores ya no están presentes.

El concepto de ‘no ser’ (no ser) y no posesión son dos caras de la misma moneda vista desde un ángulo diferente. Ambas son fuentes de estrés cuando se manejan mal y fuentes de felicidad cuando se manejan bien.

“Sin yo” no significa “sin posesión”.

“No ser” significa que todo lo que realmente no existe. Todo es solo ilusión creada por tu corazón. si uno prueba que todo es ilusión, entonces será un sabio. Entonces se convierte en “sin posesión”