Los hindúes no destruyeron el budismo. El budismo colapsó debido a la debilidad interna y las oportunas reformas hindúes. El budismo perdió en un libre comercio de ideas hace mucho tiempo. No acepto la afirmación de que el budismo era la religión mayoritaria en la India. Es cierto que el budismo fue un gran desafío para el hinduismo en el período 500 AC a 500 ACE.
Hay muchas razones para el colapso del desafío budista o la negativa hindú a aceptar el budismo. Esta respuesta puede parecer extraña ya que la mayoría de las personas ahora están influenciadas por afirmaciones académicas occidentales de que el budismo trató de reformar el sistema hindú. En realidad, la verdad es que hubo 2 movimientos de reforma en la sociedad india aproximadamente al mismo tiempo (alrededor de 500 a. C.) dirigidos contra los antiguos ritualistas védicos (los que siguen el karma védico kanda). El movimiento de reforma budista es bien conocido. Reduce los Vedas y el teísmo, vincula a Varna con la conducta y enfatiza el esfuerzo propio. Lo que no se entiende bien, principalmente debido a los eruditos occidentales y los eruditos hindúes occidentalizados, es que la literatura de Itihasa (especialmente Mahabharata y Gita) también trató de reformar el antiguo ritualismo védico. Solo lee estos shlokas:
¡Oh, Arjuna! Hay personas que se deleitan con las declaraciones elogiosas de los Vedas y argumentan que el significado de los Vedas consiste en estos y nada más. Están llenos de deseos mundanos; el paraíso es su objetivo más alto; y son totalmente ciegos en un sentido espiritual. Se expanden sobre esos textos védicos floridos que describen los medios para alcanzar el placer y el poder, que proporcionan realizaciones atractivas como frutos de acciones, y que están llenos de descripciones de ritos y rituales (a través de los cuales se obtienen estos logros). En las mentes de estos devotos del placer y el poder, adictos al disfrute de la descripción anterior, nunca se genera una sabiduría firme (capaz de revelar la verdad).
Gita 2.42-44
- ¿Cómo afectó el hinduismo el advenimiento de órdenes monásticas como el jainismo y el budismo?
- ¿Cuál es la diferencia entre rinpoche, bhante y monk?
- ¿Obtenemos todo el conocimiento sobre el universo siguiendo el camino de Buda?
- ¿Cuál es el objetivo final de la meditación?
- ¿La escritura o el texto sagrado budista permite que se malinterprete para justificar la violencia política?
Este es uno de los ataques más feroces contra el popular Dharma hindú de la época (500 a. C.). La escritura budista es en realidad más moderada. El siguiente shloka que uno debe leer es el siguiente:
¡Oh hijo de Pritha! Al refugiarse en Mí, las mujeres, los vaisyas, los sudras e, incluso, los hombres de nacimiento con discapacidad social, alcanzan la meta espiritual más elevada.
Gita 9.32
En mi opinión, la actitud mostrada en este shloka resultó desastrosa para la fortuna del budismo en la India. Para entender la razón de mi afirmación, primero debo hablar sobre mi amigo budista de Sri Lanka, Ananda. Un día, Ananda me mostró una imagen de una Diosa en su casa. Lo ha comprado en una tarifa Ratha Yatra de ISCKON celebrada en la playa de Santa Mónica. Me sorprendió y le pregunté sobre la razón de su interés en la Diosa. Me dijo que reza a las deidades hindúes ya que pueden ayudar en momentos de angustia. Quería saber por qué no reza a Buda. Me dijo: ‘¿Cuál sería el punto? ¿Cómo puede un simple hombre como el Buda ayudar a otro hombre? Solo los dioses y las diosas pueden ayudar en tiempos de angustia. Con esto en mente, solo piense en el austero mensaje de Buda a su discípulo Ananda, ‘Atmo Deepo Bhava’ (Sé como una lámpara para ti mismo). Compare ese mensaje de autosuficiencia con el mensaje en Gita 9.32 de Dios Vishnu, a cargo del universo, tomando una forma humana y salvando personalmente a todos los que lo aman. Al budismo nunca le ha ido bien con el competidor teísta. Fue impresionado por el teísmo hindú. Por supuesto, Gita 9.32 es importante por sí solo. Es uno de los mayores pasos para reformar el hinduismo. El hinduismo se extendió para abarcar a más del 50% de la población (mujeres de todas las castas) e hindúes de las castas inferiores, personas que fueron menospreciadas por los ritualistas védicos. En realidad, Buda era reacio a permitir que las mujeres entraran en el monje. Solo estuvo de acuerdo después de ser persuadido por Ananda.
Estoy publicando un pasaje de un famoso texto del siglo XIV que muestra la igualdad de derechos que disfrutan las mujeres en el hinduismo.
La renuncia se menciona en el Taittiriya y otros Upanishads: “Algunos han alcanzado la inmortalidad, no por actos, ni por descendencia, ni por riqueza, sino solo por renuncia” (Kaivalya Upnaishad., 3). Las mujeres también tienen derecho a este tipo de renuncia. El Caturdharike of the Mokshadharma, al usar la palabra bhikshuki (mendicante femenina) con referencia a la dama en cuestión, al abordar la controversia entre Sulabha y janaka, indicó que las mujeres pueden renunciar antes del matrimonio, o después de la muerte de su esposo y pueden seguir como mendigos religiosos, pueden aprender y escuchar a los sastras que se ocupan de moksha (es decir, la literatura Upanishad y afines), pueden meditar sobre el atman en reclusión y asumir los emblemas de tri-danda, etc. A raíz de la discusión en el Devatadhikarana (la sección sobre devata) en el cuarto capítulo del tercer libro de Sarirakabhasya, en el que se ha iniciado una discusión sobre los derechos de un viudo (a tal renuncia), también se ha mencionado el nombre de la dama Vacaknavi . Estas referencias van a fortalecer el derecho reclamado por Maitreyi, la esposa de Yajnavalkya, a quien pregunta con las palabras: ‘¿De qué me serviría tal (riqueza) si la posesión de tal no me hiciera inmortal? Dime lo que tu adoración sabe, en cuanto a lo que debo hacer, para estar libre de mortalidad ‘(Brihadaranyaka Upanishad 4.5.4).
Jivanmuktiviveka de Vidyaranya traducido por S. Subrahmanya Sastri y TR Srinivasa Ayangar, Capítulo 1, Vividisa-samnyasa: La Renuncia del Buscador
Gita, por supuesto, no se detiene allí. Gita en 18.41-47 vincula la idea de Varna con guna y karma. El sistema de castas basado en el apellido es un sistema jati (comunitario) y no es un sistema basado en Varna discutido en las escrituras hindúes. Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:
¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza.
[Gita 18.41]
Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son los deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza.
[Gita 18.42]
Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son los deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica.
[Gita 18.43]
La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás.
[Gita 18.44]
Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual.
[Gita 18.45]
De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado: al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual.
[Gita 18.46]
El propio deber de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno.
[Gita 18.47]
Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Gita dice claramente que Varna se basa en el karma y la guna. Es lamentable que este mensaje haya tenido que esperar hasta 1900 ce cuando Vivekananda lo explicó.
El budismo también ha sido criticado por debilitar a la sociedad india. Swami Vivekananda fue especialmente crítico con la ola de construcción del monasterio que, en su opinión, debilitó a la nación.
Vivekananda dijo: ‘No creo en muchas de sus doctrinas; Por supuesto que no lo hago. Creo que el Vedantismo de los antiguos hindúes es mucho más reflexivo, es una filosofía más grandiosa de la vida. …………… Poco a poco, surgieron enormes templos y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido antes de eso. Yo digo que fueron los primeros en usar imágenes. Hay imágenes de Buda y de todos los santos, sentados y rezando. Toda esta parafernalia siguió multiplicándose con esta organización. Entonces estos monasterios se hicieron ricos. La verdadera causa de la caída está aquí. El monacato es muy bueno para unos pocos; pero cuando lo predicas de tal manera que cada hombre y mujer que tiene una mente inmediatamente abandona la vida social, cuando encuentras monasterios en toda la India, algunos contienen cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un edificio, enorme gigantescos edificios, estos monasterios, dispersos por toda la India y, por supuesto, centros de aprendizaje, y todo eso, ¿a quién se dejó para procrear progenie, para continuar la carrera? Solo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas salieron. Y luego vino la decadencia nacional por la pura pérdida de vigor ‘
Obras completas de Swami Vivekananda, volumen 3, India budista
También hay al menos 3 problemas principales y 1 problema menor con el budismo desde el punto de vista hindú.
La teoría del karma budista es inestable sin un Isvara (Dios) para orquestar las recompensas y el castigo. Después de todo, la flecha kármica es insensible y no puede decidir por sí sola sobre la moralidad de una acción. La flecha kármica no se puede comparar con la ley de la gravedad, ya que la gravedad no tiene que decidir sobre cuestiones morales.
El budismo también dio lugar a tendencias ateas. Los hindúes que se volvieron hacia el ateísmo podían seguir a Lokayats y no necesitaban el ateísmo budista.
El otro gran problema es con la ausencia de Atman en el pensamiento budista. La falta de un Atman crearía el problema de la inestabilidad con respecto a la personalidad de un individuo. Shankara ataca la posición filosófica de las diversas escuelas budistas y muestra la validez del principio Atman. Citaré el Brahma Sutra Bhasya II.ii.31 de Sankara donde ataca a los idealistas budistas (Vijnanavada), los realistas budistas (Sarvastitvavadins) y los nihilistas budistas (Sarvasunyavadins o Madhyamikas) para dar una idea de su argumento:
En cuanto a la conciencia del ego que se supone que es la morada de la disposición (o tendencia), que tampoco tiene forma estable, ya que postulas su momentáneo como percepción sensorial. Por lo tanto, no puede ser la morada de las tendencias. Porque a menos que haya algún principio que lo atraviese todo y permanezca en los tres períodos de tiempo o algún testigo inmutable de todos , no puede haber un trato humano que implique el recuerdo, el reconocimiento, etc., que dependen de impresiones pasadas que se almacenan en conformidad con ambiente, tiempo y causalidad. Si la conciencia del ego es (se supone que es) inmutable por naturaleza, su doctrina (de momentáneo) quedará en nada. Además, dado que la teoría de la momentánea se mantiene igualmente en Vijnanavada, todos los defectos que surgen de la momentánea se nivelaron (por nosotros) contra la teoría de estos (budistas) que creen en la existencia de cosas externas (momentáneas), a saber, los que se muestran bajo el Los aforismos que comienzan desde “Y porque lo anterior se niega cuando surge lo posterior” (II.ii.20) también deben recordarse en este contexto. Así se refutan estos dos puntos de vista budistas, tanto de los que creen en las cosas externas como de los que creen en la conciencia (subjetiva). En cuanto a la visión del nihilista absoluto, no se hace ningún intento para su refutación, ya que se opone a todos los medios de conocimiento válido. Para el comportamiento humano, conforme a todos los medios correctos de conocimiento válido, no se puede negar mientras no se realice un orden diferente de la realidad; porque a menos que haya una excepción, prevalece la regla general.
Brahma Sutra Bhasya de Sankaracharya II.ii, 31
Usted nota cómo él introduce la teoría de Atman (oración en negrita) indirectamente. ¿Qué significa Shankara? Está atacando a los budistas que piensan en el sentido del “yo” de la siguiente manera: yo … YO…. I (donde el sentido ‘I’ no existe durante el período de tiempo punteado). Lo que Sankara argumenta es que, ¿cómo saben estos budistas que la serie no es I1 … I2 … I3, etc., donde I1, I2, I3 son tres conciencias del ego diferentes? ¿Cómo puede haber una personalidad estable que recuerde un pasado único o reconozca a viejos amigos si el ego es inestable? De hecho, son estos budistas los que necesitan un principio inmutable (el Atman) que presencia todo durante todo el tiempo (es decir, incluso durante las brechas en la conciencia del ego). Solo si existe este Atman pueden los budistas evitar problemas relacionados con la estabilidad de la personalidad. De lo contrario, una persona que es Rama en un momento se considerará a sí mismo Lakshmana en el siguiente momento después de que regrese el ego. Si estos budistas ahora dicen que la conciencia del ego es estable y no momentánea para salvarse de este enigma, entonces se han refutado. Sankara continúa diciendo que puede dar un argumento similar refutando a los realistas budistas que consideran que el mundo externo existe momentáneamente. Incluso en este caso de un mundo externo momentáneo, necesitará un Atman (un testigo inmutable de todos los tiempos) para dar estabilidad a nuestra percepción. Entonces, en cualquier caso, necesita el principio Atman para dar sentido a nuestra experiencia.
Finalmente déjenme discutir el tema menor con el budismo. La degradación de las deidades es elitista. Tal actitud está bien para el puñado de personas que pueden alcanzar el nirvana por su cuenta. La mayoría de las personas no están hechas de un genio en el que puedan alcanzar el nirvana por sí mismas. Entonces toman la ayuda de las deidades para alcanzar el nirvana. ¿Qué hay de malo en esto? El hinduismo permite que las personas que pueden alcanzar el moksha por sí mismas sigan el Jnana Yoga y también da libertad a las personas que no pueden alcanzar el moksha por sí mismas para que reciban ayuda de las deidades para alcanzar el moksha. (Independientemente de lo que la teoría budista pueda decir, los monjes budistas toman la ayuda de lo divino en la práctica).
El budismo se desvaneció en India porque el hinduismo ofreció más que el budismo. Además, la matanza masiva de monjes budistas y la destrucción de centros de aprendizaje budistas en Nalanda, Vikramshila, etc., por parte de musulmanes y la conversión masiva de budistas al Islam asestaron un golpe mortal al budismo en la India.