El estoicismo, por definición, es una filosofía sistemática, que data de alrededor del 300 a. C., que contiene principios de pensamiento lógico, para reflejar las teorías cósmicas como evidencia para apoyar el funcionamiento de la naturaleza. Es una definición orientada a objetos de Unity Object.Instantiate .
El estoicismo fue uno de los nuevos movimientos filosóficos del período helenístico. El nombre deriva del pórtico ( stoa poikilê ) en el Ágora en Atenas decorado con pinturas murales, donde se reunieron los miembros de la escuela, y se llevaron a cabo sus conferencias. Estoicismo (Stanford Encyclopedia of Philosophy) .
Los estoicos creían que las emociones como el miedo o la envidia, los apegos sexuales sinceros o el amor obsesivo por cualquier cosa que surgiera, los juicios falsos y una persona (como sabios) que había alcanzado la perfección moral e intelectual, no serían víctimas de ellos. Los estoicos posteriores de la época imperial romana, Séneca y Epicteto, enfatizaron las mismas doctrinas de que un sabio es completamente inmune a tal desgracia.
La frase ‘calma estoica’ resume el significado general de estas afirmaciones, y las impuso a los sacerdotes cristianos de hoy. Insinúa los puntos de vista éticos radicales que defendieron los estoicos: que solo el sabio está libre de ideas sexuales, mientras que todos los demás son esclavos o moralmente viciosos. https://ttu-ir.tdl.org/ttu-ir/bi…
- ¿Cuál de los ocho caminos es el más importante?
- ¿Es posible convertirse en un monje budista sin tener que aprender Pali?
- ¿Cuál es el significado de las estatuas de Buda?
- ¿Los animales también experimentan el estado mental al que los budistas se refieren como ‘la mente del mono’?
- ¿Qué llevar a un templo budista?
El ensayo de ética de Cicero ‘Paradoxa Stoicorum’ (46 a. C.) logra cierta plausibilidad dentro de esta teoría física y psicología de hoy. En el marco de la teoría ética griega que les transmitieron Platón y Aristóteles, parece que ya eran conscientes de la naturaleza mutuamente interdependiente de estos puntos de vista filosóficos: esa filosofía es un animal vivo en el que la lógica son sus huesos y nervios .; la ética es su carne y la física y / o la ciencia es su alma. La lógica y la ciencia de la física son las de la ética misma. ¡En el mundo de hoy, incluso Einstein proclamó en voz alta que la ciencia y la filosofía deben ir de la mano! https: // wwhttp: //cosmicharmony.c… .
El encuentro de Europa con las tradiciones de filosofía hindú y budista en la India ha estado impregnado a la vez por dos tendencias simultáneas y contradictorias. Existe un rechazo selectivo y la aceptación de Stoicism Encyclopedia of India 2006.
Los estoicos de Grecia y Roma y las enseñanzas de los primeros hindúes y budistas tienen similitudes en el pensamiento, especialmente en la ética. Los estoicos fueron influenciados por los primeros pensadores de la India. Hubo un intercambio de ideas entre Oriente y Occidente en los años alrededor del año 500 antes de Cristo. En cualquier caso, las verdades morales son universalmente válidas porque han sido conocidas por los hombres en todo momento y lugar. Por lo tanto, el estoicismo no es exclusivo de una sociedad o cultura particular de Grecia ni de ningún otro lado.
¡Por lo tanto, el énfasis debe estar en las preocupaciones comunes que rigen el comportamiento de la humanidad en términos de ética , y no en el origen de tales enseñanzas!
Hay muchas terminologías que piden definición, ¡universalmente! ¿Qué es lo bueno? cómo se evalúa bien; cuál es el propósito de hacer el bien; está haciendo una buena virtud; ¿Cómo se juzga la bondad inherente? ¿Y el bien combate el mal?
Tanto el hinduismo como el estoicismo definen “bien” como cumplir con los deberes de uno mismo, la familia y el país; ¡Es asumir las responsabilidades de la familia y la sociedad como una cualidad cultural a ser cultivada! “¡Soy el guardián de mi vecino !” De por vida, ¡Guau!
En sus Meditaciones, el emperador romano Marco Aurelio (121-180 d. C.), un estoico, escribió sobre su padre: “un hombre que miraba lo que debía hacerse, no la reputación que se obtiene por los actos de un hombre”. Wikipedia, la enciclopedia libre
Otro estoico romano, Epicteto (55-135 dC), en su biografía llamada Epicitus – The Manual for Living (Un pequeño libro de sabiduría) afirmó que, “La verdadera felicidad de la vida es estar libre de perturbaciones, para comprender nuestros deberes hacia Dios y el hombre, y disfrutar el presente sin una ansiosa dependencia del futuro “. El Manual que escribió sobre un tercer tipo de deberes, aquellos hacia uno mismo . pdf371.yobabooks.com .
Las Leyes de Manu, (Manava Dharma Shastra), un documento indio aún anterior, trata los deberes del estudiante, el jefe de familia, el habitante del bosque y los ascetas . http://hinduism.about.com/od/sc . Cada etapa de la vida especifica ciertas obligaciones que deben cumplirse antes de pasar a la siguiente.
Manu también se ocupó ampliamente de las responsabilidades de cada casta, clase o grupo ocupacional : “… para proteger el universo Él, Brahman , el más resplandeciente, asignó deberes y ocupaciones [de acuerdo con las pasiones innatas de cada uno] a aquellos que surgieron de su boca, brazos, muslos y pies “.
En el Bhagavad Gita, las obligaciones de cada grupo o clase o casta en la sociedad son el resultado del deseo natural o la pasión del individuo: describe el trabajo natural del vidente [educado], líder [rey y soldados], comerciante proveedor [creador de alimentos y productos personales], y un servidor que prefiere la mano de obra. Concluye que “el deber natural de un hombre, incluso si parece hecho de manera imperfecta, es mejor que el trabajo que no es naturalmente suyo, incluso si esto se realiza bien”. Inicio – El Proyecto de la Sabiduría Antigua
Es interesante notar que, si bien había ciertos deberes comunes a cada grupo, había algunos que todos debían practicar. En el Brihadaranyaka Upanishad : “la justicia es el controlador del kshatriya. Por lo tanto, no hay nada más elevado que la justicia”. Libros electrónicos, artículos, fotos, audios y videos sobre yoga, meditación, práctica espiritual, filosofía .
En otro documento, el Srimad Bhagavatam , la justicia o el dharma se explica más específicamente: “No dañar, veracidad, libertad de robo, lujuria, ira y codicia, y un esfuerzo por hacer lo que sea agradable y beneficioso para todas las criaturas: esto es el deber común de todas las castas “. El escritor de este libro se llama Krishna Dvaipâyana Vyâsadeva, también llamado Bâdarâyana. Él es el Señor, el bhagavân, entre los filósofos. http://srimadbhagavatam.org.
La equiparación del bien con los deberes es característica, tanto del estoicismo como del hinduismo / budismo. El ideal original del hinduismo y el estoicismo era sobre una sociedad compuesta por una variedad de grupos que sea armoniosa y pacífica porque las personas están preocupadas por cumplir con sus deberes o cumplir con sus obligaciones mutuas.
Los centros estoicos e indios formulan una segunda pregunta sobre cuál es el bien en torno a la noción del bien común . La sociedad virtuosa estaba y debería preocuparse por el bien de todos. ¡Se le debe dar prioridad al yo! Epicteto (55-135 dC) afirmó: “Ningún hombre que ama el dinero, ama el placer y la fama, también ama a la humanidad, sino solo el que ama la virtud. Nada es más pequeño que el amor al placer y el amor a la ganancia y al orgullo. Nada es superior a la magnanimidad, la gentileza y el amor a la humanidad “.
Aurelio (121-180 dC) observó a su padre como un gobernante que siempre estaba listo “para escuchar a aquellos que tenían algo que proponer para la riqueza común”. De su hermano Flavio Valerio Severo, que se convirtió en emperador romano en 306 y 307, recibió “la idea de una política en la que existe la misma ley para todos, una política administrada con respecto a la igualdad de derechos y la libertad de expresión, y la idea de un gobierno real que respeta sobre todo la libertad de los gobernados “. En cada una de estas declaraciones encontramos un énfasis en el bien común . Enciclopedia Británica
En la filosofía política hindú temprana, el rey ideal era lo que Manu declaró “Ese rey, de hecho, siempre es digno de honor y garantiza la seguridad de sus súbditos”, y “Conduciéndose así y siempre intentando cumplir con sus deberes reales, un rey ordenará todos sus sirvientes a trabajar por el bien de su pueblo “. La defensa del bien común se afirma en forma poética en el Kurral [literatura tamil clásica], “Un comerciante próspero es el comerciante conocido, que protege los intereses de los demás como propios”.
Tanto los estoicos como los hindúes afirmaron que la sociedad ideal era aquella en la que los individuos, sin importar su posición en la vida, se preocupan no solo por sus propios fines sino por los fines y el bienestar de todos. Wikipedia, la enciclopedia libre
El este (hindú y budista) asociaba la virtud con una actitud de desapego, fuertemente instada en el Bhagavad Gita . Debes trabajar, Krishna le dijo a Arjuna, pero “El deseo por los frutos de tu trabajo nunca debe ser tu motivo para trabajar … Renuncia al apego a los frutos” sloka 47 (capítulo 2) karamanyavadhikarasthe maa phaleshu kadachana maa karma phala hetur bhurma te sanagostvakarmani. Además, “Realiza cada acción con tu corazón fijo en el Señor Supremo”. Armonía Cósmica, el Estado de la Iluminación .
El punto de Krishna es que aquellos que trabajan únicamente por el bien de las recompensas materiales o las cosas que trae están cometiendo un error básico. Tienden a dedicar sus vidas y esfuerzos a fines mundanos en lugar de a Dios. Y cuando se bloquean para lograr sus ambiciones o se les quitan sus posesiones, se enojan, se vuelven amargos, resentidos y maliciosos, perdiendo así la ecuanimidad o tranquilidad mental que es la base de la virtud.
Los estoicos también reconocieron que la falta de apego es esencial para la virtud, porque eran conscientes de las mismas causas de la falta de desapego y satisfacción interna. Séneca el Joven (45 a. C.) fue una importante figura filosófica del período imperial romano. Como filósofo estoico que escribe en latín, Séneca hace una contribución duradera al estoicismo . Enciclopedia de la filosofía de Stanford .
A Serenus, su amigo Séneca le dijo: “Pasemos ahora a la propiedad, la mayor causa de problemas humanos . Porque si compara todas las otras cosas por las cuales estamos preocupados, muertes, enfermedades, miedos, deseos, resistencia de dolores y labores , con los males que causa nuestro dinero, esta última parte superará con creces a los demás “.
Esto no significa que los estoicos, o los hindúes tampoco, fueran ajenos a la necesidad de una persona de suficiencia de alimentos, refugio y otras comodidades. El problema es el de lograr un equilibrio o un medio feliz.
Como señaló Epicteto (55-135 a. C.), “Hay una diferencia entre vivir bien y vivir profusamente. Una surge de la satisfacción y el orden, y la decencia y la frugalidad; la otra de la disolución y el lujo, y el desorden y la indecencia. En resumen, a uno pertenece el elogio verdadero, a la otra censura. Si, por lo tanto, vivirías bien, no busques ser alabado por la profusión “.
Los estoicos occidentales destacan por su énfasis en la moderación. Al practicarlo, uno no se apega tanto a las cosas materiales que le falta la tranquilidad interior y la paz mental que resulta de una actitud de desapego . Enciclopedia de la filosofía.
Decir que cumplir con el deber es bueno es indicar que uno se vuelve virtuoso cumpliendo con sus deberes. Del mismo modo, al ser moderado y no apegado, uno se vuelve virtuoso. Sin embargo, el punto central de la pregunta es que hay quienes enfatizarían en volverse buenos, sino que el hombre ya es bueno o malo. Si básicamente es malvado ( vasanas) , nada de lo que pueda hacer lo hará bueno. Y si ya es bueno, no necesita volverse bueno.
Tanto el hindú / budista como el estoico consideran que la virtud no es algo que el Dios benéfico le haya dado al hombre. Es un estado o nivel de existencia que se alcanza a través del esfuerzo propio de los nacimientos pasados y presentes.
Sobre Epicutus:
Epicteto se convirtió en esclavo de Epafrodito, él mismo un hombre libre que era secretario de Nerón. Después de ser liberado por su maestro, Epicteto estudió con el estoico Musonius Rufus, y enseñó en Roma hasta que Domiciano desterró a los filósofos en el 89 a. C. Luego estableció una escuela en Nicopolis en Epiro, una ciudad en el noroeste de Grecia fundada por Octavian para conmemorar su victoria en Actium. Epicteto era cojo, quizás debido a sus sufrimientos como esclavo, pero era un maestro de renombre.
Al igual que Sócrates, Epicteto no escribió nada, pero su alumno Arrian compiló un registro de sus enseñanzas orales. Sobreviven cuatro libros de estos Discursos , junto con un resumen de puntos centrales conocidos como el Manual . Aunque estas obras revelan que Epicteto enseñó a sus alumnos a través del estudio cuidadoso de la doctrina estoica (II 13.21, III 16.9–10), también dejaron en claro que el objetivo del aprendizaje filosófico no es ser un exégeta Crisipo (I 4.6–9, I 17.13–18) que percibe la Palabra Divina a través de una ferviente vida espiritual .
De hecho, los discursos del estoicismo no ofrecen mucha exégesis, ni suelen desarrollar explicaciones muy teorizadas. Epicteto se dio cuenta de que una persona no puede hacer otro bien; más bien es un acto voluntario o un estado que uno debe querer y buscar por sí mismo.
Así, escribió: “Como el sol no espera a que se levanten oraciones y encantamientos, sino que brilla de inmediato y es saludado por todos; así que tampoco esperes a aplaudir y a gritar y alabar para que lo hagan”. bien, pero haz un bien voluntariamente y serás amado tanto como el sol “.
La clave de la virtud, entonces, es la voluntad propia y la disciplina. Aurelius escribió que “De Maximus aprendí el autogobierno”. Señaló que eso era característico de Sócrates, “que era capaz de abstenerse y disfrutar de aquellas cosas que muchos son demasiado débiles para abstenerse y que no pueden disfrutar sin exceso”. Especialmente significativa es la asociación de estoicos de autodisciplina y libertad. “Ningún hombre es libre si no es dueño de sí mismo”, dijo Epicteto. Senaca señaló que hay dos aspectos de uno mismo que deben ser dominados. Uno debe tener “control adecuado sobre la mente” y debemos “tener control sobre nuestras pasiones”.
Un tema similar recorre muchos versos del Kurral. En un capítulo leemos: “Él, que con firmeza frena las cinco restricciones, es semilla para el suelo de las llanuras felices de allá”. En otra parte, el poeta escribió: “Guarda como riqueza el poder del autocontrol; que esto no es una ganancia mayor para el alma viva. El control de sí mismo conduce al hombre a la dicha de los inmortales; la indulgencia conduce a la noche más profunda y lo deja allí”. Se exalta el control de los órganos corporales, como la lengua, “Aunque las palabras virtuosas no hablan en sus labios, y todas sus obras están enfermas, si el prójimo no difama, aún está bien dentro de él”. Para ser virtuoso, uno debe comenzar consigo mismo: “Si cada uno fuera suyo, como examinarían las faltas del vecino, ¿podría algún mal ser para el hombre vivo?”
En las Leyes de Manu encontramos advertencias contra no disciplinar los antojos corporales; “A través del apego de sus órganos a los placeres sensuales, un hombre indudablemente incurrirá en culpa; pero si los mantiene bajo control completo, obtendrá el éxito en lograr todos sus objetivos”. Los deseos de uno deben controlarse para que “el deseo nunca se extinga por el disfrute de los objetos deseados; solo se fortalece como un fuego alimentado con mantequilla clarificada”. La renuncia se sostiene como el ideal, “Si un hombre debe obtener todos esos (placeres sensuales) y otro debe renunciar a todos ellos, la renuncia a todo placer es mucho mejor que el logro de ellos”.
El énfasis en el autocontrol como la forma de volverse virtuoso alcanza su punto máximo en la filosofía del Yoga. Enfatiza la disciplina y la quietud del cuerpo y la mente para que uno pueda encontrar el verdadero ser y alcanzar el estado más elevado de unión con Brahman. Encontramos esto enfatizado continuamente en el Bhagavad Gita. Krishna le dijo a Arjuna: “Cuando un hombre pierde el apego a los objetos de los sentidos y a la acción, cuando renuncia a la ansiedad lujuriosa y la lujuria ansiosa, se dice que ha subido a la altura de la unión con Brahman”. Una vez más, “cuando un hombre se controla a sí mismo, su voluntad es el amigo del Atman. Pero la voluntad de un hombre no controlado es hostil al Atman, como un enemigo”. Al hablar del yogui, Krishna dijo: “El yogui debe retirarse a un lugar solitario y vivir solo. Debe ejercer control sobre su mente y cuerpo. Debe liberarse de las esperanzas y posesiones de este mundo … Si un yogui tiene control perfecto sobre su mente, y lucha continuamente de esta manera para unirse con Brahman, finalmente llegará a la paz suprema del Nirvana “. Durante muchos siglos en la India, el verdadero yogui ha servido como modelo de lo que es bueno y cómo se debe lograr. Si bien el hinduismo reconoció que muchos en esta vida no alcanzarán las alturas que tiene, sin embargo, su presencia sirvió de estímulo y, sin él, la India habría sido mucho más pobre.
Al responder la segunda pregunta de cómo hemos visto que el hinduismo y el estoicismo ponen mucho énfasis en que cada persona sea responsable de su propia condición moral. Ambos enfatizan la necesidad de autodisciplina y control. Es el camino hacia la virtud y la grandeza. Ambas filosofías insisten en la estrecha relación de los dos. Ningún hombre es verdaderamente grandioso si no es virtuoso.
La filosofía yogui también proporciona una respuesta a la tercera pregunta de los motivos o por qué hacer el bien, es decir, lograr la unión con Brahman o Dios. Sin embargo, se debe ingresar una advertencia aquí. El Bhagavad Gita sugiere que uno alcanzará tal estado si es virtuoso.
¿Pero eso significa que es la razón de ser virtuoso, o es simplemente un resultado natural? Si es lo primero, entonces estamos usando la virtud como un medio en lugar de un fin en sí mismo. Podemos encontrar numerosas referencias en las escrituras hindúes al ideal de hacer el bien por sí mismo. El Mahabharata leemos: ¡No dañar a nadie con pensamiento, palabra o acción!