¿Cómo concilian los budistas Shaolin Ch’an sus artes marciales con la enseñanza del Buda de la adhesión a Ahimsa (sin daño / sin violencia)?

¡No lo hacen (para abreviar)!

Ahora la respuesta larga. En primer lugar, el budismo Chan es una amalgamación china del budismo Mahayana y ciertas prácticas y creencias taoístas. Shaolin desarrolló particularmente un régimen de entrenamiento que está aún más alejado de las creencias budistas tradicionales. La creencia de que Bodhidharma fue el primer Patriarca de Chan y estableció las artes marciales de Shaolin como un medio auxiliar de práctica, no me parece razonable. Solo piense en Hui Neng, el sexto Patriarca: ¿por qué no dijo una palabra sobre artes marciales? En pocas palabras, creo que en Shaolin una escuela diferente de pensamiento y práctica se hizo cargo gradualmente, dejando solo un “caparazón” externo de práctica budista.

Conozco dos tradiciones que rastrean su origen en Bodhidharma que (en diferentes formas) tienen un ideal de Poder, no de Sabiduría o Compasión. Ambos afirman que este poder se utilizará con fines benévolos, pero todavía están filosóficamente muy alejados tanto del budismo tradicional como de Chan.

Así que creo que en Shaolin se desarrolló una variedad de prácticas marciales y nei-gong bajo un esquema general budista. Valoraban el logro de sus objetivos específicos (poder marcial, poder curativo, etc.) más alto que los valores budistas tradicionales. Debemos recordar que el área alrededor de Shaolin es un semillero de diferentes tradiciones, tanto marciales como espirituales. Por ejemplo, cerca del Templo puede encontrar el Monasterio del Caballo Blanco, donde según la leyenda, las primeras escrituras budistas llegaron a China (el Tripitaka). También se encuentra el pueblo Chenjiagou donde nació Taijiquan.

Según lo que leí de fuentes chinas, Shaolin Kungfu fue enseñado por primera vez por un monje budista indio cuando vino al templo.

Se dio cuenta de que la salud de los monjes era generalmente pobre y, por lo tanto, les enseñó Kungfu como una forma de mejorar su salud e indirectamente también para protegerse de las personas malvadas. No es para la violencia.

Puedes evitar y romper los golpes y escapar sin lastimar a los ‘chicos malos’ si conoces a Kungfu.

Ningún daño es imposible. Cada paso que das aplasta a alguien bajo los pies. Ninguna acción es sin repercusiones. El Tathagata, lo que viene y va, es lo que despierta al Buda del vacío. Es acción eterna, movimiento perpetuo. Ahimsa es la intención de hacer el menor daño posible. Esto se hace canalizando ese movimiento perpetuo de la manera más apropiada. Los monjes Shaolin adoptaron el bastón como la respuesta menos dañina a los ataques de los merodeadores. Cuando los merodeadores se volvieron más sofisticados, los monjes tuvieron que adaptarse, pero el principio del menor daño permaneció.

La no violencia se trata de dañar la vida. Estos monjes son enormemente destructivos para los ladrillos y la madera. No los he visto pelear con la gente, excepto en una forma deportiva mutua.