¿Por qué hay enseñanzas budistas que apoyan el concepto de un verdadero yo?

Mi respuesta no está en el marco del tratamiento tradicional del tema.

El hecho de que las enseñanzas budistas sobre el verdadero ser existan dentro de la tradición budista del no ser, es un proceso natural del inevitable desarrollo de las enseñanzas budistas tradicionales.

El punto es que no ser no significa no ser. Significa que el ego empírico no es una realidad sustancial. En otras palabras, el Boffhahood no se “apoya” en uno mismo como el ego empírico.

Debido al hecho de que el budismo apareció en el escenario (junto a otras realidades relevantes) como reacción a la filosofización abstracta sobreintelectual en el hinduismo, que se separó de la realidad de la vida, Buda en su cuerpo principal de enseñanzas no subrayó el Ser sino el realidad no empírica del ego.

La razón fue que el hinduismo sobreintelectual convirtió al Ser como un fenómeno demasiado abstracto, dejando a las personas en la vida real en la ignorancia del ego empírico.

Buda estaba guiando a sus seguidores a una espiritualidad práctica aplicable en la vida cotidiana normal, sin embargo, incluso los primeros seguidores no captaron su enseñanza prácticamente y también el budismo se convirtió con el tiempo en la religión.

Debido a esta tendencia, la siguiente evolución del budismo ocupó el lugar, y es decir, del budismo popular al budismo místico, es decir, de Therevada a Mahayana, y alrededor del Mahayana a Vajrayana y Tathagatagarbha.

Es malo y absurdo decir que solo una de las tradiciones es “la mejor” o que el Tathagatagarbha no es una verdadera tradición budista. Todas las tradiciones tienen su lugar en la tradición budista y se destacan en la budeidad …

Medios hábiles.

¿Asumo que estás hablando de la naturaleza de Buda y / o Tathagatagarbha ? Pueden verse como una presentación positiva de no-yo y sunyata, y una puerta de dharma para las personas que encuentran un poco de miedo y no-yo y sunyata.